史部文獻通考馬端臨卷一百 宗廟考十

文獻通考

馬端臨

卷一百 宗廟考十

《春秋》文公二年八月丁卯，大事於太廟。《公羊傳》曰：「大事者何？大也。大者何？合祭也。其合祭奈何？毀廟之主陳於太祖，未毀廟之主皆升，合食於太祖（《梁傳》同。楊氏曰：愚按此謂大合毀廟與未毀廟之主於太祖之廟而祭之也）。」

◎右大

△朱子《周大圖》（見書１３９７頁缺一個表）

祭於祖，則祝迎四廟之主（疏曰：，合祭祖。太祖當之年，則祝迎高、曾、祖、禰四廟而於太祖廟祭之。天子祭，則迎六廟之主。今言迎四廟者，舉諸侯言也）。主出廟入廟。必蹕（蹕，止行也。疏曰：主，謂木主，群廟之主也。出廟者，謂出己廟而往太祖廟。入廟，謂從太祖廟而反還入己廟。若在廟院之外，當主出入之時，必須蹕止行人。《曾子問》）天子直礻勺，，嘗，（直，音特。春一礻勺而已，不，以物無成者不殷祭。盧植曰：春特，餘時。程子曰：，合祭也。諸侯亦祭。只是祠、礻龠、嘗、之祭為廟禮煩，故每年於四祭之中，三祭食於祖廟，惟春則祭諸廟也。楊氏曰：程子之言正解釋此章之義，其曰「，合祭也。只是礻龠、祠、嘗、之祭為廟禮煩，故每年於四祭之中，三祭合食於祖廟，惟春則祭諸廟。」此說推明時之本意，最為明白。又曰「諸侯亦祭」，則通下章諸侯，亦概可見矣）。諸侯礻勺直（互明直礻勺文），一，直一，嘗，（《王制》。橫渠張子曰：天子七廟，一日而行，則力不給，故禮有「一直一」之說。特則祭一，則遍祭。如春祭高祖，夏群廟，秋祭曾，冬又。來春祭祖，夏又，秋祭禰，冬又。楊氏曰：張子謂「禮有一特一之說」，正解釋此章。但本章言礻勺、嘗、三祭皆。惟一時一，禮文殘缺，指不分明，故張子不從其言，又別為之說，曰「春祭高祖，夏群廟，秋祭曾，冬又。來春祭祖，夏又，秋祭禰，冬又。」雖一直一之說若可通，但言特只祭一廟，而遺其餘廟，恐於人情亦有所不安，不若前章程子之言簡而意備也。又春祠、夏礻龠、秋嘗、冬，周時祭名，《詩》所謂「礻龠、祠、、嘗，於公先王」是也。此雲礻勺、、嘗、乃記禮者之誤也。詳見《四時祭篇》。又按：時，即四時礻龠、祠、、嘗之祭，為特祭群廟禮煩，乃合高、曾、祖、禰之主於太祖之廟並祭之，故曰時）。

◎右時

△朱子《周時圖》（見書１３９８頁缺表）

朱子曰：「昭穆之不為尊卑說己見前。其大，則始封以下以次相承，亦無差舛。故張ロ以為四時常祀各於其廟，不偶坐而相臨，故武王進居王季之位而不嫌尊於文。王及合食乎祖，則王季、文王更為昭穆，不可謂無尊卑之序者是也。但四時之，不兼毀廟之主，則右無昭而穆獨為尊。若兩世室之主，則文常為穆，而武常為昭也。故陸佃以為毀廟之主有不皆之時難之，而未見ロ之所以對也。予竊以為以上世之次推之，一昭一穆固有定次，而其自相為偶亦不可易。但其散居本廟各自為主而不相厭，則武王進居王季之位而不嫌尊於文王。及其合食於祖，則王季雖遷，而武王自當與成王為偶，未可以遽進而居王季之處也。文王之為穆，亦虛其所向之位而已，則雖北向，而何害其為尊哉？」作此圖以見之。

問：朱子祭考妣之位如何？答曰：太祖東向，則昭穆之南北向者，當以西方為上。則昭之位次，高祖西而妣東，祖西而妣東，是祖母與孫並列，於體為順。若余正父之說，則高祖東而妣西，祖東而妣西，則是祖與孫婦並列，於體為不順。彼蓋據《漢儀》中有高祖南向，呂后少西，更不取證於經文，而獨取《傳》注中之一二執以為是，斷不可回耳。

△《祭考妣點陣圖》（見書１３９９頁缺一個表）

楊氏曰：愚聞之師曰，祭有二。《曾子問》曰「祭於祖，則祝迎四廟之主。」；《王制》雲天子「嘗，」，諸侯「嘗，」，此時祭之也。《公羊傳》曰「毀廟之主，陳於太祖，未毀廟之主，皆升，合食於太祖」，此大毀廟、未毀廟之主而祭之也。祭，惟有此二條，此外無餘禮矣。漢儒之論，又混、而並言之，何其紛紛多端也。馬融謂歲及壇單，及郊宗石室。鄭元謂，，則毀主、未毀主合祭於太祖；，則惟太王、王季以上，遷主祭於后稷之廟，文、武以下，若穆之遷主則祭於文王之廟，昭之遷主則祭於武王之廟。何休謂祭不及功臣，則功臣皆祭。及論之歲月，則皆援《公羊》「五年再殷祭」之說為據。按祭年月，《經》無其文，惟《公羊》文二年大事於太廟，《傳》雲「太事者何？大也。五年而再殷祭夫殷祭」。乃大之祭也。五年而再殷祭，謂三年一，五年再，猶天道三歲一閏，五歲再閏也。於祭乎何與？漢儒乃援此以證、相因之說。為鄭康成之說，則曰三年而，五年而。為徐邈之說，則曰相去各三十月，三十月而，三十月而。唐自睿宗以後，三年一，各自計年，不相通數，然至二十七年，凡五七。其年夏訖，冬又當，而、同歲。

太常議曰：今太廟，各自數年，兩歧俱下，通計，或比年頻合，或同歲再序，或一之後並為再，或五年之內驟有三殷，求於禮經，頗為乖失。國朝宗廟之祭，三年一以孟冬，五年一以孟夏，蓋用鄭康成之說。其後有司又言，三年喪畢，遇則，遇則。二說牾，不可稽考。慶曆初，乃用徐邈之說，每三十月而一。後又以二祭各不相因，故熙寧八年既又，竟無一定之論。推原其所以然，皆由混於，而皆以為合食於太祖也。夫既混於，皆以為合食於太祖，則、無辨矣。而又欲勉強穿鑿，分別其所以不同，此所以紛紛多端而莫之一也。知者，其祖之所自出，不兼群廟之主，而惟以其祖配之，則與異，不容混矣。知大兼群廟之主，則自太祖而下，毀廟未毀廟之主皆合食於太祖矣。又何壇單與郊宗石室之分乎？又何大王、王季合食於后稷，文、武以下分昭穆各祭於文、武二祧之分乎？，則功臣皆祭，即《司勛》所謂祭於大是也，誰謂祭功臣不與饗乎？知、之不同，則鄭康成、徐邈之說皆非矣。其間相因不相因之說皆無謂矣，又何同異得失之足論乎？

司尊彝凡四時之間祀，追饗、朝饗，用虎彝、隹彝，皆有舟。其朝踐用兩大尊，其再獻用兩山尊，皆有。諸臣之所昨也（隹，音誄。大音泰。鄭司農云：追饗、朝饗，謂、也，在四時之間，故曰「間祀」大樽，太古之瓦樽。山樽，山也。《明堂位》曰，泰，有虞氏之樽也；山，夏後氏之樽。元謂追饗，祭遷廟之主，以事有所請禱；朝饗，謂朝受政於廟。《春秋傳》曰「閏月不告朔猶朝於廟」。隹，禺屬，邛鼻而長尾，山亦刻而畫之，為山之形。禺，音遇。劉，音隅。邛，魚丈反，又五剛反。疏曰：「大樽，太古之瓦樽」者，此即有虞氏之大尊，於義是也，故皆以《明堂位》為證也。雲「隹，禺屬邛鼻而長尾」者，案雞彝、鳥彝相配皆為鳥，則虎彝、隹彝相配皆為獸，故《爾雅注》雲隹似獼猴而大，黃黑色，尾長數尺，似獺，尾末有歧，鼻露向上，雨即自懸於樹，以尾塞鼻，或以兩指，今江東人亦取養之，為物捷健。其虎彝、隹彝，當是有虞氏之尊，故鄭注《尚書》雲宗彝，宗廟之中郁尊，虞氏所用。《春官》）

黃氏曰：先鄭曰「追饗、朝饗，、也，在四時之間，故曰間祀。」其說是。趙伯循《春秋纂例》曰「《大傳》『王者其祖之所自出，而以其祖配之。』」蓋帝王立始祖之廟，猶謂未盡追遠之義，故又推始祖所出之帝而追祀之。「以其祖配之」者，謂於始祖廟祭之而便以始祖配，不兼群廟之主，謂其尊遠不敢褻也。《公羊傳》曰「大事，也。毀廟之主，皆陳於太祖，未毀廟之主，皆升，合食於太祖。」故謂之大事也。然則，追祭其所自出，故為追饗；，群主皆朝於太祖而合食，故為朝饗。《記》曰「喪之朝也，順死者之孝心也。」此朝之義。後鄭亦曰，追饗，追祭遷廟之主而曰有所請禱，非常禮也。又曰，朝饗，月朔朝廟，於義通，然月月行之，何以謂之祀？　　《禮運疏》雲，祭之法，既備五齊、三酒，以實八樽。祭在秋。案《司樽彝》「秋嘗冬，朝獻用兩著樽，饋獻用兩壺樽」，則泛齊、醴齊各以著樽盛之，盎齊、醍齊、沈齊各以壺樽盛之，凡五樽也。又五齊各有明水之樽，凡十樽也。三酒、三樽，各加元酒，凡六樽也。通彝盛明水，黃彝盛郁鬯，凡十有八樽。故崔氏雲大祭凡十八樽。其明水、元酒陳之，各在五齊、三酒之上。

楊氏曰：愚按《禮運疏》雲，《司樽彝》樽皆雲「兩」，若、之祭，其齊既多，不得惟「兩」而已。蓋五齊各加明水，當用十樽。今雲用「兩大樽」、「兩山尊」，此《疏》之所以疑也。然《司樽彝疏》己雲「、則用當時樽，重用取足而已，則未嘗以『兩』為拘也」。所謂「重用取足」者，泛齊、醴齊各以大樽盛之，盎齊、醍齊各以山樽盛之，是五齊各用五樽也，五齊各加明水，合之而為十樽。

△《大九獻圖》

若時，則所用彝樽，與《春祠夏礻龠秋嘗冬》、《九獻》兩圖同。《禮運疏》：崔氏雲，周禮大於太廟，則備五齊三酒。朝踐，王酌泛齊，後酌醴齊。饋食，王酌盎齊，後酌醍齊。朝獻，王酌泛齊，因朝踐之樽再獻；後酌醍齊，因饋食之樽；諸侯為賓，則酌沈齊。屍酢王與後，皆還用所獻之齊。賓長屍酢用清酒，加爵亦用三酒。

二彝　虎彝盛明水，隹彝盛郁鬯。

五齊　太樽盛泛齊，太樽盛醴齊，山樽盛盎齊，山樽盛緹齊，山樽盛沈齊。

　　王一獻（用隹彝），後二獻（用隹彝）。

朝踐　王三獻（用太樽泛齊），後四獻（用太樽醴齊）。

饋獻　王五獻（用太樽盎齊），後六獻（用山樽緹齊）。

朝獻　王七獻（用朝踐太樽泛齊）。

再獻　後八獻（用饋獻山樽緹齊）。

賓九獻用山樽沈齊。

天府，凡國之玉鎮大寶器藏焉。若有大祭，則出而陳之。既事，藏之（鎮，珍忍反。又音珍。玉鎮大寶器，玉瑞，玉器之美者，、陳之，以華國也。《春官》）

大饗其王事與（與，音餘。　盛其饌與貢，謂祭先王。疏曰：「盛其饌」者，即三牲魚臘籩豆是也。「貢」者，則內金示和、龜為前列之屬是也。「謂祭先王」者，以有三牲魚臘，則非祭天；以內金布庭實，又非饗賓，饗賓時無此庭實故也，知非朝而貢物者，以朝而貢物不名大饗。《孝經》雲，四海之內，各以其職來助祭，故知大饗是祭也。以饗中最大，故稱大饗），三牲魚臘，四海九州之美味也。籩豆之薦，四時之和氣也（臘，音昔。此饌，諸侯所獻）。內金，示和也（內，音納。此所貢也，內之，庭實先設之。金從革，性和。荊、揚二州貢金三品。疏曰：知為庭實者，《左傳》雲庭實旅百，奉之以玉帛，故知金為庭實。先雲內金，故知先設金。《禹貢》註：三品者，金、銀、銅三色也）。束帛加璧，尊德也（貢饗所執致命者，君子於玉比德焉。疏曰，知束帛加璧，行饗之時所執致命者，覲禮文也。雲「君子於玉比德」者，謂諸侯執玉來貢，欲自勖勵，以玉比德。又示敬王，以玉比王）。龜為前列，先知也（龜知事情者，陳於庭在前。荊州納、大龜。疏曰，龜能豫知吉凶，故云知事情，所陳眾物，龜最在前）。金次之，見情也（見，賢遍反。金，物。金有兩義，先入後設。，音照。　「金物」者，解經見情。「兩義」者，一示和，二見情。「先入後設」者，此經先雲內金示和，是先入，陳在龜後，是後設）。丹、漆、絲、纊、竹、箭與眾共財也（纊，音曠。萬民皆有此物。荊州貢丹，兗州貢漆、絲，豫州貢纊，揚州貢┠。，大黨反。疏曰，此皆見於《禹貢》文也）。其餘無常貨，各以其國之所有，則致遠物也（其餘謂九州夷服、鎮服、蕃服之國。《周禮》九州之外謂之蕃國，世一見，各以其所貴寶為摯）。其出也，《肆夏》而送之，蓋重禮也（出，謂諸侯之賓也，禮畢而出，作樂以節之。《肆夏》，當為《陔夏》。疏曰，大饗諸侯，則諸侯出入奏《肆夏》，此經是助祭之後，禮畢客醉而後出，宜奏《陔夏》，故燕禮、大射，賓出奏《陔夏》，明不失禮也。《禮器》）。大饗之禮，尚元酒而俎腥魚，大羹不和，有遺味者矣（大饗祭先王，以腥魚為俎，實不熟之，大羹肉氵音，不調以鹽菜。，音而。氵音，去及反。疏曰：此皆質素之食，而大饗設之，人所不欲也。然以其有德，質素其味可重，人愛之不忘，故云有遺味者矣。《樂記》。《大戴禮》曰：大饗，尚元樽，俎生魚，先大羹，貴飲食之本也。大饗，尚元樽而用酒食，先黍稷而飯稻梁，祭齊大羹而飽乎。庶羞貴本而親用也）。《大司樂》凡樂，黃鍾為宮，大呂為角，太蔟為徵，應鐘為羽。路鼓路鞀，陰竹之管，龍門之琴瑟。九德之歌，九韶之舞，於宗廟之中奏之。若樂九變，則人鬼可得而禮矣（大，音泰。蔟，七豆反。徵，張里反。九韶，依字九音大，韶上昭反。黃鍾生於虛危之氣，虛危為宗廟九德之歌。《春秋傳》所謂「六府三事謂之九功，九功之德皆可歌也」。陰竹，生於山北者。龍門，山名。九韶，讀當為大韶，字之誤。疏曰：宗廟不言時節者，天地自相對而言，至此宗廟無所對，謂祭也。又分樂己見《四時祭禮》。楊氏曰：大司樂，圜鍾為宮之樂，冬日至於地上之圜丘奏之。與上文「乃奏黃鍾，歌大呂，舞門，以祀天神」者不同。則知圜鍾為宮之樂，非冬日至祀昊天上帝則不得用矣。函鍾為宮之樂，夏日至於澤中之方丘奏之。與上文「以祭地元」、「以祀四望」、「以祭山川」者不同，則函鍾為宮之樂，非夏至祭后土地不得用也。以此推之，黃鍾為宮之樂，於宗廟之中奏之，與上文「以享先妣、以享先祖」者不同，則知於宗廟之中奏之者，謂大也。故疏家引《公羊》「大事於太廟，大事者何？大也。」其說為有據矣。宗廟禮，、為大祭，、祀亦當用此樂也。）

《思文》　《天作》　《清廟》　《執競》　《維清》　《武》　《》

△右祭禮物樂舞

按楊氏《祭禮》，以《思文》以下六詩為祭之樂歌，蓋本《通典》之說。然以《序》考之，惟《天作》祀先王公，近於祭，而其他詩則皆非也。蓋朱文公之釋《詩》，皆廢《序》而自為之說，故其門人宗之。然者，合祭太祖以下，所該甚廣，則其詩之所讚頌者，亦不當專指一人，如《天作》如《執競》，如《武》如《雍》，讚頌者廣，則祭之時歌之可也。至於《思文》專言后稷，《清廟》、《維清》專言文王，施之祭，則不類矣，恐當以《序》說為正。

前期十日（並見《四時祭禮》）

祭之前日，小史大祭祀讀禮法，史以書敘昭穆之俎簋（讀禮法者，大史與群執事。此史，小史也。疏曰：大祭祀，謂祭宗廟三年一之時，有屍主兼序昭穆俎簋也。大史讀禮法之時，小史則敘昭穆俎簋，當依禮法之節校比之，使不差錯。餘並見《四時祭禮》）。祭之日，酒正共五齊三酒，以實八樽（說見《祭九獻圖》，餘並見《四時祭禮》）。

△九獻

　，用虎彝、隹彝，皆有舟（餘並見《四時祭禮》。《禮運》疏雲，屍入室，乃作樂降神。故《大司樂》雲，凡樂，黃鍾為宮，九變而致人鬼是也，乃灌。故《書》雲「王入太室」。當之時，眾屍皆同在太廟中，依次而灌，所灌郁鬯。《小宰注》雲，屍祭之、啐之，奠之，為一獻也。王乃出迎牲，後從灌，二獻也。）

朝踐　朝事之籩，其實、ナ、白、黑、形鹽、無、鮑魚、肅。朝事之豆，其實韭菹、醢、昌本、麋、菁菹、鹿、茆菹、麋（，芳弓反。ナ，符文反。肅，所求反。，乃兮反。菁，作寧反，又音精。茆，音卯。麇，京倫反。詳見《祭物》）。魯祭周公，何以為牲，周公用白牡（白牡，殷牲也。周公死，有王禮，謙不敢與文武同也。不以夏黑牡者，嫌改周之文。王，於況反），魯公用も岡（も，息營反。岡，音剛。　も岡，赤脊，周牲也。魯公以諸侯不嫌，故從周制，以脊為差），群公不毛（不毛，不純色，所以降於尊祖。《春秋》文公十三年《公羊傳》）。其朝踐用兩大樽（同樽彝。餘並見《四時祭禮》。《禮運疏》雲，迎牲而入至於庭，故《禮器》雲「納牲詔於庭」。王親執鸞刀啟其毛，而祝以血毛告於室，故《禮器》雲「血毛詔於室。」凡牲，則廟各別牢，故《公羊傳》雲「周公白牡，魯公も岡」。案：《逸禮》雲「毀廟之主，昭共一牢，穆共一牢」，於是行朝踐之事，屍出於室，太祖之屍坐於戶西，南面，其主在右。昭在東，穆在西，相對坐，主各在其右，故鄭注《祭統》雲「天子諸侯之禮，朝事，延屍於戶外，是以有北面事屍之禮，祝乃取牲率燎於爐炭，入以詔神於室，又出以薦於主前」。《郊特牲》雲「詔祝於室，坐屍於堂」是也。王乃洗肝於郁鬯而燔之，以制於主前，所謂制祭。次乃升牲首於室中，置於北牖下。後薦朝事之豆、籩，乃薦腥於屍主之前，謂之朝踐。即《禮運》「薦其血毛，腥其俎」是也。王乃以玉爵酌太樽泛齊以獻屍，三獻也。後又以玉爵酌太樽醴齊以亞獻，四獻也。《禮器》「周旅酬六屍」，疏曰「大多主，而唯雲屍者，先儒與王肅並雲毀廟無屍，但有主也。」）

饋獻　饋食之籩，共實棗、、桃、乾｛艹｝、榛實。饋食之豆，其實葵菹、蠃醢、脾析、｛庳蟲｝醢、蜃、氐醢、豚拍、魚醢（，古栗字。｛艹｝，音老。榛，側巾反。蠃，力禾反。｛庳蟲｝，蒲佳反。蜃，市軫反。拍，音博。　詳見《祭物》）。魯祭周公，何以為盛。周公盛，魯公燾，群公廩（盛，音成，粢盛也，在器曰盛。　盛者，新。燾者，冒也，故上以新也。廩者，連新於陳上，財令半相連耳。此謂方祭之時，序昭穆之差。疏曰，若其時祭，粢盛精鑿，群公之饌，一何至此。故知正是祭之時，序昭穆之差，降子尊祖故也。《春秋》文公十三年《公羊傳》。饋獻之樽，見前祭《九獻圖》。餘並見《四時祭禮》。

《禮運疏》雲「乃退而合饗，至薦熟之時陳於堂」。故《禮器》雲「設饌於堂」。乃後延屍入室，太祖東面，昭在南面，穆在北面，徙堂上之饌於室內坐前，祝以爵酌奠於饌南，故《郊特牲注》雲「天子奠，諸侯奠角。」即此之謂也。既奠之後，又取腸間脂蕭合馨薌，《郊特牲注》雲「奠，謂薦熟時當此大合樂也。」自此以前，謂之接祭。乃迎屍入室，舉此奠，主人拜以妥屍。故《郊特牲》雲「舉角，拜妥屍」是也。後薦饌獻豆籩，王乃以玉爵酌山禁閉盎齊以獻屍，為五獻也。後又以玉爵酌山樽緹齊以獻屍，是六獻也）。

朝獻（朝獻因朝踐之樽。見前圖。餘並見《四時祭禮》。《禮運疏》雲，於是屍食十五飯訖，王以玉爵因朝踐之樽泛齊以屍，為七獻也。故鄭雲「變朝踐」，雲朝獻樽相因也。朝獻，謂此王屍因朝踐之樽也。後乃薦，加豆籩。屍酌酢主人，主人受嘏。王所以獻諸侯）。

再獻　其再獻用兩山樽（《司樽彝》）。加籩之實，菱、芡、栗、脯、菱、芡、栗、脯。加豆之實，芹菹、兔醢、深蒲、醢、菹、雁醢、┺菹、魚醢（菱，音陵。芡，音儉。芹，音勤。，音台。詳見《祭物》）。皆有，諸臣之所昨也（昨，讀為酢，聲之誤也。疏曰，屍酢賓長，即用樽。三酒之中，清酒以自酢，不敢與王之神靈共酒樽故也。　餘並見四時祭物。《禮運疏》雲，於是後以瑤爵因酌山樽醍齊以屍，為八獻也。鄭注《司樽彝》雲，變饋獻為再獻者，亦樽相因也。再獻後屍。獻，謂饋食時後之獻也，於時王可以瑤爵獻卿也。諸侯為賓者，以瑤爵酌山樽沈齊以獻屍，為九獻。九獻之後，謂之加爵。案：《特牲》有三加，則天子以下加爵之數，依尊卑不止三加也。故《特牲》三加爵，別有嗣子舉奠。《文王世子》諸侯謂之上嗣舉奠亦當然。崔氏以為後獻皆用瑤爵，又以九獻之外加爵用璧角、璧散。今案《內宰》雲，後獻則贊瑤爵亦如之。鄭注云，瑤爵，謂屍卒食，王既屍，後亦獻之，始用瑤爵，則後未屍以前不用也。又鄭注《司樽彝》雲，王屍用玉爵，而再獻者用璧角、璧散，可知此璧角、璧散則瑤爵也。崔氏乃雲正獻之外，諸臣加爵用璧角、璧散。其義非也）。周旅酬六屍（使之相酌也。后稷之屍，祭爵不受旅。疏曰，謂祭時聚群廟之主於太祖后稷廟中，后稷在室西壁，東向，為祭爵之主尊，不與子孫為酬酢，餘自文、武二屍，就親廟中，凡六，在后稷之東，相對為昭穆，更相次序以酬也。太多主而唯雲六屍者。先儒與王肅並雲毀廟無屍，但有主也）。曾子曰：周禮其猶醵與（醵，其庶反，又其約反。合錢飲酒為醵，旅酬相酌似之。也王居明堂之禮，中秋乃命國醵。《禮器》）。

《通典》：將祭，前期十日之前夕，肆師告具，太宰、太宗、太史帥執事而卜日，既卜，司隸隸仆修除糞灑其廟。將祭前夕，於太廟南門之外展牲，庖人告。太宰視滌濯祭器。掌次於廟門外之東，設主人及公卿以下次幕，其屍次兼設幄（《掌次》云：「凡祭祀，張其旅幕，張屍次。」鄭元云：「旅，眾也。公卿以下即位所祭祀之門外以待事，為之張大幕，屍則有幄。」鄭司農注云：「屍次，屍所居，更衣帳。」）次百司所供之物，皆至廟門外。司徒奉牛牲，司馬奉羊牲，司空奉豕牲，每廟各一牢（案《公羊》云：「周公白牡，魯公も岡，群公不毛。」是各牲也。）司ピ氏以夫燧取明火於日以照饌，以鑒取明水於月以加五齊（欲得陰陽之潔氣也。加謂於上陳之）。籩人陳四豆之實（謂朝事之籩，饋食之籩，加籩之實，羞籩之實，名物各具前《九獻》條下。）醢人掌四豆之實（謂朝事之豆，饋食之豆，加豆之實，羞豆之實，名物見前《九獻》條下）。醯人共五齏、七菹、醯醬等。鹽人共苦鹽（顆鹽），散鹽（今海鹽也）。小史敘昭穆之俎簋。酒正共五齊三酒，以實八樽。司樽彝共彝、黃彝（《司彝》云：「秋嘗冬，用彝黃彝。」鄭元云：「彝，畫禾稼。黃彝，黃目樽也。」謂以黃金為目，設於樽上，以在秋，故用）。冪人共畫布巾以冪之。烹人共鼎鑊及太羹羹（鑊，所以煮肉及魚臘之器。既熟，乃升於鼎）。舍人共簋。甸師氏共盛及蕭茅（蕭茅則納於鄉師，鄉師得而束之，長五寸切之，以藉祭）。凡後所陳薦玉、玉敦（對音）等物，皆九嬪共之。獻屍之瑤爵等，內宰共之。天府陳國之玉鎮太寶器，陳於東西序（即，《尚書》顧命者是也）。九服內諸侯及夷狄等來助祭，所貢方物珍異等，皆陳廟庭。其几筵，《司几筵》雲「吉事變幾（於室，饋食於堂，繹於礻方，每事易幾，神事文，示新也）」。席皆以莞筵紛純，加繅席畫純，加次席黼純，左右玉幾（紛，如綬有文而狹者。繅席，削蒲，展之，編以五采，若今合歡矣。畫謂氣。次席，桃枝席，有次列成文）。司服共，饗先王則兗冕，饗先公則冕。屍服亦然。凡百司所供之物，皆太史校數之，及教所當置處（《太史職》雲「祭之日，執書以次位常」是）。王所乘輅，雞人呼晨，司樂宿懸等，一如圜丘。其日夙興，陳酒齊等室中，近北陳郁鬯，郁鬯之南陳明水，明水之南室戶之內陳泛齊、醴齊、盎齊，室戶之外堂上陳醍齊而已。次堂下陳沈齊，沈齊之南陳元酒，元酒之南陳事酒、昔酒、清酒（此說取《禮運》「元酒在室，醴在戶，粢醍在堂，澄酒在下」之意。楊氏曰，愚按《四時祭禮》，其陳五齊之序亦當如是，但四時之祭陳之而不盡用，只用醴、盎二齊，惟祭並用五齊）。於是大宗伯出高祖以下木主，守祧出先王先公祧主，皆入太祖后稷廟中於室中。之奧西壁下，東面布太祖后稷位，屍在東，北面。太祖之子於席前之北，南面，為昭。次昭之子在南方北面相對，為穆。以次而東，孫與王父並列，直至禰。其屍各居木主之左，凡七屍（七屍者，《逸禮》文。按《禮器》雲「周旅酬六屍。」鄭元雲，「后稷屍祭爵不受旅」是也。楊氏曰，愚按祭禮有二，大則不至宣王為昭，皆南向；鞠至幽王為穆，皆北向。如朱子《大圖》。時，則太祖后稷東向，二昭南向，二穆北向，世數迭遷，如朱子《時圖》）。用九獻。王服兗冕而入，奏《王夏》。後服副衤韋，從王而入，則奏《齊夏》。次屍入，奏《肆夏》（《祭統》雲「君迎牲而不迎屍，別嫌也。」）。王乃瓚酌彝郁鬯以授屍，屍受之，灌地祭之以降神，乃啐之，奠之，此為求神之始也。此為一獻（樂章歌九功之德，詩用《清廟》）。次後以璋瓚酌黃彝之郁鬯以亞獻屍，亦祭之，啐之，奠之，此為二獻。次奏黃鍾為宮，大呂為角，太蔟為徵，應鍾為羽，路鼓路鞀，陰竹之管，龍門之琴瑟，九德之歌，九韶之舞，於宗廟之中奏之。若樂九變，則人鬼可得而禮矣（人鬼則主后稷。先奏是樂以致其神，然後合樂而祭焉。路鼓，四面鼓也。九德之歌，《春秋》所謂六府三事也。九功之德皆可歌樂。陰竹，生山北者。龍門，山名。九韶，當為大韶）。前及樂，皆為求神，謂之二始（楊氏曰，愚按求神二始，謂及樂也。但《通典》此章先述二獻，後述大司樂，則先而樂後。又按《大司樂》黃鍾為宮，注云先奏是樂，以致其神而焉。《禮運疏》亦云作樂降神乃灌，則樂先而後。二說不同）。以周人尚臭，故以鬯臭。次王出迎牲，入，奏《昭夏》（《郊特牲》云：「既灌，然後迎牲。」）。王親牽牲，大夫贊，執幣而從（《禮器注》雲「納牲於庭是也，當用幣以告神而殺牲」）。乃以牲告庭，雲博碩肥盾（《禮器》雲「納牲詔於庭」是也）。」王乃親執鸞刀，啟其血毛（謂耳傍毛也），以授於祝。祝入，告神於室，幽全之義也（《禮器》雲「血毛詔於室」是也。幽，謂血；全，謂色純也）。乃延太祖屍主，坐於室戶外之西，南面，主在其右，亦南面。昭在東，穆在西，相向而坐，主各在其右。王乃親射牲而殺之，以行朝事之禮。乃延屍於戶西，南面。取牲率燎於爐炭，洗肝於郁鬯而燔之，入，以詔神於室，又出，以墮於主（墮，謂分減肝以祭主。墮，音許志反）。次乃升牲首於室中，置於北牖下（尊首，尚氣）。乃薦腥肉於屍主前，謂朝踐之禮。王乃以玉爵酌泛齊以獻屍，謂之朝踐之獻。凡三獻也。後於是薦朝事之籩豆，時堂上以大呂之調歌《清廟》之詩，堂下以黃鍾之調作《大武之樂》。奏《大武》之時，則歌《維清》及《大武》之詩（《詩序》云：「《維清》，奏象舞也。奏《大武》也。」）獻后稷屍時，樂同降神，樂章則歌《思文》（《詩序》云：「《思文》，后稷配天也。」）。獻先王先公，則《大司樂》雲「奏無射，歌夾鍾，舞《大武》，以饗先祖。」先王先公。樂章則歌《天作》（《詩序》云：「《天作》，祀先王先公。」）。獻文王屍，歌《清廟》（《詩序》云：「《清廟》，祀文王。」）。獻武王屍，歌《執競》（《詩序》云：「《執競》，祀武王。」）。樂同先王先公（凡歌，皆大司樂師瞽人登歌之）。時後薦之後，遂以瑤爵酌著樽之醴齊以亞獻。凡四獻也。於是堂下樂作，時王從東階而西酌以獻屍，後則從西而東酌獻屍（《禮器》云：「君西酌犧象，夫人東酌樽。禮交動乎上，樂交應乎下。」）。至將薦熟時，先以所薦之饌設於堂以告屍主（《禮器》云：「設祭乎堂。」鄭元云：「設饌於堂，乃人君之禮。」）。時祝以爵酌奠於饌之右（鄭元注《郊特牲》云：「天子奠爵。」）。此時又率及黍稷於薌蒿，令臭陽達於牆室，既乃迎屍入室，各即席。祝取向時所奠爵將祭之，祝乃詔王拜屍以安之，屍遂坐，祭酒，啐之，奠之。於是王又以玉爵酌壺樽盎齊以獻屍，謂之再獻。凡五獻也。時後薦饋食之籩豆，薦訖，乃以瑤爵酌壺樽醍齊以亞獻。凡六獻也（每獻作樂如初）。屍乃食，食訖，王以玉爵酌朝踐著樽之泛齊以屍，謂之朝獻。凡七獻也（《司樽彝》云：「朝踐用兩著樽。」注云：「變朝踐為朝獻，樽相因。」）。後乃薦加事豆籩。屍飲訖，授祝，祝酌清酒以授屍，屍以酢王，乃設酢席於戶內（《司几筵》云：「祀先王，酢席亦如之。」鄭元注云：「屍卒食，王之，卒爵，祝受之。又祝授屍，屍以酢王，於是席王於戶內。後及諸臣致爵乃設席。」楊氏曰：「愚按《禮運疏》及《通典》皆雲王屍訖，後乃薦加事豆籩，則後薦豆籩當王屍節。又按《籩人疏》雲，此加籩當屍食後，王屍，後亞王屍於時薦之，則後薦豆籩當後屍節。二說不同。」）。於是後以瑤爵酌壺樽醍齊以獻屍，謂之再獻。凡八獻也（鄭元注《司樽彝》云：「王屍之後，後酌亞獻。」）。屍乃酢後，後飲酢酒。次諸臣為賓酌壺樽沈齊以備卒食三獻。凡九獻（《司樽彝注》云：「王及後各四，諸臣一，祭之正也。」）。大祝乃設饌於廟門外之西室之索祭，名為礻方（《郊特牲》雲「索祭，祝於礻方」是也。緣此處生平待賓客之處，故廣求）。既九獻，王乃冕而總干戚，率群臣，王在東，舞《大武》樂皇屍（所謂入佾）。又皮弁而舞《大夏》，兼作六代之樂，遂行加爵，為旅酬之始（《禮器》雲「周旅酬六屍」是也）。加爵者，謂太子（所謂上嗣舉奠）乃三公之長一人，九卿之長一人，用璧角酌沈齊，各行一加爵（按少牢、特牲之祭，加爵但止於三也。通前凡十二獻，亦得於天數也。《明堂位》雲「加以璧散、璧角」也）。然後、胞（上，詳眷反。下，音炮）、翟、閽等皆有所賜予。於來日又祭，名為繹，亦謂之礻方（《爾雅》云：「繹，又祭也。」《春秋》云：「壬午猶繹。」杜注云「先日辛己有事於太廟」是也。又鄭元注《禮器》云：「礻方，祭明日之繹祭也。謂之礻方者，以於廟門之傍，因名焉。」）其禮，先設饌於廟門外之西室，而事屍於堂。其祭室之禮簡，而事屍禮大，以孝子求神非一處也，不知神之所在，於彼乎，於此乎。

△右九獻

楊氏曰：愚按《特牲饋食禮》賈疏雲「天子大，十有二獻」。夫宗廟祭禮，莫重於大，恐未必止於九獻。《周官》諸公九獻，諸侯七獻，見於《行人》。諸侯長十有再獻，見於《掌客》。注云「諸侯長，九命作伯者也。獻，公侯以下如其命數。」以諸侯長十有再獻推之，則大十有二獻，禮亦宜然。但其禮既亡，節文無所考據。《禮運疏》及《通典》所述九獻，大略著之於篇，庶幾可以見禮之梗概。賈疏「十有二獻」之說，今並存之，以待作者。

傳：文公二年，大事於太廟，躋僖公（躋，升也。僖公，閔公庶兄，繼閔而立，廟坐宜次閔下，今升在閔上，故書而譏之）。左氏曰，逆祀也。於是夏父弗忌為宗伯（夏，戶雅反。疏曰小宗伯掌建國之神位，辨廟祧之昭穆。諸侯之官所掌亦當然也），尊僖公，且明見曰：「吾見新鬼大，故鬼小（新鬼僖公，既為兄，死時年又長。故鬼閔公，死時年少。弗忌明言其所見），先大後小，順也。躋聖賢，明也（又以僖公為聖賢）。明順，禮也。君子以為失禮，禮無不順。祀，國之大事也，而逆之，可謂禮乎？子雖齊聖，不先父食久矣（先，悉薦反，下「不先」同。　齊，肅也。臣繼君，猶子繼父）。故禹不先鯀（鯀，禹父），湯不先契（契，湯十三世祖），文、武不先不（，知律反。不，后稷子）。宋祖帝乙，鄭祖厲王，猶上祖也（帝乙，微子父。厲王，鄭桓公父。二國不以帝乙、厲王不肖而猶尊尚之）。是以《魯頌》曰：春秋匪解，享祀不忒。皇皇后帝，皇祖后稷（解，佳賣反。忒，他得反。忒，差也。皇皇，美也。後帝，天也。《詩》頌僖公郊祭上天，配以后稷）。」君子曰禮，謂其后稷親而先帝也（先稱帝也）。《詩》曰：「問我諸姑，遂及伯姊。」君子曰，禮謂其姊親而先姑也。《公羊傳》曰：「大事者何？大也（詳見前）。」「躋者何？升也。何言乎升僖公。」「譏逆祀也。其逆祀奈何？先禰而後祖也（升，謂西上。後祖者僖公以臣繼閔公，猶子繼父，故閔公桓文公亦猶祖也。自先君言之，隱、桓及閔、僖，各當為兄弟，顧有貴賤耳。自繼代言之，有父子君臣之道，此恩義逆順，各有所施也。《梁傳》同。《國語·魯語》夏父弗忌為宗，弗忌，魯大夫。宗，宗伯。，將躋僖公，宗有司曰〈宗有司，宗官司事臣也〉：「自元王以及主癸莫若湯〈元王，契也。主癸，湯父也，〉自稷以及王季莫若文、武，商、周之也，未嘗躋湯與文、武，為不逾也〈不使相逾〉」。楊氏曰：《春秋》書大事於太廟，謂大也。大與時不同。《國語》雲「，將躋僖公」。《梁傳》雲「著嘗曰，曰嘗，皆指時言之，非也」）。」定公八年冬十月，從祀先公（從，順也。先公，閔公、僖公也。將正二公之位次）。左氏曰，順祀先公而祈焉（陽虎將作大事，欲順祀以取媚）。《通典》：古者天子諸侯三年喪畢，皆先祖之神而饗之。以生有慶集之忄，死亦應備合食之禮。緣生以事死，因天道之成而設之饗，皆合先祖之神而饗之。虞夏先王崩，新王元年二年喪畢而。三年春特礻龠，夏特，秋特嘗，冬特。四年春特礻龠，夏，秋嘗，冬。每歲皆然，以終其代。（高堂隆云：「喪以奇年畢則亦常在奇年，偶年畢則亦常在偶年。」）殷先王崩，新王二年喪畢而。三年春特，夏特礻龠，秋特嘗，冬特。四年春特，夏礻龠，秋嘗，冬（歲奇偶如虞夏。按殷改虞夏春礻龠曰，又改為礻龠。按《郊特牲》「春秋嘗」，則殷祭）。周制，天子諸侯三年喪畢，礻覃祭之後，乃於太祖，來年春於群廟（，毀廟未毀廟皆合升於太祖。，則不及親廟。但文、武以下毀主，依昭穆於文武廟中祭之，王季以上於后稷廟祭之，知先後者，約《春秋》魯僖公、定公、宣公皆八年而，以再殷祭推之）。爾後五年再殷祭一一（所以喪必有此者，為後再殷之祭本也。喪畢之，之本。明年之，之本。故從此後各自數，每至三年，則各為之，故得五年再殷祭。因以法五歲再閏，天道大成也），以夏，以秋（《詩·宮·傳》雲「諸侯再則不礻勺，秋則不嘗，唯天子兼之」是也。崔靈恩云：「以夏者，以審諦昭穆，序列尊卑，夏時，陽在上，陰在下，尊卑有序，故大次第而祭之，故者諦也，弟也。以秋者，以合聚群生，其禮最大，必秋時萬物成熟，大合而祭之，故者合也。）

右楊氏《祭禮》只分大、時為二，而不言四代之制，且不言祭之時，蓋以經無明文，不敢臆說。而《通典》則備言之，蓋《通典》取鄭康成所注《禮記》為說。而康成又約《春秋》所書為說，大概皆臆說也。是以先儒多排之。然自鄭注既行，而後之有國者多本之以定宗廟之祭矣，故具載《通典》所述，而列諸儒之論於左方。

趙氏曰，《王制》春礻勺夏，鄭注以為夏時禮，《祭統注》謂夏殷禮。《祭義》春秋嘗，注以為春者，夏殷禮。周以為殷祭，更名春祭曰祠。《郊特牲》又注曰當為礻龠。夫《禮記》諸篇，或孔門之末流弟子所撰，或是漢初諸儒私撰之，以求購金，皆約《春秋》為之。見《春秋》於庄公，遂以為時祭之名。見《春秋》惟兩度書（閔二年五月吉於庄公，今之三月。僖八年七月於太廟，今之五月也），所以或謂之春祭，或謂之夏祭，各自著書，不相符會，理可見也。而鄭元不達其意，故注《郊特牲》雲「當為礻勺」《祭義》與《郊特牲》同。《祭統》及《王制》則雲「此夏殷時禮也。」且《祭統》篇末雲成王追念周公，賜之重祭，郊社、嘗是也，何得雲夏殷禮哉？《王制》「諸侯礻勺則不，則不嘗，嘗則不，則不礻龠。」撰此篇者，亦緣見《春秋》中唯有、、嘗三祭，謂魯唯行此三祭，故云耳。若信如鄭注，諸侯每歲皆朝，即遠國來往須曆數時，何獨廢一時而已。又須往來常在道路，如何守國理民乎（鄭注虞、夏之制，諸侯歲朝，廢一時祭）？《公羊傳》「五年而再殷祭」。《大宗伯注》曰「五年再殷宗，一一」。又雲「、，俱殷祭。，則於太祖列群廟之主。，則於文、武廟各迎昭穆之主。」夫太廟之有祭，象生有族食之義，列昭穆，齒尊卑。今乃分昭穆各於一廟，有何理哉？若信有此理，五廟、七廟有虛主，《曾子問》篇中何得不該？蓋儒者無以分別、之異，強生此義也。僖公三十三年，《左氏傳》曰「、嘗、於廟」。蓋左氏見《春秋》經前後記祭，唯有此、嘗、三種，以為祭名盡於此。但按經文，不識經意，所以云爾。又昭公十五年於武宮，二十五年於襄公，定公，八年於僖公，亦左氏見經書於庄公，以為諸廟合行之，故妄雲於武宮、僖公、襄公，皆妄引文而祭耳。問者曰，若謂三年喪畢之殷祭，則晉人云「以寡君之未祀」何也？答曰，此左氏之妄也。左氏見經文吉於庄公，以為喪畢當，而不知此本魯禮，不合施於他國。左氏亦自雲魯有樂，賓祭用之。即明諸國無可知，是左氏自相違背，亦可見矣。

林氏曰，事有出於一時之陋見，行之數千百載，莫有悟其非者，良可嘆也！夫之說，諸儒聚訟久矣。論年之先後，則謂之先三而後三（鄭康成，高堂隆），或謂先二而後三（徐邈）。辯祭之小大，則或謂大於（鄭康成），或謂大於（五肅），或謂一祭而二名，禮無差降（賈逵，劉歆）。又或謂以夏不以春，以冬不以秋。矛盾相攻，卒無定論。此皆置而勿辯。其可深責者，始為私見陋說，召諸儒之紛紛者，其鄭氏之失歟，鄭氏之說曰，魯禮三年喪畢而於太祖，明年春於群廟，自爾以後，五年而再盛祭。一一，周禮廢絕久矣。僖公薨，文公即位，二年秋八月大事於太廟。大事，也。推此是三年喪畢而於太祖也。明年春，雖無正文，約僖公、定公八年皆有文可知。蓋以文公二年，則知僖、宣二年亦皆有。則明年是三年春。四年、五年、六年秋，是三年。更加七年、八年並前為五年，故於群廟也。自後三年一，五年一，嗚呼！鄭氏不知《春秋》固妄為此說，後學又不察，固為所惑也。當春秋時，諸侯僭亂，無復禮制，魯之祭祀，皆妄舉也。諸侯而郊上帝、始祖，罪也。大夫而旅泰山、舞《八佾》，罪也。《春秋》常事不書，其書者，皆悖禮亂常之事。故書郊者九，書者二，與夫大事一，有事二，二，嘗一之類，無非記其非常，俾後世以見其非，奈何反以為周禮而足法乎？使魯之祭祀如周之禮，則《春秋》不書矣。據僖公以三十二年冬十二月薨，至文公二年秋八月喪制未畢，未可以也，而乃大事焉，一惡也。躋僖公，二惡也。彼有二惡，《春秋》譏之，鄭氏乃謂三年喪畢而於太祖者，果禮邪！又曰明年春。經無三年祭之文，何自知之？徒約僖公、宣公八年皆有而雲，愈繆也。魯之設祭，何常之有，聖人於其常，又不書之，何得約他公之年以足文公，而見三年之與五年而再殷祭乎？使文公二年不因躋僖公，則《春秋》不書大事，使僖公八年不因用致夫人，則《春秋》不書，又何准邪？況宣公八年經書有事於太廟，則是常祭也，而以為何邪？誠為祭，經不得謂之有事。且閔公二年，《春秋》書夏月吉於庄公，是魯常以二年即矣，何待三年與八年乎？閔有文而不之據，宣無文而妄據之，傅會可見也。不然，魯至僖公而始書三望，豈他公皆不望乎？至成公而後書用郊，豈他公皆不郊乎？桓公一歲而再，十二公而唯一嘗，又可以為法乎？取亂世之典，以為治世之制，鄭氏豈知《春秋》哉！區區一鄭氏不足責，後世諸儒波盪而從之，歷代祀典咸所遵用，益可悲也。夫其論之制既謬，至其言祭之時亦非矣。《春秋》書大事於秋八月，而彼此為冬。書閔公之於夏四月，書僖公之於秋七月，而彼一以為夏。既本魯禮以行祀典，而又不用其時，是自戾也。故曰事有出於一時之陋見，行之數千百歲莫有悟其非者，之說是也。雖然魯祀誠非矣，先王之制可得聞乎？曰孟子之時有聞周禮之詳矣，矧加秦火之酷乎！夫子曰「多聞闕疑」，鄭氏惟不知「闕疑」之理，乃妄說以惑世，況又效其尤邪。故求之聖經，之文不詳，所可知者，尊而卑矣。禮不王不，或問之說，夫子答以不知，譏魯僖僭也。《春秋》之法，所譏在祭則書其祭名，不然則否。書郊、書望，則所譏在郊、望與也。若文公之，則譏其短喪逆祀，不在於，故曰大事而已。何者？者，其祖之所自出。王者立始祖之廟，未足以盡追遠尊先之義。故近推祖所出之君而追祀之，則謂之。有虞氏、夏後氏皆黃帝，以其祖顓，帝之所出也。商人、周人皆嚳，以其祖契，文王之所出也。，天子之中。諸侯無禮，魯用之，僭也。若夫，則合食而憶。毀廟未毀廟之主，皆合食於太祖，非惟天子有，諸侯亦得也。詳二祭之名，則尊而卑，可謂明矣。先儒據鄭氏說，率以大於，是以諸侯之祭加天子之祭，可乎？考之經籍，之文可知者此爾，蓋其禮之大者。至於年數之久遠，祭時之先後，則經無所據，學者當闕其疑不可據漢儒臆論也。若世有聖君賢臣，達禮之情，觀時變通，而為之制可矣。何必膠柱而不知變乎！苟徒以鄭氏之誤說，魯人僭禮之典，以為百代常行，則恐為後世知《春秋》者笑也。

楊氏曰，自漢以來，宗廟之禮不合古制者，其失有二：混為一事，一失也；輕宗廟而重原廟，二失也。其一曰，、之禮不同，王者既立始祖之廟，又推始所自出之帝，而以始祖配之，所謂也。合群廟之主於始祖之廟，而設殷祭，所謂也。先儒皆知為殷祭矣，而又兼以為殷祭，其說何從始乎？蓋自成王念周公有大勛勞，賜以郊，重祭聖人，已嘆其非禮。然魯之有，特祭於周公之廟，崦上及於文王，以文王者，周公之所出也。其後閔公二年，僭用禮合先祖，敘昭卑劣穆，用致夫人於廟，而禮始與混淆而無別。《春秋》常事不書，特書閔公、僖公兩者，記失禮之始也。文公二年，大事於太廟，躋僖公。《公羊傳》曰：「大事者何？大也。」謂大合毀廟、未毀廟之主於太祖之廟而祭之也。天子有，諸侯亦有，於文公乎何譏？譏其逆祀，躋僖公也。鄭康成乃謂、皆為魯禮。夫謂為魯禮，可也，魯之有，行於周公之廟已非禮矣。況僭而行之於庄公之宮，又於太廟，以致妾母，可以謂之禮乎？，宗廟之大祭也。故惟禮為盛。觀《明堂位》之言可見。閔、僖竊之盛禮，以侈一時之美觀，猶周公廟有八佾，其後竊而用之於季氏之庭，此聖人之所深惡也。況三年喪畢而吉祭，此禮也，閔公喪未畢，竊之盛禮，以行吉祭。合先祖，敘昭穆，此禮也，僖公竊之盛禮，以致夫人。、之混，自此始也。鄭氏不能推本尋源，以辯、二禮之異，正閔、僖僭之罪，以明《春秋》之意，反取《春秋》之所深譏者，以明先王、之正禮。又妄稱、皆為殷祭，三年一，五年一，二禮常相因並行，且多為說以文之。按鄭注《王制》及《春官·大宗伯·詩·殷頌》，皆為魯禮三年喪畢而於太祖，明年春於群廟，自爾以後五年而再殷祭，一一。愚始讀鄭氏三注，意其必有昭然可據之實，及考其所自來，則曰一一之說出於《春秋》魯禮及緯書。夫溺於緯書之偽，而不悟其非，此鄭氏之蔽惑，不足責也。謂出於《春秋》魯禮者，並無事實可證，乃悟以僖公之、文公之二事，穿鑿傅會，以文致其說而已。夫、二禮，其源各異，本不相因。僖公之未嘗因乎，文公之未嘗關乎也。今其說曰，文公二年既有，則僖公二年亦必有；僖公八年既有，則文公八年亦必有。事之本無，既牽合影射以為有，蓋欲明僖公之前有，文公之為證矣，又地增宣公八年之以明之，謂僖、宣八年皆有，放於《春秋》。宣公八年有事於在廟，未嘗有文，乃鄭氏駕虛詞以多其證。此其妄二也。文二年《公羊傳》雲「五年而再殷祭。」所謂五年再殷祭者。謂三年一，五年再。猶天道三年一閏，五年再閏也。鄭氏乃引之以為三年一，五年一之證。此莽莽其妄三也。二年至八年，相去凡七年，與五年再殷祭之數不合也，則為之說曰魯禮三年喪畢而於太祖，明年春於君廟，自爾以後五年而再殷祭。夫謂三年喪畢而於太祖可也，明年春於群廟，何所據而為是說乎？強添此事於五年再殷祭之前，直欲以掩五年、七年不合之數爾。後之儒者知其不可，則為之說曰喪畢之，之本，明年之，之本。此其為說若巧矣，惜乎！其似是而實非也。此其妄四也。且後世之所以信鄭氏者，以其所據者《春秋》也。而鄭氏所據者，乃是以無為有，駕虛為實，取閔、僖僭竊之禮，以明先五、之正禮。既三注其說於經，又以此說推演為《志》，註疏盈溢，文不勝繁，故觀者莫辯，諸儒靡然而從之，是皆求其說於鄭注之中，未嘗以經而考注之真偽也。王肅最為不信鄭氏，亦也為五年殷祭之名，不亦誤乎。自鄭氏之說立，混於，而之禮遂亡；混於，而之禮亦紊。夫禮不王不，王者其祖之所自出，見於《大傳》，見於《小記》，見於《喪服》、《子夏傳》，非不甚明。《祭法》首述虞、夏、殷、周四代已行之禮，又信而有證，固有國家者所當講明而舉行也。自漢以來，世之儒者，皆置之而不論，其故何哉？蓋後之文者，皆求其說於三年一，五年一之中，而不求之於其祖之所自出。皆由漢儒混於，而遂至於不知有，此禮之所由亡也，可不惜哉！漢儒既以、皆為魯禮，又以、同為殷祭，於、之本原已失之矣。又欲尋流逐末，欲辯、之名所以不同，是故馬融謂大小（，三年大及郊宗┙。，歲及壇單）。鄭玄謂大小（，毀主、未毀主合於太祖。，叭毀主合食，未毀則名祭於其廟）。賈逵、劉歆謂一祭二名。紛紛異同得失不能相遠，最是鄭氏多為之說，附經而行，其汩經為尤甚。於是禮為所混，歷代所行，眾說紛錯，歲月先後，拘牽纏繞，而禮亦不得其正，是之禮，亦從此而紊矣。故曰混、為一事，其失一也（輕宗廟重原廟說，見《宗廟門》）。

又曰：愚按鄭氏注《王制》、《春官·大宗伯》及《詩·殷頌》，皆雲魯禮三年喪畢而於太祖，明年春於群廟，及注《鬯人》「廟用修」，又雲始自饋食始。信如是言，則喪畢而有，之前又有，自饋食始也。以喪禮考之，大祥、礻覃皆有此祭，猶是喪祭也。喪畢則有吉祭，未聞喪畢既有吉祭之，前又有吉祭之也。自鄭氏注有此說，魏卞後、唐睿宗之喪，皆礻覃後有，喪畢有，明年春有。國朝治平二年，同知太常禮院呂夏卿亦建此議，謂之小。後之儒者，意在尊信聖經，不知經無其文，乃鄭氏說也。若如疏家謂鄭氏用《梁》「練而壞廟」之說，爾時木主新入廟，祭之，此尤非也。，吉祭也，練而遷廟之時遽行吉祭，尤無是理。

案：、之制，禮經無明文，而漢儒之釋經者，各以意言之，其說莫詳於鄭氏。而其支離，亦莫甚於鄭氏。故先儒皆不以為然，如趙氏、林氏、楊氏之言，辨說析詳明，己無餘蘊。然其所詆訾者，大概有四：三年一，五年一，一也；混、為一事，二也；以為喪服即吉之祭，三也；以為時祭，四也。夫三年一，五年一，經無其文。蓋緯書之說。若混、為一事，則鄭氏據魯之僭禮，妄作而以為周禮，先儒言之詳矣。至於以為喪服即吉後之祭為非，則愚以為《王制》言三年之喪不祭，唯祭天地社稷為越紼而行事。然則喪服未除，宗廟諸祭盡廢，非特、也。《左傳》言「而作主，特祀於主。嘗於廟。」然則喪服既除，宗廟諸祭盡舉，亦非特、也。以是觀之，則鄭注所謂魯禮三年喪畢而於太祖，明年春於群廟，恐只是泛指喪畢則可以吉祭而言，未見其即以、為喪畢之祭也。如喪畢之祭，則禮謂之。然左氏所謂「特祀於主」者，先儒注釋以為祀新主於寢，則不及群廟也。《儀禮·士虞禮》載祭祝文曰：「孝子某，孝顯相，夙興夜處，小心畏忌，不惰其身，不寧。用尹祭（脯曰尹祭）。嘉薦普淖，普薦溲酒。爾皇祖某甫，以齊爾孫某甫，尚饗。」則亦有告祭於廟之禮。但《儀禮》所言乃士禮，若國家之禮，則、時饗之外，必別有一祭之禮，而經文無可考，至魯則始以為，而禮之失自此始矣。先儒議康成之釋、，病其據魯之失禮以為周禮。然魯自以為，祭而康成自謂三年喪畢，於太祖，則其意乃以為，本不以為，實未嘗專以魯為據也。蓋者，合祭也。大，則以巳毀廟之主合於太祖而祭之。時，則以未毀昭穆廟之主合於太祖而祭之。至於，則亦是以新主合於舊主而祭之。然則以訓祭，亦未為不可。而所謂明年春於群廟，則自是吉祭矣。故愚以為康成所謂三年喪畢於太祖，明年於群廟，本非據魯禮而言，未可深訾也。特不當以《春秋》所書而遙推其、之年，則為無據而臆說耳。若之，又為時祭。則《王制》「天子祭，諸侯一直一」之說，《左傳》「嘗於廟」之說，所載晉人言「寡君未祀」之說，皆指時祭而言，無緣皆妄。蓋有二名，有大之，《大傳》所謂「禮，不王不，王者其祖之所自出，而以祖配之，」《禮運》所謂「魯之郊非禮也」是也。有時之，《祭義》所謂「春秋嘗」，《王制》所謂「天子，諸侯一直一是也。趙伯循必以為非時祭之名，因不信鄭氏而並詆《禮記》、《左傳》，其意蓋謂只是大，無所謂時。然之名義，他不經見，惟《禮記》詳言之耳。趙氏所言，亦是因「不王不」之說，「魯郊非禮」之說，見得為天子之大祀，故不可以名時祭。然《大傳》、《禮運》，《禮記》也；《王制》、《祭義》，亦《禮記》也。今所本者《大傳》、《禮運》，所詆者《王制》、《祭法》，是據《禮記》以攻《禮記》也。至於「嘗於廟」一語，雖《左氏》所言，然其所載昭公十五年於武宮，二十五年於襄公，定公八年於僖公，襄公十六年晉人曰「寡君之未祀」，則皆當時之事，今趙氏皆以為左氏。見經中有於庄公一事，故於當時魯國及他國之祭祀，皆妄以為，則其說尤不通矣。安有魯國元無此祭，晉人元無此言，而鑿空妄說乎？蓋魯伯禽嘗受郊之賜，則魯國後來所行之，其或為大，或為時，亦未可知也。至於左氏所謂「嘗於廟」，晉人所謂「寡君未祀」，則時之通行於天子諸侯者，非止魯國行之而已，恐難儕之郊望而例以僭目之也。

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