離開個人主義，你什麼都不是。(黑白先生）

07-16

中國傳統文化在人與人的關係中，形成君、臣、父、子、夫、妻、官、民。強調等級，君臣父子，上下有別，貴賤有分，長幼有序。如果只歸納為一點，就是從來沒有自己。人成了工具，或者是螻蟻。首先是每個人自己不把自己當人看，然後是丈夫不把妻子當人看，妻子不把丈夫當人看，父母不把孩子當人看，孩子也不把父母當人看。理所當然，國家和社會也從來不把每個人當人看。

人首先是獨立的個體，然後才是社會人，傳統文化正好掉了個，將個體置於國家、社會、組織之下，不尊重個人的獨立精神和自由選擇，不懂得個人的價值，人也不過是器物。什麼待價而沽，什麼大器晚成，什麼國之重器，都是工具。至於女人就更輕賤了，不過是用具，被男主人收用，用完該幹啥幹啥去。

工具化使傳統文化的人文知識嚴重缺失。如果文化里沒有哲學，文學，藝術，歷史的滋養，人的情感只會萎縮。沒有感知能力進而沒有理解能力、沒有邏輯能力。靠本能、直覺、情緒、利益、經驗、占卜、偶然、盲從，這就形成了中國式的實用。孔聖人云：畏聖人之言。而西方回蕩另一種智慧之音，美德即知識，自知其無知的蘇格拉底曰，認識你自己。毫不奇怪，科學、人文只能出現於西方。

現在也一樣，比如國人在說到人的時候經常會在人的面前加入很多的定語，中國人、河南人、日本人、美國人、好人、壞人，但最需思考的就是你是人，你要從哪裡來，你要到哪裡去，人的意義在哪裡？國人從來就沒有思考過，這個個體的概念。習慣於集體主義思維的國人把個人主義看成：利己主義或自私自利。「在西方，個人主義首先是對個人在社會中的地位，社會共同體的性質，個人與他人、個人與社會整體之間關係的一種本體論認識。」這是胡適先生在1910年代-1920年代就努力在普及的自由主義常識。

魯迅也曾批駁過，個人主義就是自私自利、害人害己」的流俗之見。他說：「個人一語，入中國未三四年，號稱識時之士，多引以為大詬，苟被其謚，與民賊同。意者未遑深知明察，而迷誤為害人利己之義也歟？夷考其實，至不然矣。」這在當時識見的確不凡。

《通向奴役之路》一書作者，哈耶克說：「西方文明即個人主義的文明。這種個人主義不是自私自利的同義詞，而是相對於集體主義而言的。其最基本的特徵就是:把人當做人來尊重。」個人主義不是指利己主義或自私自利，它是相對於集體主義而言的。集體主義並不意味著利他主義，它更多的時候是強制和剝削別人的理由。個人主義的基本特徵是，把個人當做「人」來尊重。集體主義的基本特徵是，人只是集體機器上的螺絲釘。集體主義下，個人成了沒有靈魂，扭曲了情感的軀體。

把個人主義說的最透的近代作家是木心，他在文學回憶錄說：最符合平常心的，是個人主義。把個人的能量發揮到極點,就叫做個人主義。認識自己,知道自己可以做什麼,個性解放才能有個人主義。個人主義,是指先從自己做起,不是自私自利。個人主義不介入利己利他的論題,是個自尊自強的修鍊。中國自外於世界潮流,沒有個人主義。「五四」以後,要在幾十年內經歷人家兩千年的歷程,也因為沒有個人主義。革命一來,傳統里沒有"個人"，一擊就垮。

木心說，我的文學，有政治性，是企圖喚回人類的自愛。推已及人，重要的先還不是「人」，是「已」。若人人知愛已，就好辦了；個人主義,是指先從自己做起，不是自私自利；達則濟世,窮則獨善。我講:唯能獨善,才能濟世。把個人的能量發揮到極點,就叫做個人主義；個人主義，我歸結為:自立，自尊，自信。

中國之事，還在強調比較大構想，包括文化構想，國家構想，市場構想，制度構想。在個體的人的基本意義沒有確立之前，任何宏大的努力，都不會成功，因為國人目前最缺乏的恰恰是基礎的啟蒙，即思想首先要退到個體，喚醒個體，以人為本，建立起來的制度才是普世的，才能穩固長久。

作為個體的人，是有理性、能思考、有自由意志的。自由意志包括了要去表達。如果你想說一句話，別人不讓你說，你就不說了，就是你沒把自己當人看。啟蒙就是要認識人就是人，人之所以跟動物不一樣就是有自己。只有有了自由，我們才活的有尊嚴。如果沒有自由，你就沒有尊嚴。

所以，我們說集體主義是專制的基礎，個人主義是民主的前提。《獨立宣言》譯成中文才二千三百字，其中最重要的內容，是強調人有自由的權利、生命的權利和追求幸福的權利。這三大權利，都是指個人，而不是指國家或政府。但要獲得這些自由權利，需要我們付出和犧牲，尤其需要勇氣，就象古希臘偉大的政治家、民主主義者伯里克利在著名的葬禮演說中所說：「幸福是自由的果實，而自由則是勇氣的果實」。