基督論（第四章）(唐崇榮著）

基督論（資料取自唐崇榮牧師的《基督論》）第四章 - 基督的三重職分

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●經文●

來三：1

同蒙天召的聖潔弟兄啊，你們應當思想我們所認為使者、為大祭司的耶穌。　

來一：1 - 3

神既在古時借著眾先知多次多方地曉諭列祖，就在這末世，借著他兒子曉諭我們，又早已立他為承受萬有的，也曾借著他創造諸世界。他是神榮耀所發的光輝，是神本體的真象，常用他權能的命令托住萬有。他洗凈了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。

●大綱●

基督是唯一的道路

基督超越性的救贖工作

基督身兼三職

神的膏立

先知不是人可以膏立的

先知的工作是超越人的計劃

神親自膏立先知

依靠神的靈方能成事

基督三重職分的定義

1。 君王的定義

2。 先知的定義

3。 祭司的定義

耶穌是萬王之王

基督是眾先知之上的先知

基督是眾祭司之上的祭司

耶穌按麥基洗德等次為祭司

基督永遠為祭司

基督是獻祭者、祭司也是祭物

我們也有三重職分的功用　

基督是唯一的道路　

在這次基督論的講座中，或許有一些觀念對你們比較生疏。但是，我相信我講的這一切都是在全本聖經超越所有宗教文化的總原則裡面挖掘出來的。在過去這幾十年的事奉中，神讓我看見：我不是因為信了耶穌才說耶穌好；而是因為耶穌好，所以我要別人與我一同信耶穌；我不是因為自己是基督徒，所以就拚死命來掩護、保衛、為基督教辯論；而是因為我發現聖經超越所有宗教文化，我清楚知道這是人間唯一的道路。

有一次我在美國華盛頓講完道以後，北京國務院的一位官員來找我，他說：「聽你這一次的講道，我清楚知道我們中國要得到拯救只有一條路，就是信奉基督！」我很詫異一個共產黨員會講這樣的話。我問他：「你是基督徒嗎？」他說：「不是。」「你來聽幾次了？」「第一次。很可惜，到最後一堂我才來聽，但是聽了我就知道這個是很特別的東西，基督教可以救中國。」我說：「你想聽，還有許多我講道的錄音帶你可以聽。」他說：「你放心吧，你的東西我們早就注意了！我要想辦法讓中國政府請你到大陸去講道，去講基督。」他講這句話是在天安門事件以前五個月。後來這個人在哪裡，我也不知道了。他曾給我地址，我並沒有太大的盼望，我只把生命交在主的手裡。

親愛的兄弟姐妹，以後的中國要走哪一條路？我們不知道，中國人曾經用各樣的辦法，思想怎樣使中國可以富強起來。但是，他們卻很想到藉基督作使中國進到富強的可能性。他們把馬克思搬來，看看能不能救中國？也把杜威先生、德先生（民主）、賽先生（科學）都搬過來，希望能幫助中國。我告訴你，這些都是一個治標而不能治本的東西。真正能夠把全世界的人振奮起來，帶回真理里的是基督。耶穌基督說：「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」現在我就要跟大家提到基督在神、人之間為中保，這個道成肉身的位分隱含著的「祭司」、「君王」和「先知」的身分。

基督超越性的救贖工作

希伯來書三章1節提到：「同蒙天召的聖潔弟兄啊，你們應當思想我們所認為使者、為大祭司的耶穌。」使者，是上帝所差遣的。「使者」這個字在希臘原文中，是與使徒和「被差遣的」同樣的意思。我們要思想基督這位使者、這位大祭司。誰要思想他呢？乃是我們這些同蒙天召的弟兄姐妹，同為後嗣、同歸一體，同為神的兒女，稱為弟兄姐妹的。耶穌在神的兒女中為長子，我們在基督里彼此為弟兄姐妹，我們要來思想這一位大祭司。

希伯來書第一章1-3節提到：「上帝既在古時借著眾先知多次多方地曉諭列祖，就在這末世，借著他兒子曉諭我們，又早已立他為承受萬有的，也曾借著他創造諸世界。他是上帝榮耀所發的光輝，是上帝本體的真象，常用他權能的命令托住萬有。他洗凈了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。」我們如果仔細分析這段經文，就會看見這裡的「基督論」隱藏著幾個基督神性中很大的工作；也就是說，基督以神的身分做了一些人做不了的工作。基督是神，他做出神才能做得出的工作，有神性的表達，所以在這簡短的希伯來書的序言中，就把基督神性的工作表達出來了。

耶穌基督是誰？耶穌基督是被啟示的內容，耶穌基督是神榮耀所發的光輝；是神本體的真像，耶穌基督是神的形像，耶穌基督是創造萬有的上帝，耶穌基督是托住萬有的權能本身，耶穌基督是用寶血洗凈人罪的救贖主。所以從這段經文我們可以看見 -- 他是創造者、保護者，是托住萬有的主宰，是洗凈人罪的救贖者，是上帝光輝的本體，是啟示者。基督這些神性的工作，都很概要地在希伯來書的序言里被講出來了。

那麼在整個救贖計劃中，耶穌基督的工作是什麼呢？我們之前曾提到「救贖界」，這個救贖界的範圍，是超文化界和超宗教界的範圍，那是基督教之所以為基督教的原因。基督教之所以為基督教，乃是因它不單單停在道德或法律的範圍、法律的範圍，也不單單停在真、善、美或藝術界的範圍。基督不是單單在理性、自然科學和邏輯步驟的範圍里；基督是所以是基督，基督教之所以是基督教，乃是因它超越這些文化、藝術、宗教、科學、哲學等範圍之上。有一個境界是任何一個範圍都沒有辦法進入的，那就是「救贖界」。

基督使人與神和好，他所做成的救贖工作，不是宗教所能做到的，他所作成的救贖功勞，不是文化所能成就的；他所成就，使人與神和好的那種位格際之間的相交關係，不是哲學或人的邏輯可以想到的，這就是神的恩典超過人所想所求的原因。

我在前一章提到一件事情：並不是因為他的死非常感動人，也不是因為他的犧牲非常能夠做我們的榜樣，以至於我們佩服得五體投地，因而敬拜他；我們之所以敬拜他，乃是因為：他是誰？竟然願意為我們的罪死。到底他位格中的那尊貴位份，那特殊本質是什麼？以至於他的死成為有價值，以至於他一個人可以為萬人而死，以至於他六個小時掛在十字架上可以成就永世的功勞，以至於他所流出來有限的血竟然可以成為救贖的能力，永無止息地解脫人類脫離罪惡的捆綁，使人藉著他復活的大能可以與神和好。

基督身兼三職

這位基督是誰呢？聖經讓我們看見，耶穌基督有特殊的三個身份。他所有被記錄下來的稱號共有兩百六十多個：他是「大衛的子孫」，是「亞伯拉罕的後裔」，是「那一個種子」，是「大衛裡面的那個苗」，是「嫩枝」，是「拿撒勒人」，是「上帝的兒子」，是「萬王之王」。。等等。在這兩百六十多個名稱中，有三個職分是很特殊的：第一，耶穌基督是「君王」；第二，耶穌基督是「先知」；第三，耶穌基督是「祭司」。君王、先知與祭司這三個職分都在他一個人的身上，這是可能的嗎？

在全本聖經啟示的總原則里，有沒有一個人是君王又是祭司呢？有沒有一個人是祭司同時又是先知呢？有沒有一個人是先知同時又是君王呢？有！聖經中有幾個二職兼於一身的例子，但是聖經中沒有三職兼於一身的例子。像大衛，他是君王，又是先知，但，他並不是祭司；像施洗約翰，他是祭司的兒子，可以作祭司，同時他也是先知，但，他不是君王。像麥基洗德，他是王，又是至高上帝的祭司，但，他並不是先知。我們看到有些二職兼於一身的例子，但是，從來沒有像耶穌基督這樣是祭司、是君王、又是先知的例子。

耶穌基督集三個職分於一身，這是聖經清楚記載的。他是先知，因為他把神的道講出來了；他是祭司，因為他為我們獻上了無瑕無疵的祭；他是君王，他的衣服和腿部寫著「萬王之王」的名稱（啟十九：16）。當他生下時，被稱為是大衛王的子孫，也就是要復興大衛寶座的那一位救主。

基督是君王，是祭司，又是先知，三個職分在他一個位格身上。這件事在古代教父的著作中並沒有完整的解釋，在初期的教會史裡面，也沒有很清楚的交待，直到改教家加爾文才把它很清楚的提出來，這是改革宗神學裡一個很重要的架構。今天有很多人也照樣傳耶穌是祭司、是先知、是君王，但卻不知道這個思想的源頭是聖經。而發揮這個思想的源頭是改革宗神學，是加爾文的思想。我們應當把教會歷史中這個偉大的系統、偉大的思想是怎樣在聖靈引導之下產生出來的，好好研究，以免我們道聽途說，還以為自己很厲害。

加爾文發展了這個思想以後，全世界的神學都受改革宗神學的影響；雖然他們大都不稱自己為改革宗，但他們已經在改革宗的神學裡領受了許多很重要的神學系統和神學思想的啟發。耶穌基督是君王、是先知、是祭司，集三職於一身；這是前無古人，後無來者。三個職分在一個人身上，在亞倫的祭司系統里不可能發生的事，竟然發生在耶穌基督的身上，所以這是一個非常特殊的事情。這一位位格、這一位道成肉身的基督，憑什麼成為集三個職分在一身的中保呢？耶穌基督是君王，這是什麼意思？耶穌基督是祭司，這代表什麼？耶穌基督是先知，這對我們又有什麼價值？我們以下就要分析這三職在一個位格身上的偉大道理。

基督是君王，而我願意用更敬虔、更嚴肅的口氣把它改成另外一個名稱：「基督是萬君王之君王」。基督是先知，我應當用很敬虔的口氣改一個名稱：「他是萬先知之先知」。基督是祭司，我應當用更敬虔的心說：「他是萬祭司之祭司」。因此，耶穌基督是萬王之王、萬祭司之祭司、萬先知之先知。你不能單單把基督列為祭司，君王和先知就結束，因為他的位分是君王而超過所有曾經作王的人；他雖然作了祭司，卻超過了所有曾經作祭司的人；他雖然作了先知，卻超過了所有曾經作過先知的人。這三個職分在他一個位格的身上原是神的旨意，原是神所膏立的。

神的膏立

在聖經中受膏之後才就職的，只有三個範圍，或者說只有三種職分是在耶和華面前受膏的。第一種就是祭司，祭司受膏才執行祭司的工作。第二種是君王，君王受膏立才可以正式作王。第三種是先知，但是聖經並沒有明文規定先知要如何被膏立，也沒有很清楚的例子被記載再聖經裡面。我們要分析這幾件事以前，先把總原則建立起來。

「膏立」表示神澆灌人。膏油流下來，代表神的澆灌，表示受澆灌者是神所設立的，不是從人而來，不是出於人的意思，不是受膏者自已的意思，乃是神自己所定、所選、所立的，乃是神在永恆中所預定、在人群中所選中，在適當的時機所設立的。這樣的一位，才稱為神託付他做工的祭司或君王。

祭司的事奉，是站在神與人的中間；君王的事奉，是站在眾人之上，代表神的權柄，來治理上帝所交託給他的人民。因此，無論是君王也好，祭司也好，都要在耶和華面前受膏。舊約聖經讓我們清楚看見所有的祭司都要被膏，所有的君王都要被膏，卻幾乎沒有一次提到先知被膏立的儀式。這樣說來，先知被膏是明文規定的嗎？不!先知被膏有很多的例子嗎？沒有！更狹義地說，除了以利沙，幾乎沒有一個先知被膏過。上帝曾經以利亞說：「你要膏沙法的兒子以利沙作先知接替你。」所以我們可以在這裡看見，先知被膏的例子只有一個。

先知不是人可以膏立的

在聖靈恩膏中，有形的典禮常常不是很重要；在組織和政治上，有形的典禮是很重要的，因為要進到耶和華的殿來代替百性行事。當職分在一個人身上要執行出來時，就需要一個組織性的、形式性的就職膏立的典禮。君王是如此，祭司是如此；他們正式就任時，要讓眾人都看見是耶和華膏立他們。但是，唯獨先知這個職分的膏立，是不明顯的，為什麼呢？因為先知的工作不是大家許可以後才建立起來的；不是等大家同意，選定了日子，把他膏立以後，這個人才正式做先知的工作。先知的工作常常是在人的計劃以外的。

今天整個基督教落在「好的計劃系統」]的捆綁裡面太久了；換句話說，我們無論做什麼事，就要好好計劃，幾年以前就知道要怎麼樣做。全部定清楚，我們才能做事。但是先知的工作，常常不是計劃所能限制的。現在美國、日本、德國，已經發展出高度系統化 -- 所有工作都要有計劃 -- 的這種文化；但是這些有一天會把他們綁死，以致於他們沒有辦法突然領受新鮮的刺激和新的啟發。

上帝就留下先知功用和先知職分，不在這個被完全計劃、定時間的膏立所限制範圍裡面。這是神很特殊的智慧，所給教會的一個啟發。當復興來到時，我告訴你，絕對不是你計劃的，絕對不是我先預備的。當神要賜下復興，那個時候人正在沉睡，連計劃的能力都沒有。當復興來到英格蘭、來到美國時，上帝突然興起人來，很奇妙的恩膏他們，聖靈充滿他們，靈火就在他們當中焚燒起來；復興來到時，許多人突然就仆倒悔改了。復興的來到，不是好的計劃系統所能產生的。當有一些人禱告二、三十年，以後上帝興起宋尚節出來大聲呼喊：「悔改吧！要過聖潔的生活。牧師傳道不要做死牧師、死傳道！」宋尚節的復興運動是誰計劃的？沒有一個教會可以計劃復興！沒有一個宗派可以計劃讓聖靈的火的來到，這是神的工作！

所以我們可以很清楚的發現：先知性的按立，絕對不是聖經明文規定的條例。為這個緣故，我們不要單單注意形式和組識中正式按立的傳道人；也要注意神有時興起在曠野呼喊，而沒有人承認的先知。我今天說的這句話，相信有一天你會同意的。施洗約翰如果需要一個按立典禮，法利賽人一定把所有按立典禮都除掉了，因為他們絕對不會同意按立一個像約翰這樣的人。

先知興起來時，與人的心意是不一樣的。先知興起時，有超越普通人的膽量，可以有勇氣責備人、敢得罪最高級的宗教人士。所以這些比他身份地位更高，要來按立他的人，一定不會同意他被按立的。我想你還沒有從任何書裡面清楚看到這一點，但是我要你好好思想。美國教會沒有好好預備一個好的大佈道家，神就興起葛理翰出來了；美國人很會組織，盼望他們的金錢和組織可以繼續培養第二個、第三個葛理翰，但一個也沒有產生！

先知的膏立，不是人可以計劃的；先知膏立典禮，不是人可以預先定下的；先知性的工作，是聖靈自由行事，超越人的計劃、思想和智慧的一個例子。所以聖經裡面有祭司被膏的事，有君王被膏的事，可以定日期，可以行典禮，有許多人參加；但是，除了以利沙以外，就沒有先知被膏的事情。

以利亞去膏以利沙的時候，是清楚知道是神吩咐他，而這個以利亞不需要通過許多人的同意。先知門徒的學校，許多的畢業生都有方帽、都有文憑，但是卻只有一個沒有在先知學校的以利沙被膏，這是對今天神學教育的一個諷刺。我不是說神學教育不重要，如果神學教育不重要，我不會花三十年的時間有神學教育里，盡我的力量去教導別人。但是我相信，如果沒有神的膏立，你即使得了一些知識，然後以為自己過關了，你還是不能做先知性的工作。

先知的工作是超越人的計劃

先知性的工作是很特殊的！先知性的工作要有神直接的膏抹，要神直接的充滿，要神直接的同在；這是在計劃和預算之外的。你不能用錢去產生一個先知；你不能用幾年的計划去產生一個先知；你不能用人為的、機械化的公式去產生一個你要的先知，這是不可能的事情！神要給就給，神不給就不給。日本政府盼望用千千萬萬億的日元產生一個日本型、比較矮小的愛因斯坦出來，沒有辦法！你盼望產生一個邁考安哲羅，沒有辦法！除非突然來，就來了。那不是教育所能做到的事情。

一九九二年聖誕節，我在雅加達一個聚會裡，那是我常常辦神學講座的禮堂，那個禮堂一天晚上的租金，大概是六千到一萬美金。在那一次的聚會中，有一個很特別的節目，請一位十二歲的孩子彈琴。我注意看那十二歲的孩子是不是要彈「小蜜蜂」時，忽然一個樣子很奇特、體型不大正常的人出來了。他頭大大，整個身子是圓球行的，矮矮的，頸項和頭項和頭一樣大；他帶著大概八百度的眼鏡，腳很短，手胖胖的像個肉包加五個花生。我想：「這個人怎麼會彈琴呢？這是可能的事情嗎？」誰知道，他沖沖跌跌、很不穩定的走到鋼琴邊時，他停了一下，好像在靜默禱告。一出手，彈的是肖邦那些最深的東西。我幾乎不相信我的眼睛，瞪著他，心裡說：「上帝啊，這可能嗎？」上帝回答說：「豈有不能的事？」我就注意聽，從頭到尾沒有一個地方彈錯。他再彈第二首時，我更嚇了一跳，他彈的是自己的作品，比肖邦的作品還長一倍。大概在那七分鐘，幾個手指不間歇地接觸到鍵盤幾千次。

你知道當時發生了什麼事？我那一天就決定與自己立約，要把這個孩子栽培成功！我要找到他的地址、找到他的電話，寄錢給他，因他爸爸不能工作，而媽媽工作很辛苦，生活有一些困難。他們家裡只有一個孩子，我寄了錢給他，也把有關他的錄影帶帶到美國去，交給林望傑（世界著名的指揮家），轉交給他的教授聽。如果他們接受，就快快送他到美國去，再幫他找錢，要栽培他成為成功的音樂家。許多這一類的天才是沒有辦法用計劃產生的；但是，先知比所有人間的天才還具有一個更深的東西。

神親自膏立先知

當神膏立的時候，他說：「不需要你膏，我自己膏。」先知就是這樣產生出來，先知是神自己膏的，因為人沒有資格膏立！你不能說我們組織、我們宗派不承認，所以他就不是神的僕人。等你承認，太遲了！先知常常要過一代之後才會被認識、被承認。先知就是生得太早，當代不懂，後代卻把他當作祖宗的人，這個叫作「先知」。

先知不是金錢或計劃所能產生的。所以，先知的工作，正如撒迦利亞所說的：「不是倚靠勢力，不是依靠才能，乃是倚靠耶和華的靈方能成事。」（亞四：6）凡是作先知性工作的人，都應當明白這一句話的意義。這一句話最重要的意思是：先知性工作的原理，就是神做工的原理。

我們今天在教會做的事，有些是很簡單的，像掃掃地、清潔禮拜堂、擺聖經，這些是只要花幾百塊，請個非基督徒都可以做到的事情。但是你要叫一個神的僕人掌握時代方向，告訴我們應當怎樣勇敢責備罪惡、與撒但爭戰，有先知性功能的事奉，這些除了耶和華的靈自己膏，否則沒有辦法做到。不是錢！不是組織！不是管理！不是事前的計劃系統！今天整個西方的文化，已經太過死板倚賴組織，甚至連大型佈道會，也認為若沒有很早的預備和組織絕對不會成功。我問你，約翰在約但河外面的佈道會，計劃幾個月？申請多久？希律王收到幾百塊錢的申請費才給他許可證嗎？他叫幾個人做陪談員？完全沒有！　

依靠神的靈方能成事

我曾經經歷過這樣的事，使我在生命中深刻體會這些經文和這些特殊的情形。有一次我在一個地方講道，那時我只有二十九歲，還沒有到過台灣。在我講道的第一天一千人，第二天三千人；第三天五千多人；到第九天的時候，一萬六千人；這是沒有計劃的，沒有人預備的。在那一次也有很奇怪的事情發生。當我在第二天講道時，我忽然大大責備罪惡，有一些人大發脾氣。後來我心裡想：「好吧，決鬥！到底是罪惡得勝，還是基督的真理得勝？」我更勇敢地講！講完了，我也不和他們多講話，只叫他們禱告後回家；我就進房門不出來，二十個小時不吃飯，跪在房間里禱告，太累的時候就休息，之後再禱告、再禱告、流淚地禱告。我說：「主啊，我還有幾天的聚會，第三天我站在台上的時候，如果大家不來，算了！」到了第三天，我站上去時，禮拜堂外院到街道，滿到水泄不通，沒有辦法容納所有的人，所以第四天一定要搬到一個很大的廣場去。事情這樣出乎意料地進展，還有更奇妙的事發生。那幾天有許多私人的廣播電台正苦於很難找到新的節目，播來播去就是那些老套。忽然，他們聽見有一個廣播電台在播講道，而且講得相當有力量，所以他們就放下他們的節目，全部轉播我的講道。後來另外一個電台也這麼做，就這樣，整個城市有九個電台，上帝就自動感動他們轉播我的講道。當時那一個城市有二十萬的人口，他們在晚上聽收音機時，發現有些不一樣，「奇怪！聽來聽去都是道？」音樂也沒有了，歌曲也沒有了，究竟發生什麼事？大家就打電話問來問去，知道在某某廣場有佈道會。因為聽收音機不清楚，就說不如自己親自到廣場來看。結果，不但這樣，連鄉下的、山上的，一車一車的卡車載了許多人來聽佈道會。

那個城市我一共去了五次，是１９６６、１９６９、１９７１、１９７８、１９８３年，五次的人數一直增加。到 1992年我第六次去的時候，一個晚上有六萬人參加聚會！六萬人中，有人從第一次去到現在已經二十多年了。那些父親對孩子說：「你要來聽啊！你爸爸從前就是在這個人的講道中悔改的！現在你也來吧！你們長大了，你自己回應耶穌吧！」四個晚上，二十多萬人來聽講道。感謝上帝！怎樣計劃？我不知道。

那個時候，如果你對我說：「唐牧師（那時我也不是牧師，是唐青年、唐小子）我們來計劃大型佈道會。」我是很沒有膽量的人，要我做這樣大的工作，我不敢；我只有願望，膽量卻不夠，我還沒有孫大程膽子的一半。但是我知道怎樣建立份量，以後神要叫人來，那是他的事情。就在那樣的情形之中，你說「要花多少錢？」我不知道！「要叫這樣多的人來，經費怎麼來？」我也不知道。「你帶錢去？」沒有！我就是帶耶穌基督去，帶聖靈的恩膏去。就這樣1969年的佈道會結束的時候，有九千個人跪在草地上流淚、禱告，把自己奉獻給耶穌基督。九千個人在廣場上一同禱告，禱告三十分鐘，流淚說：「耶穌我愛你！耶穌我愛你！」等我走了，他們來了一封信告訴我：「那一個城市的戲院只剩下一半的人，賭場都關掉了。」

神的復興來到的時候，不是我們可以計劃的！我只怕現在二十世紀，西方文化已經把神的工作捆綁在「非計劃不能成功」的這個系統裡面。我不是說不好，很好！但是我可以說，大大計劃的佈道會一定會成功，而且包準成功的成功在哪裡？在量方面成功，質方面呢？多少人悔改，真正痛恨罪惡、奉獻自己幾十年做神工作？這是一個疑問？我們要組織，要好好預備，但一定要加上聖靈恩膏的配合才好。因此我們要為包樂佈道會、孫大程佈道團禱告，因為這些好好組織的佈道會，再加上聖靈的恩膏，那就好的不得了！

我剛才提到了先知性功能的事奉，常是超越人所能預備、人預先能知道和計劃的。神說，我忽然行事，事就成功了。我這一生，非常受兩節聖經的影響，這兩節都在以賽亞書。第一處這麼說：「你籌劃太多以致疲乏」（賽四十七：13）；第二處這樣講：「我忽然行做，事便成就」（賽四十八：3）。

上帝有他很特殊的工作方式，是我們常常沒有注意到的。有一次在我的教會一千多人的聚會中，我講了一句話：「你不要以為你很聰明、很有智慧，很有智慧，你計劃的事情都成功。我告訴你，神賜福你的事情，很多不是你的計劃；而你計劃的事情，很多不成功！」講完了以後，過一個禮拜，有一個大銀行家，他的孩子是總經理；這個總經理有幾百間的銀行，他說：「唐牧師，我想來想去，你那一句話真是很有意思，因為我們這十多年來所有最大的成功，都是沒有計劃的！很多有計劃的反而不成功。」

我們應當好好計劃，但是要留空間，讓聖靈無論什麼時候要做工時，我們就順服他；我們應當盡我們的責任思想、計劃，但是我們要留一個空間對主說：「主啊！如果你有突然的行動，我已預備好。」如果今天我說，三年以後我要來台北舉行一個大佈道會，我不知道有那一個教會、那一個機構會說：「我們已為此作好隨時的預備，因為我們蒙召原是為此。」也許多數的人會說：「我們一年的工作都排定了！請不要再加重擔給我們吧！我們所有的工作都已計划了!再加一些就會累死了，再加一點就會壓扁了。」耶和華說：「你籌劃太多以致疲乏。」「我忽然行做，事便成就！」許多這一類的例子，在聖靈引導之下，教會歷史繼續不斷見證超乎人所想所求的事情。「所想」就是計劃，「所求」就是所願望的事情；超過你的願望，超過你的計劃。

神說：「我忽然行做，事便成就。」「不是依靠勢力，不是依靠才能，乃是依靠耶和華的靈方能成事！」神的靈澆灌，突然行動、突然光照，超過我們所想所求的；恩典賜下來的時候，事就成就。我相信在這次講座中，願意奉獻給神的一些人，以後要震動社會，要影響文化，要改造別人的思想，要破除錯誤的觀念，要建立神的家，興起神的工作。如果神呼召我的那一天，我沒有獻上自己，神照樣會進行他要做的工作，但是我就自己失去可以對六、七百萬人講道的機會。

「不是依靠勢力，不是依靠才能，是依靠耶和華的靈方能成事！」這是先知性工作，是聖靈自己膏、自由澆灌的一個很清楚的原則、記號。當然這一個聖經的原則，可以應用在神工作的任何層次上，但是我特別提到這一句與先知功能事奉之間的關係。祭司是在計劃中，可以定日期被按立的；君王也是可以照計劃，定日期被按立的。君王因著神所賜的權柄而在位，祭司因著宗教的嚴格組織規定而在位，而先知是因著聖靈突然膏立而在位。如果聖靈不做工，宗教功能就不能產生；聖靈不做工時，政治力量也不能促成。這就是舊約與新約之間，有四百多年沒有先知的原因，因為神的靈不興起先知！現在我們把這些原則講完了，我們再繼續談耶穌的三重職分。

基督三重職分的定義1。君王的定義

耶穌基督是君王嗎？是！是祭司嗎？是！是先知嗎？是！聖經怎樣講解關於這樣的事情？我們應該先把這三個字的定義搞清楚。「君王」就是代表神以政治的權柄管理百姓的人。「代表神」這一點是羅馬書第十三章提出來的，沒有一個政權不是從上帝而來，所以君王是代表神。他們是不是已經成為好的代表，那是另外一件事情，但是他們的權柄是世界人類社會生活中間不可缺乏的；換句話說，神許可人有政治的權柄，這是神超權柄的權柄所賜下、所決定的。

按照聖經，所有的政權都是從上帝而來的，基督徒要承認這一點；而基督徒承認這句話，不等於說我們要順從政權所要求的一切，無論對或錯。如果政府有不對的地方，我們應當給政府一些建議，給政府一些光照。基督徒在聖經真理光照之下所領受的原則，應當勇敢的擺在政府面前，讓政府可以更符合神把政權賜給人的目的，使他們能為人民服務。不但如此，在我的《自由、民主、人權、法治》那本書裡面提到，「政權」也包括反對現有的政府而產生革命，所建立的新政府，這種政權也是從上帝而來的。所以，對那句話的認識是「動態的」，而不是「靜態的、被動的」領受而已。有關這一點，你可以參考《自由、民主、人權、法治》一書。

君王管理百姓的權柄是從神而來的；所以「君王」的意思，就是「自由者」、「統治者」、「審判者」。耶穌基督是君王，他有自由的權柄在自己身上，他有權柄統治、命令、審判所有在他統治之下的百姓。

2。先知的定義

「先知」的意思是什麼？就是「上帝的代言人」。所以，把神的道帶到人間，傳出神的心意，講出神的計劃，把上帝的話語帶出來的人就叫作「先知」。上帝有一些理論、有一些原理，透過一些人的口講出來，這些把上帝的道帶出來的人就叫作「先知」

3。祭司的定義

「祭司」的定意是什麼呢？就是站在神與人中間，代替百姓向神祈求、祝福或獻祭的人。所以祭司有中保的功用，有代求的功用，也有把神的律法執行在人實際生活中的功用。他是神與人之間的中保，他在人與神之間做獻祭的工作，要代表人類向上帝求情或求赦，使人們能蒙神悅納，也要代表上帝宣布律法的規條，這是祭司的功用。

耶穌是萬王之王

提到耶穌基督是君王，所強調的是什麼呢？我們可以從宇宙性的基督來看。耶穌基督是宇宙創造之因，是統治大自然的主。所以在聖經四卷福音書裡面，經常讓我們看見這方面權威的彰顯。我們平常不注意，其實基督的王權廣闊到一個地步，連天和海也順服他的命令！（太八：27，可四：41）如果你把那一段聖經的上下文做一個連續性的研討和思考的話，你會發現他對自然，對生死，對植物，對動物，對人，對政治以及對其他一切事務的主權都一併顯明出來了！當你用這些合乎聖經總原則的神學架構來看聖經時，你就可以跳出傳統解經法的框框，使你看到更進一步的亮光。

當耶穌基督說：「風啊！止住吧！浪啊，平靜吧！」風浪就平靜了。這表示他具有超自然與管制大自然的權柄，這是一種王權的彰顯。當耶穌說：「我吩咐你不再結果子！」的時候，那一棵樹第二天就枯乾了，這表示在植物界裡面有君王的權柄。當耶穌對患大麻瘋的患者說：「你潔凈吧！」的時候，就顯出他是生理、健康和人身體一切原理的君王，他有這方面的權柄。當耶穌基督說：「鬼從他身上出來吧！」鬼就出來附於豬身，豬就跳到海里淹死了，可見他有管理靈界的和動物界的權柄。當耶穌基督說：「拉撒路出來。」那死人就墳墓中出來了，可見他有管理生死的權柄。

我們不要以為耶穌只在教會裡面作王，其實他是統管萬有的君王，也是統治所有統治者的君王。箴言書告訴我們：「王的心在耶和華手中，好像壟溝的水，隨意流轉」（箴二十一：1）。我相信神要叫誰就任王位時，那人就一定會就任；而神要叫誰下台的時候，也沒有一個人可以稍微延遲片刻不下來。

四年前，我在北愛爾蘭講道時，遇見有個人名叫拉瑪尼，那是回教的名字，在阿拉伯文拉瑪尼的意思是「充滿憐憫的」。這個人是阿爾巴尼亞人，他離開了阿爾巴尼亞共產黨的統治，到了倫敦後，被　BBC（英國廣播公司）請去負責播報阿爾巴尼亞語新聞。在我們交通時，他說：「世界上只有阿爾巴尼亞的飛機場有這樣的標語：『這裡沒有上帝。』」當他講這句話時很難過。我跟他握手說：「不要難過，我是很高興。」他問：「為什麼？」我說：「因為除了你們以外，沒有另外一個飛機場有上帝的名字掛在上面。這個標語神看見了，只要等神的時候一到，像定時炸彈一樣，一定會把你們的政權炸毀，只剩下神還在那裡。」他說：「阿們！阿門！」不久，我的話就應驗了（先知的功能產生出來了）。耶穌是君王。耶穌許可，政治領袖才能夠執政，他說：「如果你不過分，我就再留你一點日子；如果你太壞，你等著瞧吧！」所以你們要為台灣的李登輝總統禱告，要為中國大陸的鄧小平禱告，為美國的柯林頓禱告，為我們印尼的蘇哈托禱告。所有的政權都在耶穌基督的手中，他是萬王之王！

現在我提到一件很有趣的事情。韓德爾（George Fredrick Handel）有一首歌叫作「哈利路亞大合唱」，那是在他的神曲《彌賽亞》二十三首合唱曲裡面最完整、最突出、最特別、最有代表性的一首。《彌賽亞》寫於一七四一年，一七四二年先在都愛爾蘭首都都柏林演出，１７４３年才到倫敦演出，在演出前有一位記者在《泰晤士日報》這樣寫：「這首曲子在都柏林演出，極其轟動，萬人空巷，韓德爾先生竟然有那麼大的魅力，可以吸引這麼多的人來聽那偉大的合唱。他竟然在二十三天半的時間，把整個《彌賽亞》的樂譜全部寫完，這是音樂界裡面很特別的一件事情。

這偉大作品的產生，背後是有個故事。韓德爾的朋友查理斯·詹尼士（Charles Jenens）有一次寫信給他說：「我把聖經中五十節有關基督論最重要的經文選出來，寄給你，希望你能為它配曲。」那一張歌詞放在韓德爾桌上一段時間，他並沒有去看；那時他生病、債台高築，整個人正在破產的威脅之下。有一天晚上，他因為太困苦了，又帶著滿身的病，在泰晤士河河邊行走；當時他心裡說：「上帝啊，讓我死掉算了！你拿走我的命吧，因為我已經沒有創造力了。我幾乎破產，我身體被打過，有內傷，現在已經是一個衰弱的老人了。」他是一六八五年出生的，到一七四1年，他已經五十五歲了，他沒有結婚，孤苦伶仃，身體不好，而且窮困潦倒。他覺得時不我予，他說：「上帝啊，你拿走我的性命吧！」

當他老淚從橫時，突然間聽見一個禮拜堂的鐘聲響了，「當 -- 當 --！」他說：「主啊，如果你要給我新的盼望，求你給我新的創作力，好讓我還可以活下去，為你做一些事情。」他就走回家。他把假髮拿下來，衰老的身體靠在椅背上，頭髮掛在椅子旁邊，腳伸出來。手隨著擱在桌上，剛好就摸到那張歌詞，他就拿起來看，發現是五十節關於基督論最重要的經文。第一句話是什麼？「要安慰、安慰我的百姓！」「啊？是我！安慰、安慰我吧！」當時他眼淚馬上就流下來，就一直寫、寫。。從那一天開始，馬不停蹄，下筆如流水，一直寫下去。他的僕人非常擔心，以為這個老人忽然發神經了！整天不停地寫譜、彈琴、流淚。。。有時僕人把午餐帶進去時，發現早餐連一口都還沒有動，麵包還在那裡。「他在搞什麼啊？」]一天、兩天。。。連續二十三天，不知道一天睡幾個鐘頭；等到寫完時，整個人不支就倒下去，好像還病了幾天，但是他大大感謝上帝！他說，在寫「哈利路亞大合唱」時，他看見寶座上的基督向他顯現。在音樂歷史上，沒有第二個人在生前有過這樣的經歷。

當英國人看見《彌賽亞》在都柏林演唱，萬人空巷、非常榮耀成功的報導以後，就一傳十，十傳百，非常踴躍地參加倫敦的演唱會，連王公貴族，甚至英王喬治二世也來了，坐在包廂那邊聽。他們一首、一首聽下去，聽到「外邦為什麼爭鬧？萬民為什麼謀算虛妄的事？。。那坐在天上的必發笑；主必嗤笑他們。你必用鐵杖打破他們；你必將他們如同窯匠的瓦器摔碎。」之後，忽然聽到：「哈利路亞！因為主我們的神，全能者作王了。。。世上的國，成了我主和主基督的國；他要作王，直到永永遠遠。。。萬主之主，萬王之王。。」喬治二世聽到：「萬主之主」時，心裡說：「啊，他是萬王之王，我只是一個小小的國王！」就情不自禁地站了起來，好像一般人聽到國歌一樣。沒有人叫他這樣做，王是自由的，王是一天到晚管人，不必別人管的。沒有人命令他，他自動恭敬肅立，甘心站在耶穌基督面前。「他是萬王之王，我不過是一個英國小王。」從那時到如今，聽眾都效法喬治二世，聽到《哈利路亞頌》，都要肅立致敬。

這件事為什麼發生在英國？現在我們要用神學來看音樂、用聖經來看歷史。這是神學方法論當中很重要的一個原則：如果你能夠用聖經原則看歷史、看文化、看宗教、看哲學、看政治，那麼你的神學方法論就是對的。你不要用政治、用文化、用哲學來看聖經。

為什麼這件事發生在英國？如果今天的英國女王聽到那首歌站了起來，並不是很有意義的；因為英國在二十世紀已經不是眾國裡面最大的國。但是，在十八世紀，英國是全世界最強大的政權；當英國君王站起來的時候，對我們基督徒來說，那一首歌發生什麼事呢？那最大的王站在耶穌的面前，才真正證明耶穌是萬王之王！為了使英王站起來，需要有這首歌，而這樣的一首歌，英國人寫不出來，上帝叫韓德爾這樣的德國人來寫，然後唱給英王聽，這是很奇怪的事情，顯示出整個歷史是在神的管理之下。

為什麼不在德國寫？如果他在德國，沒有移民到英國，他寫了那首歌，德王聽了站起來，顯出耶穌只是許多王的王。但當時英國的權柄大到一個地步，在十八世紀影響全世界；當時世上最大的王站在耶穌面前，就顯示出耶穌真是萬王之王。

上帝是掌握歷史的。當你看見政治家講大話抵擋上帝的道時，就表示他即將下台了。你不妨注意看看！那些嘴巴太寬的人，時間就不多，因為嘴旁剩下的邊不太多，所以很危險。那些驕傲的不得了的人，不久就完了。

一九七二年，美國總統尼克森到中國大陸訪問。當時毛澤東不去接尼克森，因為他比較老一輩，又是中國人，因著中國老前輩的威風，只派周恩來去接尼克森，他自己就待在在中南海等尼克森來，。

當時美國人天真的不得了，帶了幾千公斤的攝影機、錄影機，因為已經二十多年未曾有美國首長去訪問大陸了，他們要把偉大的尼克森總統在中國大陸訪問的實況錄下來，帶到美國轉播，美國人一定很高興！沒想到，周恩來接機後，從飛機場到中南海，一路上，沒有一個人歡迎尼克森，因為上級已經吩咐，這個尼克森不是中共的朋友，不可以熱情接待，要讓他冷冷落落的。所以那些記者拍來拍去，只拍到一些空空如也的馬路。怎麼辦呢？只好沒精打采地準備回美國，但是，要帶那麼多很重的器材回去實在很麻煩，中國說：「那就賣給我們好了！」結果中國得到美國一大堆先進的器材。

見到周恩來時，尼克森伸出手來，周恩來卻不跟他握手。為什麼？為了報復。1953年，周恩來在日內瓦見到美國國務卿杜勒斯，他伸出手要和杜勒斯握手，但杜勒斯不和他握手，因為美國不承認中共，所以不跟他握手。也許周恩來心想，現在輪到你找我，我也不跟你握手。他只跟尼克森點點頭，然後說：「請上車。」尼克森見到毛澤東的時候，才握手。握手的時候，尼克森夜郎自大，得意忘形，講了一句違背基督論的話。他說：「全世界的命運握在我們兩個人的手裡。」耶穌基督說：「你說什麼？全世界的命運在你們兩個人的手裡？」

那一天，尼克森坐到北京的飛機名叫「Spirit of 76」。 為什麼76？美國是一七七六年建國的，他去訪問的那一年是一九七二年，美國建國還不到兩百年。如果可以連任，他就可以在兩百周年大慶時，坐在總統的寶座上。但是因為尼克森講那句話，主耶穌說：「你說什麼？你嘴巴太了！你等著瞧吧！」。1976 那一年，尼克森在位嗎？尼克森已經不在位了！那毛澤東在哪裡？他就在那一年死了。你看到沒有？「在你們兩個人的手中嗎？」不！「王的心在耶和華的手中，如同壟溝的水隨意流轉。」這是真的。

耶穌基督是君王，如果你今天沒有看見，那是因為你沒有聖經的眼光，你沒有正確的基督論，你認識的耶穌只不過是一個在政治改革上失敗的耶穌，我認識的耶穌是有一天所有的富戶、戰士、將軍、君王，都要面對他的審判，而說：「石頭啊！倒在我們的身上吧！大山啊！把我們壓死吧！因為我們沒有辦法面對這位羔羊的忿怒！」我認識的這位基督是萬王之王，你信他嗎？你認識他嗎？

基督是眾先知之上的先知

耶穌基督是眾先知的先知。因為眾先知只不過是預言他的來臨，而他就是那些預言真正的內容與實體。所有的先知所預言那一位要來的救主，就是耶穌基督。所以先知是預言他，而他就是創造先知、感動先知，叫先知得啟示的那一位將要來的、被預言的君王。所以耶穌基督是比所有先知更大的先知。

再者，先知代表上帝說話的時候，是把道講出來；而耶穌基督就是道的本身，啟示給先知們的道的本體就是基督，那個道的位格的總體就是耶穌基督自己，所以他是眾先知之先知。第三，耶穌基督自己成為眾先知的拯救者，先知都是在他的靈的感動之下，才領受啟示的；這些先知是在他的救贖之下，才得著盼望的。這些先知一方面預言耶穌的來臨，一方恐懼戰兢，等候仰望、歡歡喜喜期待將來耶穌所要成就的救恩，也要救贖他們脫離罪惡。　

耶穌基督是君王之上的君王，先知之上的先知。耶穌基督不但是預言中所傳出來的那位救主，而且他要成全預言，照著先知所講的，要把整個世界做總結束。耶穌是那道的本身。所以約翰福音第十二章最後一節告訴我們：「我所講的道，要在末日的時候審判世界！」他是眾先知的先知，他是超越先知所講預言之上的最大的道。這個「道」最後要站在審判者的地位上；他是先知所傳講的，要結束這個世界、要審判惡者、要成全義者的那一位。他是眾先知之上的先知。

基督是眾祭司之上的祭司

我們還沒有談到這方面的內容以前，要先提到先知可以身兼君王，但不能兼任祭司。因為聖經很清楚的告訴我們，在以色列十二支派 -- 流便、西緬、猶大、利未、猶大、但、拿弗他利、迦特、亞設、以薩迦、西布倫、約瑟、便雅憫（後來以法連、瑪拿西替代了約瑟支派）-- 現在利未支派是特別分別為聖，可以作祭司在聖殿里事奉上帝，其他十一個支派的人都不可以做祭司。因此，君王只出於猶大，祭司只出於利未；利未支派不能產生君王，而猶大支派不能產生祭司。

這樣祭司的系統定下來以後，不就是沒有一個人可以又是祭司又是君王嗎？也許你會覺得很簡單嘛！爸爸是利未人，媽媽是猶大人，不就行了！利未支派嫁給猶大支派，孩子就可以「雙棲」；猶大支派娶利未支派也可以兩邊都來。但是，你如果注意看摩西的律法就會發現這是不行的。當一個女人嫁給另外一個支派的時候，就得著那支派的產業，而失去這支派的位分；照樣，那邊的女人嫁給這邊的男人時，就失去那支派原有產業，只能得到這個支派的權利。根據這樣嚴格的規定，祭司支派不能、也不可以出任君王；猶大支派不能、也不可以出任祭司。

也有人認為，可以「兩人兩職」啊！因為耶穌基督和約翰有親戚的關係，約翰那一邊，爸爸是利未支派的，耶穌基督這邊，爸爸是猶大支派；那耶穌就作君王，施洗約翰就作祭司，就好了嗎？不是！耶穌基督是君王、是祭司、是先知，是怎麼定的？現在請你注意希伯來書一個很重要的解經原則。他發現這位又是君王，又是祭司的，不能被列在已經既定的系統中。所以聖經幾次把這原則提出來，是很多基督徒沒有注意到的，甚至很多教會領袖沒有注意到；這就是超過系統的「神的自由主權」，甚至超越舊約、新約聖經裡面已經有的系統，神還有自由。但是我這句話不要給你留一個「破口」　-- 既然這樣，在聖經之外，上帝也可能賜下新的啟示。不！絕對沒有，那是另外一件事情。

為什麼我這樣講呢？因為聖經裡面讓我們看見猶太人是先在律法之下受了啟發、受了教導、領受了律法，他們就遵行律法，他們就是一個義人。但是，當羅馬書要超越這個系統時，它講了一句話，「亞伯拉罕因信稱義的時候，律法還沒有賜下來。」這就看出已經超越律法了。

保羅在解經的時候，有一個跳躍的原理，那個跳躍原理就是以上帝永恆的旨意，來超越歷史中間的某一些捆綁。在動態的(dynamic)過程中，有一些原則，這些原則可以使人超越字句裡面律法的捆綁；這個原則就是：律法按字句是叫人死，按精意是叫人活。所以我們不要在律法的字句裡面綁死自己，我們要在精意裡面找到神工作的自由原理。這種「神超越了律法、跳躍過字句」的原則，在新約聖經解釋舊約的時候，已經提出來了。

除了這個例子以外，我們還看到耶穌基督提到安息日，他說：「安息日是為人預備的，人不是為安息日預備的。」神的主權再一次，超越既定的律法和歷史層次中的那個系統。上帝自由的主權超越了這個既定的系統，因為這個既定的、律法的系統是犯罪以後，因著需要才產生出來的。

當耶和華呼召亞伯拉罕離開他父家、本族、本地的時候，律法還沒有賜下來；當他（上帝）使他因信稱義的時候，還沒有賜下割禮。所以他不是因律法稱義，不是因受割禮稱義，乃是「因信稱義」，這是新約的解釋，這種解經原則，是突破猶太傳統原則的一個很重要的例子。這個突破，就使教會一直不斷有新的活力沖向歷史的末端。今天很多教會死在哪裡？死在自己綁自己，不明白今天我所講的這個原理，甚至許多的大宗派也死在那裡。

耶穌按麥基洗德等次為祭司

耶穌是祭司，又是君王，他是這兩個可能性能夠達到最大可能的原因，為什麼呢？希伯來書的解經家、作者，再一次跳躍過既定的系統，跳到麥基洗德的等次，使我們看見原來基督並不是按照亞倫後代的等次做祭司。耶穌做祭司不是在摩西、利未支派、亞倫系統之下。摩西、亞倫是利未支派的人，並不是利未支派的人都可當祭司，而是只有亞倫的後裔才可以當；亞倫的後裔也不是每一位都可當祭司，而是撒督的後裔才可以當；所以是一次、兩次的淘汰。這些淘汰是越來越嚴格，越來越把神揀選的人顯明出來。但是，基督不是在這些被造、被淘汰、被揀選範圍裡面的一份子，基督是主動揀選者。

因此當我們看見這個很奇妙的跳躍時，可以肯定地說：「他不是按照肉體的條例做祭司，而是按照麥基洗德的等次做祭司。」這是使我們的信仰永不動搖，而且越來越結合於神主權的一個跳躍。改教時期，產生這個跳躍的人是加爾文、所以加爾文對當時有很大的貢獻。可是今天繼承加爾文神學的長老會、改革宗的思想，如果後來卻變成一個死的系統綁住自己，沒有發現那個跳躍性的原理，那將是很危險的事情。

當希伯來書的作者說，亞伯拉罕打敗了那些王以後，他回來把十分之一獻給撒冷王，叫作麥基洗德，是至高上帝的祭司。他把十分之一獻給麥基洗德，不表示他敬拜麥基洗德，而是表示他很敬重麥基洗德（創十四：20）。當亞伯拉罕敬奉十分之一給至高的祭司時，亞倫在哪裡？以撒都還沒有生出來，雅各、利未都不知道在哪裡，他們之間相隔是那麼的久遠。

亞伯拉罕因信稱義的時候，律法還沒有賜下來，要等四百三十年以後，律法才賜下來。所以因信稱義是超越律法、超越割禮的。而比亞伯拉罕更高，以致於亞伯拉罕要在他面前獻上十分之一的那一位麥基洗德超越了亞倫的祭司系統。亞伯拉罕為什麼向麥基洗德獻上十分之一呢？因為他是至高神的祭司。現在我們怎麼可以把耶穌基督放在亞倫的系統來加以限制呢？不可以！所以需要跳躍。

有關這個「跳躍」，聖經提出了一句話：「他是照著麥基洗德的等次成為永遠的大祭司。」（來六：26）那麼這種解經不能憑著我們自己主動性的見解去解釋；而是要在神永恆的計劃里找到支持的原則。在神永恆的計劃里，到底有沒有支持這件事的原則？有！在詩篇一百十篇里，上帝說：「你是按照麥基洗德的等次為祭司」；這是基督論很重要的一節經文。

感謝上帝，當亞伯拉罕向麥基洗德獻上十分之一，在他面前謙卑致敬時，利未在哪裡？希伯來書的作者說：「利未在亞伯拉罕的腰中」（七：10）；連他的老祖宗亞伯拉罕都要向麥基洗德致敬，你怎能不跟著致敬？你彎腰鞠躬的時候，腰裡面的「胎兒」也會跟著彎腰，對不對？既然亞倫比利未更低，利未必亞伯拉罕更低，而亞伯拉罕又比麥基洗德更低。那麼上帝怎麼許可基督為祭司是按亞倫的等次，而不是按麥基洗德的等次呢？

麥基洗德是誰呢？論到他，我們還有許多不明白的地方。有人猜麥基洗德可能是耶穌的前身，在耶穌還沒有道成肉身以前，曾經以人形顯現在世界上。其實，麥基洗德就是麥基洗德，他預表耶穌。為什麼他預表耶穌呢？有四句話你要注意：一、無父。二、無母。三、無開頭。四、無結束（參來七：3）。他似乎很像上帝。亞當也很像上帝？亞當、夏娃無父無母，但是有開頭、有結束；開始是神造的，結束在九百三十歲就死了。

如果神創造的每一個人都有一個開頭，那麥基洗德為什麼無開頭、無結束，無始無終、無父無母呢？他是誰？是怎樣的一個人呢？無父、無母、無始、無終，表示他的時代沒有人知道他的生日、他的死期，也沒有人知道他的父母，家譜在哪裡。這個意思不是說他真的沒有人身，是自己蹦出來的；也不是說他沒有母親、沒有父親而忽然存在；不等於他像上帝，真的沒有始、沒有終。上帝說，除了我以外，沒有人像我，沒有人有資格讓你把他當作是上帝。他是至高上帝的祭司，上帝不會找一個和自己相同，但不是自己的上帝來作祭司；上帝派他在地上執行宗教任務，他一定是一個被造的人。

麥基洗德無始、無終、無父、無母，這樣怎能預表耶穌？這表示耶穌的神性沒有母親，耶穌基督的人性沒有父親；耶穌基督是從頭到尾，是阿拉法、俄梅戛；是創造萬有的源頭，是被造的終極點；是那一位創始成終的上帝。他本身是無始無終，被造的萬有因他而有始有終；對被造的世界，他是世界的始終。這樣，麥基洗德就預表了耶穌基督。他是君王，他是猶大支派生下來的。他是祭司，不需要通過亞倫的後代，他是直接按麥基洗德的等次，被按立為祭司。

基督永遠為祭司

另一個要思想的問題，為什麼耶穌是萬祭司之上的祭司呢？第一，耶穌的等次，超過所有亞倫後裔祭司的等次。亞倫的先祖亞伯拉罕，在麥基洗德面前是俯伏致敬，恭敬獻上十分之一，這表示人類需要一個中保，而這個麥基洗德就預表了作中保的基督。所以基督的位分，是大過亞倫系統的祭司位分。第二，所有的祭司在還沒有為別人贖罪以前，在七月十日的贖罪大日，要先為自己贖罪，然後才可以替百姓贖罪。耶穌基督不需要為自己贖罪，因為他是無罪的祭司，所以他超過所有的祭司。第三，所有的祭司，都沒有長久的事奉功能，因為他們死了就結束他們的事奉，讓別的祭司繼續下去；別的祭司死了，再讓另外的祭司繼續下去。因此他們的事奉是暫時的。耶穌基督是永恆者，所以他到世界上來，從死里復活，以永遠的身份在神的面前為我們代禱。現在我們要注意看，耶穌基督的奉獻是永恆的，他的功勞是永恆的，他獻祭的能力是永恆的，他作祭司也是永恆的。

希伯來書第七章20-28節是有關這方面信息的重要經文：「再者，耶穌為大祭司，並不是不起誓立的。至於那些祭司，原不是起誓立的，只有耶穌是起誓立的；因為那立他的對他說：『主起了誓，決不後悔，你是永遠（注意『永遠』這兩個字）為祭司。"既是起誓立的，耶穌就作了更美之約的中保。那些成為祭司的，數目本來多，卻因為有死阻隔，不能長久。這位既是永遠常存的，他祭司的職任就長久不更換。凡靠著他進到上帝面前的人。他都能拯救到底；因為他是長遠活著，替他們祈求。像這樣聖潔、無邪惡、無玷污、遠離罪人、高過諸天的大祭司，原是與我們合宜的。他不像那些大祭司，每日必須先為自己的罪，後為百姓的罪獻祭，因為他只一次將自己獻上，就把這事成全了（這句話是過去完成式）。律法本是立軟弱的人為大祭司；但在律法以後起誓的話，是立兒子為大祭司，乃是成全到永遠的。」

現在請看三節很重要的經文，這三節經文中有一些詞句是全本新約只出現一次，所以要特別注意。希伯來書九章14-16節說：「何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給上帝，他的血豈不更能洗凈你們的心（原文作『良心』），除去你們的死行，使你們事奉那永生上帝嗎？為此，他作了新約的中保，既然受死，贖了人在前約之時所犯的罪過，便叫蒙召之人得著所應許永遠的產業。凡有遺命，必須等到留遺命的人死了（『遺命』原文與『約』字同）。」

這三節經文中隱藏著哪些原則是其他經文都沒有提出來的呢？第一、耶穌獻祭的時候，是以「永遠的靈」獻祭的；所以他是靠著永遠的聖靈把自己獻給上帝。全本聖經只有這一次，聖靈被稱為永遠的靈。第二、耶穌基督把自己獻給上帝的時候，就成就了永遠的功效。不但如此，他洗凈我們的良心，使我們因為這個救贖，可以事奉永生的上帝；為此他作了新約的中保，而且叫人可以從前約（指舊約）的時候所犯的罪中被救贖。

請注意：「基督的死，不但救贖了新約之人的罪，也救贖了前約之人的罪。」聖經只出現這一次。耶穌基督的死，不但把以後（新約時期）要信他的人的罪洗凈了，也洗凈了在他以前（舊約時期）的信徒所犯的一切罪。因此，他的功勞不是任何一個宗教家所能比的，他的成就是神在永恆中間所定的。他是以永恆者的身分在暫時界作為祭司，以永恆者的身分在暫時界獻上祭物；以暫時界的祭物，藉著永生聖靈的功勞，獻給永遠的上帝。基督這位永恆者，在暫時界作為祭司，藉著永生的靈獻給上帝，就成就了永遠救贖的功能；一次死，成全了永遠的功效。

「一次」，「永遠」；「一次獻上」，「永遠成全」。這些對比的詞句在希伯來書中出現多次，請你好好注意；不但如此，功效就顯明了。永恆者藉著永生的聖靈，把自己獻上作為永遠的祭司，有了永遠的果效，所以他贖罪的功效不單單為了以後的人，也為以前的人。這位在暫時中間，卻為以後和以前的人成就了超越歷史的功效，顯明神應驗了對他所作的預言：「耶穌為祭司，並不是不起誓立的。至於那些祭司，原不是起誓立的，只有耶穌是起誓立的。因為那立他的對他說：『主起了誓，決不後悔，你是永遠為祭司。』我起誓立你為永遠的祭司。」（來七：20-21）所以基督是眾祭司的祭司。

眾祭司要先為自己的罪獻祭，才為以色列百姓獻祭；眾祭司獻祭的事奉，因為死就停了，要別人繼續下去，因為死阻隔了他們；眾祭司不是按照起誓而被立為祭司的；眾祭司是在亞倫的後裔裡面被立的，耶穌基督超越了眾祭司所有的事奉。

耶穌基督不需要為自己的罪獻祭，因為他是無罪的祭司；耶穌基督不被死阻隔，因為他從死里復活，長遠活著；耶穌基督的工作不會在暫時中間結束，因為藉著永遠的靈，永遠有功效，他甚至能救贖舊約的人，耶穌基督還能長遠活著為信徒代求。耶穌基督是起誓而立的，按照麥基洗德的等次，耶穌基督不在亞倫的範圍之內，因為他是神自己在永遠中間定意壓傷的。以賽亞書第五十三章10節說：「耶和華卻定意（或作『喜悅』）將他壓傷，使他受痛苦。耶和華以他為贖罪祭（或作『他獻本身為贖罪祭』）。他必看見後裔，並且延長年日。耶和華所喜悅的事，必在他手中亨通。」

基督是獻祭者、祭司也是祭物

耶穌基督是萬祭司之上的祭司，超過所有的祭司。所有的祭司，他們自己的罪能得赦免，是因為基督所獻的祭，解決了他們罪惡的問題，所以是他們的救贖主。不但如此，基督是獻祭者、是祭司、是祭物。這三件事是不一樣的。

獻祭者乃是把祭物帶到聖殿，請祭司為他獻祭；所以獻祭的人、祭物和祭司是三者分開的。基督是獻祭的人，所以他把祭獻給上帝；但是，他又是祭司，因為他是以起誓的方式被神立為祭司，所以他獻的時候，乃是站在神與獻祭人的中間。他也是祭物，因為他是無瑕無疵的羔羊，為我們流出寶血，在神人中間籌定了和平。這樣，他是君王，又是祭司；撒迦利亞早就預言說：「他要建造耶和華的殿，並擔負尊榮，坐在位上掌王權。又必在位上作祭司，使兩職之間籌定和平。」（亞六：13）這件原本是不可能的事情，如果法利賽人要憑著他們狹窄的系統觀念，如果律法師要憑著他們有限的主觀和解經方式，他們會挑剔說撒迦利亞是不明白聖經的。

「他在君王與祭司這兩者的中間，籌定了和平。」這句話太寶貴了，我們在這句話裡面，看見耶穌基督是君王，但他不是藉著爭戰、流血而作王的。耶穌基督是祭司，是要停止上帝的忿怒在人的身上，使人不受審判；是為人獻祭使人可以得著赦免。然而基督又是君王，又是祭司，兩職在一身的時候，是怎樣成就和平的呢？他是和平之君，因為他傳和平之道。他是祭司，他是獻祭人，他是祭物，無瑕無疵把自己奉獻給上帝。

律法規定贖罪的祭要用一歲的羔羊，是無瑕無疵的，是神所悅納的；這個規定應驗在基督的身上，我們看見他是馬利亞所生的長子，是神所膏立的，是健壯的。羔羊一歲時，也是發育最健全、青春未衰老的時候。人到三十歲時，也是身體最健康，適應了各樣的環境，已經可以做大事，比較不會受各樣疾病纏繞的時候。耶穌三十歲時，可能經過了二十年做木匠的操練，把自己的身體操練成為很健壯的祭物，可以在十字架上以健全的身體為我們而死，無瑕無疵地被釘在十字架上，代替我們受審判。

我們也有三重職分的功用

他是君王，他是祭司，他是先知。在君王與祭司兩職中間，他籌定了和平。他是和平之君，他是永在的父，他是策士，他是奇妙的上帝。因為他是祭司，所以我們贖罪祭已經定了，我們的罪赦免了。因為他是先知，我們明白道，我們的理性歸回上帝。因為他是君王，我們的生命在他的國度里，他管治我們、引導我們，有一天，我們也要與他一同作王。

基督徒在真正認識基督論的過程中，也被許可成為君王、成為先知、成為祭司；什麼意思呢？我們是君王，因為我們能脫離罪的捆綁，得著自由，將來再永世中間，可以與他一同作王。我們是祭司，因為我們是站在神與人的中間，為世界禱告，為國家禱告，為福音工作禱告。我們有中保的身分，是君尊的祭司；「君」、「祭」把君王和祭司二職連在一起。我們是先知，但這並不是指先知得職分，而是指先知的功用，在基督里享受的。我們有先知的功用，我們把神的道講出來，把有關的預言提出來。今天神留下一樣預言是基督徒應該講的，那就是對世界宣布，耶穌還要再來！耶穌要再來，這個預言比任何其他的預言更重要。我們的主，是先知、是祭司、是君王。我們有王者的身分，有君尊祭司的身分，有先知功能的傳道。我們把真理傳給世人的時候，我們正在執行先知功用的事奉。

親愛的弟兄姐妹，你愛他嗎？當你知道你是先知、君王、祭司的時候，不要忘記，你是君王，他是萬王之王；你是先知，他是眾先知的先知；你是祭司，他是眾祭司的祭司。讓我們今天降服在他的面前，在萬王之王 -- 基督面前謙卑懇切禱告，把自己奉獻給主，一生一世因為認識純正的基督論，使我們永遠屬於他、感謝他、讚美他、榮耀他、祈求他、降服於他、奉獻給他。

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