紅樓夢與禪 之四（轉）

《紅樓夢與禪》之四　 明鏡高懸妄心伏滅　　行者初破本參，信念倍堅，道心陡增，卻不覺患了「求悟心切」的病，反而自塞悟門，費了許多冤枉功夫。「不知將心求悟，恰似騎驢覓驢」，東訪西求，忘卻原在自己胯下。此事最是急不得，緩也不得，急成紛擾，緩則難免怠惰。有心求悟，早落情見，情生則智隔，去道已遠。黃檗禪師說：「祖師門中，只論息機忘見，所以忘機則佛道隆，分別則魔軍熾。」宗門古德張拙偈云：「斷除煩惱重增障，趣向真如亦是邪。」行者此時正是有心斷除煩惱，急欲趣向真如，所以觸處成障，糾纏不清，盡在知解邊上繞圈子。　　第二十回寶玉和黛玉鬧得要死要活，就是描寫此時心理。鬧過一陣子後，寶玉又悄悄對黛玉說：「你這麼個明白人，難道連親不隔疏，後不僭先也不知道，我雖糊塗，卻明白這兩句話……。」黛玉啐道：「……我為的是我的心。」寶玉道：「我也為的是我的心，難道你就知道你的心，不知道我的心不成。」這正是情識妄想的自我交戰，兩下不得開交，逼得透不過氣來，只好把心一橫，一齊放舍，才得安靜。所以寶玉說：「說不得橫著心，只當他們死了，橫豎自家也要過的。如此一想，卻倒毫無牽掛，反能怡然自悅。」（第二十一回）但仍屬有心，未若黃檗禪師所說：「但學無心，亦無分別，亦無依倚，亦無住著，終日任運騰騰，如痴人相似。」所以此時行者，仍要「焚花散麝，而閨閣始人含其勸矣，戕寶釵之仙資，灰黛玉之靈竅，喪滅情意，而閨閣之美惡始相類矣，彼含其勸，則無參商之虞矣，戕其仙姿，無戀愛之心矣，灰其靈竅，無才思之情矣，彼釵、玉、花、麝者，皆張其羅而邃其穴，所以迷惑纏陷天下者也。」（第二十一回）不知釵、黛、花、麝，皆屬情識妄念，但學無心，自不相干。　　狂心若歇，即是菩提，無須著意尋覓，更不要刻意去焚、散、戕、滅、息機自滅，所謂「鴿惡鈴而高飛，不知斂翼而鈴聲自息。」行者強逞知解，無非情識上的活計，雖能道「漫搵英雄淚，相離處士家，謝慈悲，剃度在蓮台下，沒法緣，轉眼分離乍，赤條條，來去無牽掛，哪裡討，煙蓑雨笠卷單行，一任俺，芒鞋破缽隨緣化。」（第二十二回）但仍未離念，妄自攀扯，全屬知解，並非真悟。如寶玉的「你證我證，心證意證，是無有證，斯可雲證，無可雲證，是立足境。」及黛玉所續的：「無立足境，方是乾淨。」（第二十二回）都是從妄想生，非親見親證境界。故經黛玉劈頭一問：「至貴者寶，至堅者玉，爾有何貴？爾有何堅？」寶玉自不能答，其實只要說：「人人本具，個個現成」就得，然此事不許思量擬議，所以黛玉說：「他不能答，就算輸了，這會子答上了，也不出奇了。」又經寶釵一番解釋，說來頭頭是道，儼然方家，卻仍隨妄想意識打轉去了。行者因求悟心切的緣故，反成了知解宗徒，這一錯，錯了十萬八千里，真是「毫釐有差，天地懸隔」，吃棒的時節不遠了，這就是賈寶玉大受鞭苔的伏線。　　寫到此處，該打個岔，重新提醒一下。林黛玉何以能續「無立足境，方是乾淨」二句？寶釵為何有這許多見解？須知黛玉原是表第七識，這七識的十八個心所中，有一「慧」心所，這慧有二種，一是世間慧，又名有漏慧，一是出世間慧，又名無漏慧，第七識雖有我愛、我慢等根本煩惱，但它一樣可轉為「平等性智」。寶釵原是表第六識，五十一心所都與她相應，可說美醜、邪正、善惡等，無所不備，且能逐境隨緣而定是非，其中有一「勝解」心所，故寶釵談起禪來，也能高超一著，六識雖然美醜兼，善惡俱，也一樣可轉成「妙觀察智」。我們研究本書，對賈、林、薛的種種情節，應作一人的內心活動觀，不可分作三個人來看，開首就已表明，今特再提醒一番，閑話且置，仍轉正文。　　參禪的人，一旦惑於知解，從小有成就，不成狂慧，也必落魔境。本分上事，原不屬見聞覺知，不離見聞覺知，偏於知解，就有扯不清的葛藤，放下萬緣，當下就可見自本性。本書所描寫的行者，到此不幸錯了一步，雖破了本參，所見尚未真切，急欲求悟，招致魔業。第二十五回的所謂叔嫂逢五鬼，不過暗示五陰為祟，復迷本真，狂心奔騰，狀似瘋狂。至此命如懸絲，幾乎前功盡棄，幸有明師，及時識破。故當王熙鳳與賈寶玉，著魔發瘋，氣息微弱，準備後事之際，忽又來了一僧一道。那僧對賈政說：「長官有所不知，那『寶玉』原是靈的，只因為聲色貨利所迷，故此不靈了，今將此寶取出來，待我持誦持誦，自然依舊靈了。」（第二十六回）另有兩偈，可說已明白道破，所謂「通靈寶玉」，就是我們常住真心的異名，偈曰：　　天下拘兮地不羈，心頭無喜亦無悲，只因鍛煉通靈後，便向人間惹是非；　　粉漬脂痕污寶光，房櫳日夜困鴛鴦，沉酣一夢終須醒，冤債償清好散場。　　這番指點，總算留住了性命，然行者並未完全悟解，仍不識息機忘念之旨，依舊錯認了方向。故接著有黛玉因誤會而被拒門外的情節，又牽出了幾許是非，黛玉的哀怨而悲填葬花詞，是再錯步的發端，正如楞嚴會上的阿難尊者一樣，一聞七處徵心，了不可得，頓時張皇失措，痛哭流涕。　　作者在此處，也有一段精彩的描寫，即第二十八回：「話說林黛玉只因昨夜晴雯不開門一事，錯疑在寶玉身上……因把些殘花落瓣去掩埋，由不得感花傷己，哭了幾聲，便隨口念了幾句，不想寶玉在山坡上聽見，先不過點頭感嘆，次又聽到『儂今葬花人笑痴，他年葬儂知是誰，……一朝春盡紅顏老，花落人亡兩不知』等句，不覺慟倒山坡上，懷裡兜的落花撒了一地。」試想，黛玉的花顏月貌，將亦到無可尋覓之時，寧不心碎腸斷，既然黛玉終歸無可尋覓之時，推之於他人——如寶釵，香菱，襲人等，亦可以到無可尋覓之時矣，寶釵等終歸無可尋覓之時，則自己又安在呢？且自身尚不知何在，何往？將來斯處，斯園，斯花，斯柳，又不知當屬誰姓！因此，一而二，二而三，反覆推求了去，真不知此時此際，如何解釋這段悲傷！正是「花影不離身左右，鳥聲只在耳東西」。　　行者雖然早已悟「空」，卻以為真有一空相在，不知所謂空，也只是假名字，並無實義，不可執著。執有固然是病，執空同樣是病，舍有執空，空仍是有。必是兩邊不著，空有雙亡，方有見道分。行者錯亂修習，不知反覆推求，是緣慮心，仍識神用事，至此不過舍有緣空。既覺萬法了不可得，自不禁悲哀惶恐，足證當時行者，尚未親證真空境界。　　若果親證真空，必識妙有，自不會再有悲喜之情了。只為不知息念達空，專求妄加壓制，如寶玉對黛玉說：「你總是不理我，叫我摸不著頭腦兒，少魄失魂，不知怎麼才好，就是死了，也是個屈死鬼，任憑高僧高道懺悔，也不能脫生，還得你說明了緣故，我才得脫生呢。」（第二十八回）　　照唯識學的觀點來說，必須七識（黛玉）離染轉凈，八識（寶玉）才有轉凡成聖分，勉強壓制，是以妄制妄，永無了期。或故作不理，如第二十一回上說：「說不得把心一橫，」都不是究竟解脫之道。至多是如搬石壓草，石去仍長，不幸在第二十八回上，走的還是舊路，並沒有多大進步。如寶玉說：「理他呢？過會子就好了。」哪知刻意抹煞，可能造成更多的麻煩，本想洒脫，反而更成拘縛。　　看他在第二十九回中，又費了多少工夫，只如黛玉說：「你也不用起誓，我很知道你心裡有妹妹，但只見了姐姐，就把妹妹忘了。」這分明是我執未除，仍隨六識在逐境流轉，故接著有黛玉說呆雁一段情節（第二十八回），這恰似百丈懷海禪師，和馬祖大師的野鴨子公案。　　說是有那麼一天，百丈禪師跟著馬祖大師，途中，忽見一群野鴨子飛過，馬祖大師當時問百丈禪師說：「是什麼？」百丈禪師答道：「野鴨子。」馬祖大師說：「到哪裡去了？」百丈禪師說：「飛過去了。」馬祖立即猛力扭住百丈禪師的鼻子，百丈禪師疼得叫了起來，馬祖大師才說：「又說飛過去了。」百丈禪師聽了忽有所省悟。我們試讀黛玉說呆雁飛去的故事，實可說是來自這段公案，不過改頭換面而已。　　行者至此，雖有所醒悟，卻不免陷在尋伺裡面，不得透徹，以致越纏越緊，不可開交。不悟此心，原自是佛，卻更將佛求佛，終竟因以妄逐妄，越求越遠，這在第二十九回上，有一段透徹而精彩的描寫，就是：　　原來寶玉自幼生來的一種下流痴病，況自幼時和黛玉耳鬢廝磨，心情相對，如今稍知些事，又看了些邪書僻傳，凡遠親近友之家，所見的那些閨英闈秀，皆未有稍及黛玉者，所以早存了一段心事，只不好說出來。故每每或喜或怒，變盡法子，暗中試探；那黛玉也是個有些痴病的，也每用假情試探。因你也將真心真意瞞起來，我也將真心真意瞞起來，都只用假意試探——如此兩假相逢，終有一真，其間瑣瑣碎碎，難保不有口角之事。　　即如此刻，寶玉的內心想的是：「別人不知我的心還可恕，難道你就不想我的心裡眼裡只有你，你不能為我解煩惱，反來拿這個話堵噎我，可見我心裡時時刻刻的有你，你心裡竟沒有我了。」寶玉是這個意思，只口裡說不出來。那黛玉心裡想著：「你心裡自然有我，雖有金玉相對之說，你豈是重這邪說不重人的呢？我就時常提起這金玉，你只管瞭然無聞，方見的是待我重，無毫髮私心了，怎麼我一提金玉的事，你就著急呢?可知你心裡時時有這個金玉的念頭，我一提，你怕我多心，故意兒著急安心哄我。」　　那寶玉心中又想著：「我不管怎麼都好，只要你隨意，我就立刻因你死了，也是情願的，你知也罷，不知也罷，只由我的心，那才是你和我近不和我遠。」黛玉心裡又想著：「你只管你就是了，你好我自然好，你要把自己丟開，只管周旋我，是你不叫我近你，竟叫我遠你了。」看官你道兩個人。原是一個心，如此看來，卻是多生了枝葉，將那求近之心，反弄成疏遠之意了。　　從唯識學的理論來說，七識與八識之間，正似上面這種情形，七識本來虛假，八識為七識所熏，八識亦失卻真面目，以致妙明真心，埋沒而不彰，行者因擺不脫情見，修習錯亂，盡在思量卜度上做活計，一心只想求佛，完全受前七識的支使，無力自主。不知「語默動靜，一切聲色，儘是佛事，更何處覓佛，不可更頭上安頭，嘴上加嘴，但莫生異見，山是山，水是水，僧是僧，俗是俗，山河大地，日月星辰，總不出汝一心，三千大千世界，都來是汝個自己，……他分明道，所可見者，不可更見，你云何頭上著頭。」（黃檗禪師語）行者若識如是妙旨，當下就可休歇去，可惜一味尋伺，鑽進牛角尖里去了，總轉不過身來。　　雖知七識為患，卻不得止患之道，只如黛玉說：「我死了呢？」寶玉說：「你死了我去做和尚。」看來行者這時正有無可奈何之感，要知七識不死卻一切偷心，八識就永不得清凈。照常情說，一個人在熱戀中，黛玉說死，寶玉當亦跟著說死，而偏說做和尚。此處的和尚二字，應是依俗說表空門之意，八識是永不會死的，只有七識死去活來，八識才能返本歸元，故說做和尚云云。仍是相待心，不能體證真如自性。不過行者此時已證知如是種種，無非誤在情執二字。乃打起精神參究，直到如醉如痴，渾然忘我，滿身被雨淋濕而不覺，但並未因此堪破情關，因又錯疑了對象，襲人的被猛踢，就是暗喻此意（以上情節見三十回）。　　須知情執我見的根本在第七識，不在襲人，襲人不過表諂而已（諂媚在唯識學上，亦是五十一心所之一）。不過行者不是毫無所得，只是仍在生滅法上徘徊罷了。如黛玉說：「人有聚就有散，聚時歡喜，到散時豈不冷清，既冷清則生感傷，所以不如不聚的好。比如那花兒開的時候兒叫人愛，到謝的時候兒，便增了許多惆悵，所以倒是不開的好。」（三十一回）可見行者仍未脫知解範疇，並非親見親證。　　從前靈雲禪師，睹桃花而悟道，曾有「自從得見桃花後，直到如今更不疑」之句，行者此時當尚未到這般境地，因他欣厭之情未亡，分別心仍在，「有分別是識，無分別是智」，行者錯把識神當主翁，以至見處不真，而流於狂妄，卻以為這就是洒脫了。看他教晴雯撕扇子那段議論，似很超脫，實在未見透徹，寶玉說：「這些東西，原不過是供人所用的，你愛這樣，我愛那樣，各自性情，比如那扇子，你要撕著玩兒也使得，只是別生氣的時候拿它出氣；就如這杯盤，原是盛東西的，你喜歡聽那一聲響，就故意砸了，也是使得的，只別在氣頭兒上拿它出氣，這就是愛物了。」把扇子撕著玩兒，寶玉還在一旁笑著說：「撕得好，再撕響些。」（三十一回）這樣作為也未必合於中道義，此等處看似洒脫，一到緊要關頭，又不自由了，始終未擺脫七識的纏縛，總有扯不清的葛藤。第三十一回上，史湘雲與她的丫頭翠縷，在大觀園中，從「頭上未見長出頭來的人」起，那一大段對話，是值得玩味的。　　其實此時的行者，正是將心覓佛，做著頭上安頭的活計，越是思量牽扯，越成紛亂，越是有心求道，去道越遠，困在知解情見中，總轉不得身。寶玉不是這樣說嗎：「好妹妹！我的這個心，從不敢說，今日大膽說出來，就是死了也甘心的，我為你也弄了一身的病，又不敢告訴人，只好捱著，等你的病好了，只怕我的病才得好呢！」（三十二回），因為七識不凈，所以八識不凈，七識若能離染歸凈，轉識成智，八識自可返本還源，體悟真常，所以必要黛玉的病好了，寶玉的病才得痊癒。　　行者此時已知道不能大徹大悟，禍根病源在第七識，無奈求悟心切，用心有錯，反越與道不能相應，眼無真見，如啞如盲，開口不得，經明師一喝，不禁張皇失措，不知所以，痛遭呵斥，自是必然。只看賈政道：「好端端的，你垂頭喪氣的像什麼？方才雨村來了，要見你，那半天才出來，既出來了，全無一點慷慨揮灑的談吐，仍是委委瑣瑣的，我看你臉上一團私慾悶氣色，這會子又唉聲嘆氣……。」（三十三回）一遭呵斥，更摸不著門路了。當頭三十棒，已少不得，寶玉大受撻笞，正當其時。　　宗門棒喝，豈是尋常，這一頓痛打，正是行者性命交關時節，行者雖未當下悟去，然進境自是不同，從此功夫向前邁進了一大步。只看黛玉含悲忍泣的勸寶玉道：「你可都改了罷！」就透露些消息了。　　襲人因此對王夫人的一番饒舌，殺了晴雯（晴雯表傲，所謂心比天高，身為下賤者是），逼死司琪，大觀園之荒蕪寥落，十二金釵的風流雲散，皆從此處起，黛玉之死，也是這一棒之力，這在三十四回上，寶玉贈絹，黛玉題詩之時，作者並亦明白點出：「那黛玉還要往下寫時，覺得渾身火熱，面上作燒，走至鏡台，揭起錦袱一照，只見腮上通紅，真合壓倒桃花，卻不知病由此起。」從此七識開始轉變，破分別我執之時近了，在三十五回上，已有了徵兆。如「寶玉自己燙了手倒不覺得的，只管問玉釧兒，燙了哪，疼不疼？」行者既悟前非，乃摒絕一切外緣，即早晚上殿課誦，也一併免了，只專心向上一著。然六識仍免不了伺機活動，不過知所警覺了，所以作者特加敘述：　　或如寶釵輩，有時見機勸導，反生氣起來，只說好好的一個清白的女子，也學得釣名沽譽，入了國賊祿鬼之流，這總是前人無故生事，立意造言，原為引導後世鬚眉濁物，不想我生不幸，且亦瓊閨綉闈中，亦染此風，真真是負天地鍾靈毓氣之德了。　　佛門有兩句話說：「不怕念起，只怕覺遲。」行者既知時刻提起覺照，由是漸解中道之義，了知生滅法的無有是處，執空執有，兩般情懷，一樣錯誤，即非空非有的概念，也應一併打消，方能體證真如。而所謂真空，也是假名，真空的意念，也應空卻，才真能一絲不掛，大休大歇去。　　然行者尚未到此境地，仍有個空的概念在，所以仍不能通達無礙，這隻看三十六回中，寶玉那段議論就知道了。寶玉道：「人誰不死，只要死的好，那些鬚眉濁物，只聽見文死諫，武死戰，這二死是大丈夫的名節，便只管胡鬧起來，哪裡知道有昏君，方有死諫之臣，只顧他邀名猛拼一死，將來置君父於何地，……要知道那朝廷是受命於天，若非聖人，那天也斷斷不把這萬幾？重任交代，可知那些死的，都是沽名釣譽，並不知君臣大義。比如我此時若果有造化，趁著你們都在眼前，我就死了，再能夠你們哭我的眼淚，流成大河，把我的屍首飄起來，送到那鴉雀不到的幽僻去處，隨風化了，自此不再托生為人，這就是我死的得時了。」看他這般議論，仍未脫小乘見解，去祖庭尚有一段距離，依舊是池中的游魚，不識大海的遼闊，籠中的飛鳥，徒然嚮往虛空的無邊。直到梨香院碰壁，目睹賈薔開籠放雀，才透出情關，悟得「人生情緣，各有分定」。　　至此妄想初伏，身心愉悅，故時而呈詩作偈，時而弄月吟風，結詩社等情節，就是寫當境情景。可惜仍是光影門頭的勾當，捕風捉影的活計，並非真實見地。　　劉姥姥游大觀園，眼花繚亂，笑話百出，正是描寫行者當時的證悟境界。寫妙玉的孤高自賞，應是暗示行者的得少為足，我慢貢高之情。寫劉姥姥困於怡紅院中，不得其門而出，見鏡中人，不知是自己的影子，還說：「你好沒見世面，見這裡的花好，你就沒有死活戴了一頭。」這正是『迷頭認影』的故事。　　幸向道心強，疑情未息，終究被他摸著了門徑，從此才算真正登堂入室，寫劉姥姥「亂摸之間，其力巧合，便撞開了消息，掩過鏡子露出門來」，及在寶玉房中休歇睡去等情節，就是暗示這段過程。寫劉姥姥得意洋洋，滿載而歸，正是「深入寶山」，幸未空返之意。此後行者，又別是一番風光了，已識得七尺之軀，不過地水風火，此心原本清凈，一絲不掛。唯用功吃緊，不免偶使四大失調，接著寫賈母小恙，就是此意。　　寫寶釵與黛玉的融和，是斷分別我執時節，我們只看黛玉從這以後，做人態度，顯著的轉變，就是證明。表現在文字上的，應算釵、黛那段對話，最是露骨。黛玉嘆道：「你素日待人，固然是極好的，然我最是個多心人，只當你有心藏奸，從前日你說看那些雜書不好，又勸我那些話，竟太感激你，往日竟是我錯了，實在誤到如今……若不是前日看出來，今日這話再不對你說……。」寶釵說：「你放心，我在這裡一日，我與你消遣一日，你有什麼委屈煩難，只管告訴我，我能解的，自然替你解……。」（四十五回），分別我執既除，行為自然就洒脫了。　　人之所以不能洒脫自由，完全是因為有「我執」的緣故，若無我執，自然東西南北，一任逍遙，名利場中，出入自在，得失窮通，了不介意，死生榮辱，無所縈懷，貴賤壽夭，毫沒交涉。到這般時節，還有什麼不自由的，此所以佛家有隨緣應世之說，儒家有無過而不自得之談，其關鍵處，就只在我執二字。　　不過佛家的所謂我執，有深淺的次第，大別之為俱生我執與分別我執，分別我執淺而較易破，宗門行者，大約破本參後勤行修習，證「生空真如」，即已成辦。俱生我執卻是根深蒂固，欲斷甚難，宗門行人，非直透重關，大死大活之後，不能了解。菩薩也要到位登七地，在菩提道上，不再退轉，才算永伏。
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