《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第三二一卷——第三三0卷

大方廣佛華嚴經（第三二一卷）

　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王眾，摩侯羅伽王長行，第八句：

　　【眾妙莊嚴音摩侯羅伽王，得令一切眾生隨憶念生無邊喜樂解脫門。】

　　清涼大師註解很簡單，可是已經將它的義趣說得很清楚。「往修喜因，故見念皆喜」，這句說得好，也是給我們很大的警策，修因多麼重要。菩薩過去生中生生世世修的善因，善因從什麼地方看見？從果報上來看，果殊勝，因一定好。古德從名號裡面看，他的名號『眾妙莊嚴音』，名號裡頭特別著重「音」字。我們想想我們平常待人接物，我們的音聲善不善，不能不留意。同樣是一句話，柔軟慈悲的音聲令人生歡喜心，粗暴的聲音令人生厭噁心。譬如說我們跟一個朋友，今天早晨第一次見面，我們會問他：你好嗎？他聽了很歡喜。板著面孔：你好嗎？這不一樣！人家感受完全不相同，所以要和顏柔語。菩薩修什麼？沒有別的，就是生生世世在一切應酬當中、交際當中，就修這個。

　　法門無量無邊，「眾妙莊嚴音」菩薩，摩侯羅伽王是菩薩，特別教導我們這個法門，特別找這一類的根性，這一類根性就是不會說話。現在不會說話的人很多，我們遇到了，不要怪他，要寬宏大量。常常想到世尊在《無量壽經》上教導我們，這些人其實性是本善的，之所以變成這個樣子，那就是經上所講的，「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」，不要怪他，沒有受過好的教學，所以落到這種地步。我們看到要以慈悲心來對待，他語言粗暴，我們的語言要柔軟，讓他慢慢的去體會，慢慢的會覺悟到：我們對人不好的態度，為什麼別人對我們態度這麼好？絕不能夠以報復這種方式來對人，那就錯了。古人給我們講得太多了，冤冤相報，沒完沒了。真正覺悟的人，以德報怨，以德報德，這是佛菩薩能做到，世出世間大聖人他才能做到，普通人做不到。

　　佛與大菩薩教給我們，我們只有一個心，真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，這是無上菩提心，我們只用這個心處事待人接物。不論順境、逆境，不論善人、惡人，永遠沒有改變；不但沒有改變，而且沒有差等，我們是平等的。心是平等的，但是在表現可能有不平等，表現是什麼？表現是屬於權智，這裡頭是有善巧方便。善巧方便運用有一個最高的原則，必定令他開悟。如果用拍桌子、罵人，他會開悟，那也是善巧方便，那也是真誠、清凈、平等、慈悲。所以在用的時候花樣就多了，這就是方便多門，這就是生活藝術。可是心決定是真誠、清凈、善良，幫助他覺悟。覺悟，決不是一次、兩次，他就覺悟了，那是屬於上根利智。下下根人，有的時候一千次、一萬次，他還不覺悟，可是佛菩薩對他絕不捨棄。這一生當中不能覺悟還有來生，來生不能覺悟還有後世，「佛氏門中，不舍一人」，這是真的，不是假的。

　　佛是什麼？是自性、是真如、是法身，遍一切處，不生不滅，不來不去。眾生有感，佛就有應，眾生什麼感？起心動念、言語造作都是感。如果我們心念、言行與性德不相應，這個感應就微弱；換句話說，縱然造極重罪業，佛菩薩冥冥當中還是保佑你、還是囑咐你。是因為自己的惡業，不能接受佛菩薩的祝福，是你在抗拒。如果你念頭善、心行善，非常容易接納，諸佛菩薩善意的應，你能夠領受。善與善相感應，惡與惡也相感應。什麼人喜歡你作惡？妖魔鬼怪喜歡你作惡，看到你作惡，因為你是他的同類，他歡迎你，助長你作惡。你墮落到阿鼻地獄，他開心，他在那裡鼓掌，「下去了，把你拖下去了」。你行善，往生西方極樂世界，三世諸佛看到歡喜，極樂世界法身大士們歡迎你。

　　凡是往生凈土，即使是凡聖同居土下下品往生的人，都是法身大士。也許你說，我說的話太勉強，經文上找不到。確實經文上沒有這個說法，意思有，意思在哪裡？就連四十八願裡面都講過，十方世界往生到西方極樂世界的人，皆作阿惟越致菩薩；阿惟越致菩薩，那不是法身大士是什麼？所以確實是法身大士，法身大士歡迎你。所以自己在一生當中，一定要知道這個世間什麼都是假的，只有行善是真的。所有念頭都是妄念，只有善念，念佛是第一善。

　　我們念佛要會念，要把佛的善心、善願、善行，落實在自己生活上，叫做真念。口念阿彌陀佛，心散亂，古人說的話，「喊破喉嚨也枉然」！「念佛」這兩個字，你要看清楚，「念」是什麼意思？今心，現在的心。心裡有佛，口裡有佛，行為上有佛；心是佛心，口是佛言，身是佛行，落實了，這叫做念佛。不是口頭上念，心裡還打妄想，身口還造惡業，這個人不是念佛人。這個人念佛念得再多，古人講得沒錯，喊破喉嚨也枉然。中國古人造的文字，文字是個符號，智慧的符號，仔細看看這個符號，你就會開悟，你就明了。

　　「眾妙莊嚴音」，我們要學，這個名號簡單的說：心善、言善、行善。《無量壽經》佛教給我們修行的總綱領、總原則，三句話：「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清凈無染。」身一定要守規矩，要給一切人做好榜樣。不僅是給社會大眾，要給我們眼前的人，眼前是你自己家裡人。我們今天在這個團體，是我們團體共同生活的人，我們的同學、我們的同參道友，我要給他們做好樣子。「學為人師，行為世范」，是從最貼近靠近身邊的人，為他們做好樣子。如果不是好樣子，我們就得罪佛菩薩，得罪所有一切大眾，我給他做了一個壞榜樣。他們天天在學佛，看到我這個樣子，所以他們學的東西都不能夠落實，我們得罪佛菩薩，得罪所有一切眾生，給自己造無量無邊的惡業，自己並不知道，認為「我沒做錯事情，我沒有過失」。這個不好的形象，就造成很重的過失，自己不能發現。

　　佛菩薩為什麼能成就上善？就是在生活當中點點滴滴，都能避免過失。《十善業道經》佛說，「不容毫分」，一毫一分，「不善間雜」，你才能做到純善。我們今天要修善業，但是夾雜不善太多太多了，讓我們的善行看不見，夾雜得太多了！根本的原因在什麼地方？在煩惱、在習氣，貪瞋痴慢，尤其是傲慢。《禮記》儒家教學，第二行，這是開端，頭一句話就講「傲不可長」。傲慢是什麼？今天叫優越感，特殊階級，樣樣都跟別人不一樣，不能夠隨順大眾，覺得隨順大眾，那我就低了一級，跟他們大家一樣，我總要特殊一點。這是大煩惱，這是隨順自己的煩惱、業障、習氣。不但果德你沒有分，開悟都沒有分；不但開悟沒有分，你每天學教、每天聽經，你說你聽懂了，都沒有分，你沒有聽懂。充其量你只記到經典的文字語言，所謂是囫圇吞棗，食而不化；你所能學得的，儒家所講的「記問之學」。你聽得很多，記得很多，你也會說，說得天花亂墜，與你自己的心行絲毫不相干。這樣的修學，李炳南老居士常講，該怎麼生死還是怎麼生死，無濟於事，不能改變自己的生活環境，不能向上提升。唯有純善，儒家講的止於至善，自己能做到，然後才能幫助別人。

　　『得令一切眾生隨憶念生無邊喜樂』，「隨憶念」，諸位想想，一絲毫勉強都沒有。菩薩在此地給我們示現的身教，三輪教誨，這三輪是身、語、意，偏重在身教，給大家做示範，成就真實圓滿的德行。眾生聽到你的名號生歡喜心，見到你生歡喜心，想到你生歡喜心，果德！所以清涼大師這個注就注得好，雖然只有九個字。「往修喜因」，一生一世修歡喜的因，就像彌勒菩薩一樣。今天在新加坡許哲居士就是這種人，她跟我們大家講，她一生當中從來沒有怨恨過一個人；換句話說，一生當中，真誠平等的愛護一切眾生。許哲能做到，一生真正落實了善心、善念、善行，一生不生病。病從哪裡來？病從惡念裡面生的。你念頭惡，心行惡，就感應疾病。你心善、念善、行善，百病不生，道理在此地，無需要保養。用什麼來保養？用什麼來進補？用善心、善念、善行，這是真正懂得健康長壽之道，真正懂得生活處事待人接物之道，那個果報多殊勝！能令一切眾生，聽到他的名號、見到他，都能生歡喜心。今天我們就講到這一段。

大方廣佛華嚴經（第三二二卷）

　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王眾，摩侯羅伽王長行，第九句：

　　【須彌臆摩侯羅伽王，得於一切所緣決定不動到彼岸滿足解脫門。】

　　清涼大師註解，「見理智成，則緣不動。智為行本，諸度悉圓，亦猶海納百川，更不流矣」，將菩薩修學證果秘訣都跟我們說出來了。『於一切所緣決定不動到彼岸』，還要『滿足』，滿足就是圓滿。由此可知，他的成就是究竟圓滿的佛果。他怎麼成就的？這是我們應當要學習的，「一切所緣決定不動」，就是這八個字。我們想想我們今天所緣的，佛跟我們說四種緣：親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣。所緣緣是我們所攀緣的這種緣，這裡面太複雜了，也就是我們在日常生活當中，面對著一切人、一切事、一切物，攀緣無量無邊，總不外這三大類。人有善惡，對善的生起貪愛，對惡的生起厭惡，這都是緣，都是所緣；對於一切事、一切物，那就更複雜了。菩薩有能力在一切所緣之中，他不動心，我們常講的不動心、不起念、不分別、不執著。由此可知，菩薩修行是隨緣，隨緣就得自在，「到彼岸」是自在，「滿足」是圓滿。我們首先把這個要領掌握住。

　　再看清涼大師跟我們講解，為什麼他能夠做到不動心、不起念？我們為什麼做不到？大師頭一句話重要，「見理智成」。理是什麼？一切人事物的道理，這個道理就是《般若經》上所說的「諸法實相」。我們現在把這句話說得容易明白一點，我們講作「宇宙人生的真相」。世尊四十九年教化眾生教的是什麼？就是這樁事情。人生的真相，你要是明白了，你就會做人，人與人應該如何相處；宇宙的真相，宇宙是我們生活環境，我們把它分成兩類：一類是自然環境，一類是不同維次空間的生物，在佛法裡面講天地鬼神，這就全部都包括盡了。

　　我們不了解人生的真相，所以跟別人不能相處，造成人與人之間的誤會、怨恨，甚至於戰爭，人禍的根源。我們不能夠明了通達人與自然生態環境的關係，不懂得如何跟地球上所有一切生物、植物、礦物，不知道跟它們的關係，所以破壞了自然生態環境，造成天災，天災人禍是這麼來的。還有能夠影響天災人禍的是天地鬼神，他雖然不是因，他是緣，增上緣，吉凶禍福跟他們有關係。我們也不懂這些道理，不能了解事實真相，所以好的緣很少，惡的緣就很多，不知道與天地鬼神如何相處。這個問題清涼大師在此地講，要「見理」。「見理」這一句話，在宗門裡面講明心見性，你才能見到事實真相，你才懂得怎樣跟人跟物跟事相處，天地鬼神是包括在事裡頭。

　　見理，智慧就成就了，萬事萬法通達明了，所以遇緣自己能不動心。換句話說，我們在日常生活當中，面對著一切人事物，智慧當家，不是煩惱當家。下面講「智為行本」，這個人生活在圓滿智慧之中，他生活表現的，用現在的話來說高度藝術，在佛法裡面講恆順眾生，隨喜功德。人家念念是成就功德，行行累積功德，所以能成無上道。回過頭來看看我們現在是什麼狀況？我們今天不是「智為行本」，我們是惑為行本，迷惑顛倒。智為行本的結果是「諸度悉圓」，六度萬行圓滿。我們是迷惑，惑為行本，果是什麼？眾罪逼集。《地藏經》上講「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪」，我們是積集無量無邊的罪業，所以果報當然是三途。

　　佛在大乘經上講得多，六道眾生你的老家是三途，你在三途的時間長，在三善道的時間很短。到三善道，就好比是你去度假、去旅遊，時間不長，三惡道是老家，這是事實真相。我們很有幸，出來做一個短暫旅遊，到人道來了，縱然你活上一百歲，在人世間很長壽，在忉利天才一天。在餓鬼道，餓鬼道的一天是人間一個月，我們人間一年是餓鬼道的十二天，很短暫時間的旅遊。旅遊結束，回家去了，就都回去，又要回三惡道。這是諸佛菩薩無盡的感嘆，「閻浮提眾生，剛強難化」。

　　我們聽到佛菩薩這些話做何感想？真正有志氣的人，勇猛回頭，他在這一生超脫了；沒有志氣的人，甘心墮落。什麼是沒有志氣的人？不能克服自己的煩惱習氣，煩惱習氣裡面最重要的，自私自利，患得患失。這個習氣要不能改掉，你想脫離六道，難了，念佛都不能往生。如果人能把得失放下，你的煩惱就去掉一大半。釋迦牟尼佛以及當時他們這些學生，給我們做出的榜樣，我們要深思。他為什麼要過這個生活？三衣一缽，樹下一宿，為什麼過這個生活？把自己的煩惱習氣、自私自利、患得患失的念頭完全放下。我們從這個地方認識世尊教化的本質，對於這個世間絲毫都不沾染，這在一生當中才能夠超脫，這是真實智慧。

　　「行」就是生活，世尊所過的生活是真實智慧的生活。世間人不肯過，認為這是乞丐，貧賤到極處。他不曉得貧賤到極處，是最高度、最圓滿的智慧。世間人貪戀五欲六塵，執著名聞利養，他所以生生世世出不了六道，常住三途，就被這個害了，他不覺悟，他不明了。他也想往上提升，就是提升不上去，原因在哪裡？沒有明了事實真相。所以釋迦牟尼佛慈悲，他所示現的究竟圓滿的智慧生活，我們凡人看到不知道。天天為我們講經，講經三百餘會，說法四十九年，說什麼？就是說這個道理，說這個事實真相。

　　我們凡夫不能放下，有恐懼的心理，放下之後，我明天生活怎麼辦？我日子怎麼過？印光法師教我們念《了凡四訓》，這裡頭有大道理在。《了凡四訓》真的念明白了，念懂得了，你會相信因果，你會相信業因果報，絲毫不爽。我命裡頭有福，這個福丟不掉的；你命裡頭有財，你的財決定丟不掉。你把你的財富布施光了，明天自然就來了，命裡頭有，無論做什麼事情，做事情是緣，他都賺錢。命裡頭有財是因，不管做哪個行業是緣，因跟緣結合，果報就現前，就這麼個道理。愈舍愈多，世間人不懂這個道理，迷惑，有財富不肯舍；不肯舍，這一生享盡了，沒有了，來生貧窮下賤。

　　自己有能力、有學術，不肯教給別人，這叫吝法，吝法得生生世世愚痴的果報。在唐朝時候，玄奘大師在印度留學，這個人很聰明，講經說法印度這些大國王都喜歡聽，每一個國王都希望留住玄奘大師在當地弘法利生。玄奘大師告訴他，他到印度來的目的，是為東土大唐苦難的眾生求取佛法，他是這個使命到印度來的。你們留住我，不讓我回去，使佛法不能夠普及到東土，你們將來生生世世得愚痴果報。那些國王都是懂得佛法的，一聽說這個話，害怕了，不敢留，乖乖的把他送回東土，這是真的。而且還幫助他，贊助他的旅費、馬匹，馱這些經書，運輸的，一路照顧他。所以要曉得，吝法得愚痴果報。

　　為什麼佛法在印度消失掉了？這個因緣非常非常複雜，玄奘大師在印度的時候知道，不是不知道。這個複雜的因素，無量劫來冤冤相報，若不是大修行人，沒辦法超越。經上跟我們講得很清楚，佛也不能改變定業，你才曉得這因果多可怕！所以真正明了了，人在一生當中，決定不跟人結惡緣；換句話說，決定不可以以噁心待人，那自己要受報應的。別人以噁心待我，我以慈悲心、真誠心對他，我這個業消掉了。如果我們不懂這個道理，一定要以對等的報復心來對他，這就冤冤相報，生生世世沒完沒了，太可怕了。冤家宜解不宜結，不能跟人結怨，時時刻刻、念念當中，都要把過去的冤結化解，這是智慧。

　　佛菩薩的示現，在中國歷代典籍里記載的就不少，無論是應化出家，或者是在家，在家或者是居士身分，或者是宰官身分，都是給我們做了非常好的榜樣。唐朝的龐居士，這是在家菩薩給我們示現的，他家裡環境也算是不錯，學佛「見理智成」，禪宗講明心見性，他把家裡面的財物裝在一條船上，船划到長江的中心，把船打破，沉到江心，統統都不要了。他這個舉動，實在就是留一句話給後人，當時人問他：「龐先生，你這些財物雖然不要了，你為什麼不拿去救濟貧苦？」他說了一句話：「多事不如少事，少事不如無事」，幾個人懂得無事？他以後的生活怎麼辦？編草鞋。草鞋有很多人沒見過，我們這次從中國旅遊帶了一雙草鞋來，你們大家可以看看什麼叫草鞋。每天自己編草鞋，編幾雙草鞋賣幾文錢，過今天的生活，他自在！什麼牽掛都沒有了，什麼累贅都沒有了，得大自在。所以你有錢是累贅，還想著錢做什麼做什麼，你說多麻煩、多操心！他教我們這一套，特別提醒我們。

　　佛在經上常講「積財傷道」，什麼是「傷道」？你的心不清凈，你的心裡頭有牽掛，你有憂慮，道就沒有了。道是什麼？道是清凈心，道是平等心。《無量壽經》經題「清凈平等覺」，這是無上大道。所以這些東西麻煩，你們同修到此地來送給我的供養，你們很多人看到，這個紅包我不看的，在居士林全部送給他們，在此地全部送給凈宗學會。為什麼？麻煩，不是好東西。如果有人送個道場給你，那就完蛋了，這個道場是家，你已經出了家，現在再把個家給你枷住，你就出不了。

　　釋迦牟尼佛，沒有家、沒有道場，樹下一宿。以後在家弟子多了，尤其許多國王大臣，提供些精舍、園林、道場，釋迦牟尼佛在那裡講經說法。那些精舍道場的主人，都是在家信徒、在家居士，借用的。我們今天所講的，釋迦牟尼佛要的是使用權，決不要所有權，所有權是在家這些國王大臣長者的，是他們所有的。可以使用，不可以所有，所以他得大自在。現在有不少出家人都有道場，有所有權狀，他有所有的，很辛苦，比在家人過得還辛苦。為什麼？在家人的家業小，苦少；出家人寺廟家業大，苦就大了。我們在往生瑞相上看，現在在家人修行往生瑞相好，很多；出家人反而少，很少能看到瑞相。原因在哪裡？我們要知道。

　　真正不辜負這一生，決定要明理，決定要求智慧，世出世間的德業都靠智慧。李木源居士昨天晚上告訴我，你們大家都認識何雲先生，他到新加坡來住的時間不長，大概只有兩個月，在兩個月當中他讀了六十多本書，不容易！非常勤奮，晚上都是一、兩點鐘才睡覺。成就世間的事業，沒有智慧、沒有學問、沒有德行，不能成就。今天我們走的道路是出世間的大事業，無比殊勝的事業，不讀經怎麼行？不修行怎麼行？修行是什麼？是讀經的落實，是把經論當中的道理，變成自己的思想見解。佛在經論當中所說，生活、工作，處世待人的原理原則，要落實在生活當中，這叫修行。

　　修行的總綱領，清涼在此地這兩句話講得明白，「智為行本」，我們修行要領這就抓住了。我們今天是迷，「迷為行本」是六道生死凡夫，「智為行本」是諸佛菩薩。由此可知，轉迷為悟重要。轉惡為善要不要勸？不要勸，他覺悟了，自自然然就轉了；沒有覺悟，勸他也枉然。由此可知，諸佛菩薩大慈大悲，慈悲在哪裡？慈悲在教學，不疲不厭，真正做到有教無類。佛是以清凈平等慈悲普度一切眾生，「度」就是教導，「普」是決定沒有差別，只要你肯接受，佛都熱心教導你。你不肯接受，那就沒法子，這是佛家常說的緣沒成熟，你不肯接受。真正肯接受，能信、能解，能夠依教奉行，這個人緣成熟了，這三個條件具足，他這一生決定得度，決定超越生死輪迴。如果修凈土，決定往生，成就就圓滿了。

　　我們今天求的是什麼？智，明理，宇宙人生真相。這樁事情，咱們天天聽、天天讀經、天天學習，自古至今，學一輩子的人都還不明理、都還糊塗的，很多很多。原因是什麼？原因是他所學的沒有落實，就這麼個原因。他所學習經裡頭的道理，沒有轉換他的邪知邪見，這個邪知邪見就是錯誤的思想、錯誤的想法、錯誤的看法。特別是現代的社會，提倡創新、創意，創新創意說得很好聽，其實不是正知正見。正知正見裡面，跟諸位說，決定沒有創意，決定沒有創新，是要走古聖先賢的老路，你自己不能重新開闢一條道路。你要是真的成佛了，真的證得究竟圓滿的智慧，你的路跟過去佛決定是一條路。我們什麼時候把這個事情看清楚，肯定了，下定決心，走古聖先賢的老路。現在世間人創新，開的新路很多，我們不走，我們走老路。

　　釋迦牟尼佛一生講經說法，述而不作，他沒有創作，他沒有自己的意思，沒有自己的想法看法，他所說的是古佛所傳的。在中國，孔老夫子也沒有創作，夫子一生述而不作，傳述古聖先賢的教誨，沒有自己的東西。走古聖先賢的老路，靠得住。幾千年來，凡是走老路的，都達到目的地，都成就了；走新路的人，臨命終時手忙腳亂。我們要細心觀察，然後知道怎樣選擇自己的道路。只有走老路，才真正能夠達到「見理智成」。我們在生活當中，處事待人接物，自自然然就可以做到不起心、不動念，不分別、不執著。這是什麼？這是定功，你的禪定成就了。禪定是福，你的福報現前了。一切人事物通達明了，這是智慧。就生活上來說，這是佛經裡面常講的「定慧等運」；在學習過程當中，福慧雙修；諸位要曉得，福是修定。這個路正確，這樣才真正生活在圓滿智慧之中，我們起心動念、言語造作，都與圓滿智慧相應。這個圓滿智慧就是正覺，正等正覺，無上正等正覺，與這個相應，決定不迷惑。在形象上來說，覺悟的人，決定不生煩惱。煩惱是什麼？起心動念，分別執著。有沒有智慧就是看你在日常生活當中，處事待人接物，你還會不會起心動念，還有沒有分別執著；如果有這些東西，你要曉得你是惑為行本，你沒有智慧。果然在生活裡面，處事待人接物，都沒有分別、沒有執著，都不起心、不動念，自己清楚，我現在已經轉迷為悟了，轉惑成智了，現在是智慧作主，「智為行本」。

　　只要智慧開了，六度萬行就圓滿，「諸度悉圓」。這個話怎麼講法？我們舉例子來說。布施度什麼？慳貪的；你面對一切人事物，不起心、不動念，不分別、不執著，你哪裡有什麼慳貪？慳貪沒有了，布施度圓滿了。持戒是度惡業，我們面對順境逆境、善緣惡緣，都不起心、不動念、不分別、不執著，哪裡有惡業？善業尚且不可得，哪來的惡業？持戒波羅蜜圓滿了。忍辱度瞋恚的，精進度懈怠的，禪定度散亂的，般若度愚痴的，只要做到六根接觸外面境界，真的不起心、不動念、不分別、不執著，六度不就圓了嗎？六度圓，萬行就圓滿，道理在此地。歸結到最後，是要見理。於是我們就明了我們修學的目的在哪裡？目的是要明理，目的是要開智慧。

　　我們通過佛法的學習，這是佛給我們做增上緣。我們今天有非常殊勝的增上緣，我們為什麼不能成就？我們所緣緣錯了。親因緣不必提，親因緣是十法界之因，我們統統具足。我們阿賴耶識裡頭有佛種子、有菩薩種子，聲聞、緣覺，一直到地獄種子，統統具足，這是親因緣。所以親因緣可以說一切眾生是平等的，關鍵在所緣緣。我們今天緣哪個緣？接受佛菩薩的教誨，就要緣佛菩薩這個緣。如何緣佛？清凈平等是佛，《無量壽經》的經題好，「清凈平等覺」。怎樣緣菩薩？四攝六度。我們能緣這些，你道業就會成就。

　　這個話說得淺顯一點，就是存心一定要清凈平等覺，清凈平等覺是我們的心，六度四攝是我們的行為，這就叫緣佛、緣菩薩。我們以這個所緣，我們真的轉變過來了。每天讀經研教，親近諸佛菩薩，哪有不長進的道理？才是佛經上常常讚歎的勇猛精進。我們今天的大麻煩，雖然天天在讀經研教，我們還是緣煩惱習氣，我們「所緣緣」緣錯了，依舊是自私自利，依舊是搞名聞利養，依舊墮落在五欲六塵之中，迷戀在其中，不曉得事實真相。《金剛經》上講得清楚明了，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，人生是一場夢，不是真實的。「萬法皆空，因果不空」，所以我們一定要斷惡修善。因果何以不空？因果轉變不空，因剎那之間就轉變成果，果剎那之間又轉變成因，轉變不空；相續不空，因跟果永遠相續；還有循環不空，我們所謂的冤冤相報是循環；說因果不空是說這三樁事情，我們要明了。

　　我們怎樣去掌握、怎樣去學習，如古德一樣，這一生當中能見理，能成就自己的智慧？必須捨棄煩惱習氣，在日常生活當中，要改正自己的生活習慣。所以修行，修正我們錯誤的行為。我們的行為一定要著重當前、現前，不是過去，不是未來，不是別的地區，是現前此時此地。我們大家共住在一起，我們應該守哪些規矩，必須要遵守。不能遵守，這是毛病習氣，必須把毛病習氣改正過來。佛教給我們團體生活一定遵守「六和敬」，六和敬裡面第一條「見和同解」，這就是我們今天所講的「建立共識」，絕對的共識是萬緣放下，一個雜念都沒有，這自然就相同了，絕對的共識。

　　佛跟佛見面，一句話都沒有，為什麼？都是不起心、不動念、不分別、不執著。所以佛跟佛見面的時候，跟諸位說，也不打招呼，也不說話。菩薩跟菩薩見面會打招呼、會說話，為什麼？起心動念，分別執著；不過他是與善相應、與理相應，善行。我們今天跟你講，真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，是菩薩。佛沒有這些，佛還分別這些？佛沒有了，什麼都沒有了。菩薩有，菩薩要成佛，《金剛經》上一句話，「法尚應舍，何況非法」，把清凈平等真誠統統舍掉，成佛了，才真正到大圓滿。這個法舍掉了，世間這一些也都舍掉了，真正歸到清凈。

　　我們今天，菩薩跟凡夫，菩薩起心動念、分別執著是跟佛那邊相應的，我們今天總結的二十個字：「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」，這是存心，與佛心相應；行為是「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，每一個佛都念佛，這是行跟佛相應。他把世間所有的一切煩惱習氣舍掉了，人家起心動念是跟這個相應。我們凡夫起心動念跟這十個標準完全相違背，起心動念動的什麼？虛偽、染污，染污是自私自利、貪瞋痴慢；不平等，貢高我慢，總是把別人看低一級；愚痴，沒有智慧；自私自利，沒有慈悲。我們跟這個相應，這叫什麼？這叫做世法，六道輪迴法。心行都不相應，果報不相同。與佛菩薩相應的，果報至少在四聖法界；與凡夫煩惱習氣相應的，果報在三途、在六道。這些道理、事實真相一定要搞得清清楚楚、明明白白，我們走的是哪一條路，清楚得很，一點都不模糊。路，各人走各人的路，誰都幫不上誰的忙，別指望別人幫助你，那是假的。你們讀《楞嚴經》，釋迦牟尼佛都沒有辦法幫阿難的忙，楞嚴會上阿難尊者覺悟了，原來路是自己走的，所謂「父子上山，各自努力」，「公修公得，婆修婆得，不修不得」，這是真理，我們自己一定要曉得。理如是，事也如是，你才真正不會走入歧途，才真正不至於迷失了方向。我學佛這幾十年當中，總結成這二十個字的綱領，便利同學參考，我們的心行這就相應，念佛求生凈土決定成就。

　　行門的基礎是斷惡修善，解門的基礎是轉迷為悟，你能把這個根本掌握住，我們的修學才真正能做到事半功倍。這裡面必須要克服自己的障難，障難是什麼？是自己的毛病習氣。譬如這邊有同學告訴我們，我們每天晚上到居士林去聽經、去講經，我們的大車七點鐘開車，有許多人拖延時間，拖延五分鐘，拖延十分鐘，慢慢才來，這就是錯誤的，這就是毛病習氣，不遵守時間，讓那麼多人等你一個人。這就是什麼？這造罪業，許許多多人坐在車上恭恭敬敬等你。這是舉很小的事情，決定不可以！

　　早晚功課，再忙、再辛苦，一定要做。我們現在的工作量很大，諸位同學在此的學習，每個星期要寫一萬字講稿，都很認真努力，晚上讀書寫作往往都到兩、三點鐘。所以我們早課的時間縮短，不要很長，但是不能夠缺，早晨打個三皈就可以了。不必像其他道場，早晨還要讀很多經、很多咒，因為他們平常不讀，我們一天到晚都在讀。早晚課的時間可以縮短，不能缺少，為什麼？養成一個習慣。

　　李居士昨天晚上告訴我，我們居士林最近這位副林長，是個女的，是你們去幫她助念，昨天火化，留下有二十多顆舍利，舍利的顏色非常好。這個人一生心善、行善，她做個小買賣，一個小店，人家到她那兒拿東西，有的時候想偷東西，不付錢，她把他叫回來，「還要不要？要再拿」，都是這樣的。一生做人是這樣的，喜歡布施，開小店，到她那兒拿東西，沒錢，不要緊，她布施。所以她往生的時候，鄰居都哭。這是什麼？平常修善因，臨終那麼多人感動，那是善果。像這些瑞相，她走的時候全身柔軟，火化的時候有這麼多舍利。這在佛法三轉法輪叫「作證轉」，給我們做證明，這不是假的，這是真的。走得那麼安詳，走得那麼自在。所以要懂得為人，一切為社會、為眾生，不為自己。自己做小生意、小買賣賺的錢，也能夠奉獻給社會更苦的人、更需要的人，寧可刻薄自己，厚待別人。

　　新加坡過去也有一位大富長者，陳嘉庚，白手起家，成為南洋的大富長者，一生經營所賺的錢奉獻給社會，自己的生活很清苦，我聽說晚年的時候檢查身體營養不良。曾經有強盜把他的兒子綁票綁去了，提出要多少贖金，他通知那個強盜，「你可以把我的兒子殺掉，我一分錢不會給他，我的錢全部做社會慈善事業，決不給後人，你趕快把他殺掉」，那個強盜接到信，把他的兒子放掉了。確確實實他一生當中，錢沒有自己去享受，自己生活還是過得那麼樣的清苦，說老實話，他們家的伙食比我們這個道場差遠了。人家做的是什麼事情？他一生非常重視教育，所以辦了很多的學校，此地南洋大學都他辦的。他知道辦教育幫助人破迷開悟，人只有覺悟之後，他才會自動的斷惡修善，自動的改正自己的毛病習氣。

　　北京師大全體老師共同擬了八個字，我看到非常感動，「學為人師，行為世范」，那是中國第一所師範大學，培養師資的。我們學佛，佛是天人師，所以要常常想到，我這種作法可不可以為社會大眾做榜樣？如果不能給社會大眾做好樣子，趕緊改。修行就是修正錯誤，你每天知道你自己的錯誤，這叫覺悟，佛家叫開悟。什麼叫開悟？知道自己的過失。把自己過失改正過來，叫做修行，修正自己錯誤的行為，這個行為裡面包括思想。錯誤的想法、錯誤的看法、錯誤的說法、錯誤的作法，你能發現你天天在覺悟，你能把它改正過來，叫真修行。修行不是一天到晚敲著木魚念經拜佛，不是的。那個搞法，古人笑話你，說你「喊破喉嚨也枉然」！為什麼？你將來該怎麼墮落還是怎麼墮落，該怎麼輪迴還是怎麼輪迴，你不懂得什麼叫修行。修行在起心動念之間，在言語造作之處，我們不能不知道。

　　根本就是一個「智」，一個「迷惑」。凡夫為什麼還犯錯？迷惑顛倒。佛在經論里常常感嘆著，「可憐憫者」，真可憐。我們要體會到佛這些教誨，可憐什麼？可憐自己，自己不能夠改正自己的毛病習氣，諸佛菩薩說我是個可憐的人。我自己果然覺得我是個「可憐憫者」，也覺悟了，也就很難得了。千萬不要看到佛經上「可憐憫者」，那他們的，不是我，你怎麼能得到佛法利益？你怎麼能得到佛法受用？我講經的時候，也提醒過很多次，佛的字字句句話是對我一個人說的，不是對別人說的。如果我們是，「這是對別人說的，不是對我說的」，別人得利益，我不得利益。這是古人常講「直下承當」，你能夠直下承當，你就是法會的當機者。你如果說，這是教訓別人的，不是教訓我的，與我不相干，你是門外，你決定得不到佛法的殊勝功德利益。學佛、修行都在這些地方。

　　大師末後用個比喻，「猶海納百川」。「海」是智海，真實智慧，世出世間一切諸法一個都不漏，都融在智海之中。這一句話也提供我們很重要的一個訊息，那就是智慧開了，萬德就圓滿。我再說得明白一點，智慧開了，所有佛法都通達了，古人所謂是「一經通一切經通」，一個法門通門門都通，就這個意思。不但佛法通，世間法也通，為什麼？全都融在智海裡面，你講經說法沒有障礙了。不但佛的經論沒有障礙，今天我們跟許許多多宗教往來，我再告訴你，所有宗教裡頭的經典，你統統都沒有障礙。為什麼？全都融在智海之中。

　　可是智怎麼開發？「一門深入，長時熏修」，這個重要。所以同時學很多經論，決定是錯誤的，那是什麼？那是今天人的創意、創舉，他們開這條道路。古人道路不是這樣的，古人道路是一門。你這一部經論沒有學圓滿，決定不可以學第二部經，不可以同時學兩部經，這是古人的道路。我往年在李炳南老居士會下，他所傳的就是這個方法，你同時學兩部經他不教你，他決定不接受，一門深入。但是李老師的標準已經放寬了，他的標準是你學這一部經，這一部經上台去講，他聽了點頭，可以了，你這部經學圓滿，可以學第二部經，放寬太多了。古人怎麼樣？古人說你這一部經要明心見性，不到明心見性，不可以看第二部經。我們看看《高僧傳》、《五燈會元》，禪宗裡面些公案，都是這樣的，古人的標準很嚴。現在要是定上這個標準，恐怕沒有人來學了。所以李老師是隨順現在眾生的根性，把這個標準放寬了，只要求你這部經學到會講，講得沒有錯誤，你可以學第二部。

　　我在台中十年，學了五部經。照古人是不可以的，你這一部經沒有開悟，不可以涉及第二種。《華嚴經》上我們看到的，每一位都是菩薩、都是法身大士，他們所學都是一門。各人學的法門不一樣，各人學的經教不一樣，個個都成無上道，這給我們說明「是法平等，無有高下」。所以我們看到須彌臆摩侯羅伽王，他的成就是圓滿，「到彼岸滿足解脫門」，這是無上的佛果。我們在這裡學習，這才能建立信心。今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第三二三卷）

　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王眾，摩侯羅伽王長行，第十句：

　　【可愛樂光明摩侯羅伽王，得為一切不平等眾生開示平等道解脫門。】

　　菩薩修行的法門，與我們有密切關係。『一切不平等眾生』，老實話就是指我們現前的社會，廣義的來講十法界的眾生，十法界眾生都是不平等的，平等法界是一真法界，只有見性才平等，沒有明心見性是決定不平等的。不平等這個差別從哪裡來的？根源都是從妄想分別執著，十法界眾生每一個人妄想分別執著不相同，怎麼會有平等？所以在我們的分上，那就是天台大師所說的，理是平等的，事決定不平等。他老人家給我們說的六即佛，理即佛這平等了，從名字、觀行、相似都不平等，到分證位事才平等。「理事不二，性相一如」，這是法身大士的境界，不是十法界眾生的境界。

　　清涼大師在這一段註解裡面給我們講，「開生等理」。這個句子太簡略了，我們看不懂，用現在的話再加幾個字進去，就好懂了。「開示眾生，平等性理」，這就好懂了，必須加幾個字進去。「示佛等應」，應是感應，眾生有感，佛就有應，眾生雖然不平等，可是佛的應是平等的。下面說「破情不等」，情是有情眾生，不等就是不平等。「令悟性等」，情不會平等的，但是性是平等的，這叫「平等道」。於是我們就曉得，菩薩為一切眾生開示，平等道究竟是什麼。總結起來，教導眾生明心見性，就是開示平等道。這個好！這才是佛法教學的究竟圓滿，宗門教下都是這個目標。可是我們要記住，念佛又如何？念佛人常說的帶業往生，帶業往生是不是屬於平等道？真正學佛的人對這個事情不能不關心，否則的話，我們往生到西方極樂世界，我們的果位還比人家差一等。其實往生西方極樂世界，親近阿彌陀佛，聽阿彌陀佛的教誨，目的還是明心見性。由此可知，明心見性是一切佛法教學終極的目標，凈土宗念佛往生也不例外，我們這才放心了。由此可知，佛法不論哪個法門，《金剛經》說得很好，「是法平等，無有高下」，只是方法手段不一樣，方向目標是相同的，最後都是明心見性，見性成佛。

　　法門雖然平等，眾生不平等，這個事實真相我們要了解。眾生何以不平等？煩惱習氣不相同。這個經上大別的常說，有人迷事、有人迷理、有人理事皆迷，這是從大的區分來說不平等；細分可以說沒有一個人是平等的，每一個人妄想雜念都不一樣，他怎麼能平等？如果我們將這一些妄想分別執著統統放下，那就平等了。佛教導我們與大眾相處，給我們講了六條，六個條件叫「六和敬」，第一條「見和同解」，現在人講的建立共識。佛法從什麼地方來建立共識？佛沒有說你們的見識是錯誤的，我是正確的，你們要放下你們的妄想執著，要都聽我的，佛不是這個說法。佛要是這個說法，他的教學不算高明。佛的教法是教我們把妄想分別執著統統都放下，你也放下，我也放下，大家都沒有妄想、都沒有分別、都沒有執著，這不就相同了嗎？這個教學法高明！所以佛陀的偉大，不是叫我們跟他走，佛絕對不牽著人鼻子走，佛教人個個頂天立地，這才使得我們五體投地，不能不佩服他。

　　我們懂得佛教學的原理原則，所有一切的方法，這佛經上常講善巧方便，都是誘導我們、幫助我們覺悟的。可是我們自己業障太重太深了，佛的所有方法，我們都不能開悟，這個時候怎麼辦？就是像年輕人一樣，太笨了，太愚痴了，你指他走的這個道路，他自己不會走，畫的很詳細的地圖，跟他講解、教他，他一上路，依舊迷惑了，方向道路都不知道，永遠落在迷途裡頭，這時怎麼辦？只好帶他一程。佛走在前面，我們跟他後面走，走上一段之後，逐漸逐漸自己明白了，可以不需要他帶路，我們自己能到達目的地。六道凡夫，除了這個辦法，沒有第二條路可以走。所以我們不得不要求諸佛菩薩帶我們一程，陪我們走開端的這一段距離。

　　如果我們連這個道理都不懂，不願意跟著佛走，自己去開一條路來走，這個路就不曉得走到哪裡去了，這是佛經上所講的險道！我們要肯定只有佛的道是正道，為什麼？他是真正過來人，他是真正恢復自性圓滿智慧的人，恢復自性圓滿德能相好之人，真正有經驗。我們要是不隨著他走，自己去開闢一條新路，也能夠通達明心見性，不是容易事情，要是武斷的說一句話，根本不可能！為什麼？經典裡面講得太多，「佛佛道同」，這一句話用意太深太深了！佛佛道同，沒有兩條路。我們要想把這個路走得成功、走得圓滿，不遵循諸佛菩薩、古聖先賢的道路，我們根本就沒有成就的希望。

　　今天我們所走的路是真正的捷徑，諸佛菩薩都讚歎，直截、快速、穩當、圓滿，這是凈土法門。這個路怎麼走法？決定要遵守五經一論。你對於這六種典籍都能夠通達明了最好，實在不能通達明了，一部也行，這六種東西任何一種，都能幫助你達到究竟圓滿的目標。可是你要記住一句話，每一部經論最後有一句：「信受奉行」，如果把這個字疏忽了，你念佛發願，還是不能往生。信，是信經典裡面所講的道理，信經典裡面所講的方法，信經典裡面所開示的境界；受，完全接受；奉行，是落實在自己生活上。你每天工作，處事待人接物，都要遵守經典講的道理方法，不能違背，這叫信受奉行。

　　佛在經中無數次的勸導，「受持讀誦，為人演說」，這八個字就是「信受奉行」具體落實了，我們要完全接受，要不斷的深入。佛在經論裡頭常常勸勉我們，要「深解義趣」，即使受持一部經，我們將這一部經的理論方法境界，完全應用在生活上，你就會有悟處，不至於迷失道路，你會開悟。這一悟，對於經中的義理，就會有更深一層的認識。經論裡面講的深度是沒有止境的，從初發心一直到等覺菩薩天天有悟處，就是說天天深入，其深無底，沒有止境，沒有界限。為什麼說它沒有底限？因為它稱性，佛經字字句句是性德的圓滿流露，所以它的深、它的廣都沒有邊際，我們要懂這個道理。

　　如何深入？就是解跟行相輔相成。解是開悟，覺悟了，幫助行，行又幫助解。這就是往年章嘉大師教給我的「看破、放下」，看破是解，放下是行，看破幫助放下，放下幫助看破，這兩種輾轉相輔相成，能到究竟佛果。要用現代的話來說，看破是學問，放下是功夫。從哪裡放下？每個人習氣妄想不相同，這跟治病一樣，每個人得的病不一樣，先治要命的病。你們看病醫生給你處方，不是一種葯，很多種葯合在一起，中醫、西醫都一樣，這也是會集，也是會集本，不是一味就能治得好的，所以我們想想這個道理。我們病很多，哪一種病是要命的、最嚴重的，這個害處最深最重的先對治它，其餘輕的慢慢再對治。你懂得這個方法，你修行功夫自然就得力。凡是功夫不得力的，先治小病，後治大病，功夫決定不得力；功夫得力的人，先治大病，後治小病。我們的大病是些什麼？從大處來說，貪、瞋、痴、慢。舉這個例子來講，如果我們貪心重，就對這個先下手；如果是瞋恚心重，就從瞋恚先下手；傲慢心重，就從傲慢先下手。先治最重的，然後再治比較輕一點的，這是方法。這一些煩惱習氣，障礙了我們的自性。

　　平等道，就是真如，就是自性。佛菩薩有智慧、有技巧為我們開示，我們自己要有能力悟入，假如自己沒有能力悟入，聽到開示也是白聽了，有什麼用處？得不到受用。「開示悟入」，前面兩個字是老師的事情，後面兩個字是作學生的事情，師資道合這個教學就有成就。老師跟學生道不合，不合是什麼？老師雖然能開示，學生不能悟入，這個師生的道就不合了。學生要怎樣才能悟入？關鍵在誠敬。印光大師《文鈔》裡面說了很多次，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。

　　中國自古以來所說的尊師重道，老師是不是要我們尊敬？不是，如果老師要我們尊敬，這老師好名，假的不是真的。可是老師觀察學生，學生當中能不能成就大器，從哪裡觀察？從他誠敬，就從他尊師重道這方面來觀察。他為什麼會尊敬老師？重視他的道業。凡是重視道學，外表上表現的，沒有不尊敬老師的。所以尊師，實在是尊重你自己的好學。這個老師一定要認真來教導你，為什麼？你有成就，就是說你能夠接受。對老師輕慢的，老師不會專心教導他，為什麼？怎麼教他不能接受，心不在焉，教是白教了。儒跟佛都懂得觀機施教，觀察學生的根性，教他多少。學生有十分誠敬，老師教他九分，還是對不起他；學生只有一分誠敬，老師教他兩分是多餘的。老師有智慧，對待學生每一個人根性他都了解，他怎麼教他心裡有數，這是好老師，真正的老師，真正做到解惑傳道。

　　菩薩在此地他所得的法門是教學，所以我們在這裡面要懂得，我們今天發心來求道、來求學，希望有成就，可是我們修學要具備哪些重要的條件不能不知道。佛法是師道，師道建立在孝道的基礎上，孝道是根。所以佛教給韋提希夫人，求生西方凈土的條件，沒有講信願行，而說的是「凈業三福」，我們這才恍然大悟。信願行是往生西方極樂世界必須具備的條件，這個條件紮根在凈業三福裡頭，如果沒有凈業三福，你的信願行全部落空。凈業三福好比蓋大樓的地基，打的地基，你蓋這層大樓，下頭沒有做地基，蓋上來就倒塌掉了。基礎的基礎，根本的根本，我們必須知道。凈業三福，頭一句話「孝養父母」，第二句話「奉事師長」，對照一下印祖講的話，沒有錯，有根據。不是印祖隨便說的，都是根據經教的義理來講的，全是佛說的，所以不孝親怎麼行？

　　古時候在漢朝已經列入制度化，國家要培養人才，也是用選舉制度，選舉這兩個字在《漢書》裡頭。但是這個選舉，不是人民選舉，是地方官吏選舉。地方的首長、縣市長，他政績裡面第一條，是為國家選舉人才。選什麼？選兒童，選童子，選拔出來由國家來教育、來培養。條件是什麼？兩個字：孝、廉。所以地方官員、地方的首長常常微服私訪，最重要的就是打聽哪一家的小孩孝順父母，他能夠孝養父母就能夠為國家盡忠；第二個條件廉潔，廉潔他就不會貪污；這兩個條件：孝、廉。具足這兩個條件，國家一定全心全力培養他、教育他，完全是國家來負擔的，今天講公費。他去讀書，從小學、中學、大學全是國家供養，學成之後為國家做事。

　　佛法裡面成就道業，基礎也在此地。你想作佛、作菩薩、作羅漢，頭一個條件也是孝養父母。凡是孝養父母的，沒有不尊敬師長的，為什麼？不尊敬師長就是不孝，對不起父母。不友愛同學，也是不孝。叫父母憂慮，叫父母操心，那就是不孝。養，不但是養父母之身，生活要照顧；養父母的心，要讓父母常常快樂喜悅，不要叫父母擔心憂慮；最後還要懂得養父母之志，父母希望你在社會上能出人頭地，能夠為社會、為眾生造福，這是父母之志；你要能做到，這才真叫孝養。父母要是有智慧，知道世出世間最好的事情是什麼？作佛。兒子能作佛，那父親就滿意了，父母就歡喜了；你要是不作佛，你就是不孝，這都在「養」裡頭。如果我們這兩個條件不具足，一切諸佛來給我們講經說法，我們都不得受用。所以世出世間法的基礎、根本，就在「孝親尊師」。

　　我們孝養父母，對父母是沒得選擇的，你一個人一生只有一個父母，老師可以選擇。在從前為我們選擇老師，不是自己，是父母，父母為我們選擇老師。父母年歲大了，有經驗、有智慧，他替我們選擇老師。我們今天學佛，年齡都不小，不是童子，童子是不滿二十歲，我們今天都是成年人，自己有能力辨別是非善惡，這個時候尋師訪友自己有能力，懂得親近善知識，懂得去尋求一個適合自己修學的道場，這是出來參訪，就像善財童子五十三參一樣。

　　一生道業能不能成就，《阿難問事佛吉凶經》裡面，世尊第一句話就說：「親近明師」。這個明不是知名度高的，不是的，這個明是光明的明。往昔所指的明師，真正明心見性，大徹大悟之人，你親近他，沒錯。在今天這個世界裡面，大徹大悟的人沒有了。我們聽倓虛老法師的開示，他還有一個錄音帶在我們這邊流通，佛七當中講的開示，他老人家說，他一生沒有見到一個大徹大悟的人，不但沒有見到，聽都沒有聽說過。這都是給我們說老實話，在這一代裡面，大徹大悟、明心見性的人沒有了。學禪的他見過有得禪定的人，聽過見過，學教的有依教奉行的人，沒有聽說有大開圓解的人，大開圓解跟宗門明心見性是同一個境界。這是在末法，教下沒有大開圓解的，宗門沒有大徹大悟的，我們要想親近善知識，難！太難太難了！想在這一生當中真正成就，真正成就就是永脫輪迴，你要是不能脫離輪迴，你沒有成就，你來生還搞生死，這就錯了！所以在當前這個時代，唯一一條出路就是念佛求生凈土。

　　倓虛法師的老師，諦閑老和尚，念佛往生凈土的，他是天台宗的祖師。天台宗祖師念佛往生凈土，是從智者大師開端的。天台宗是從智者大師才真正建立，但是他老人家是念佛求生西方，所以天台宗的祖師最後多半都是念佛往生。這也是很清楚、很明顯的，給我們指出一條平等大道。尤其是最近這十年來，我們都讀《無量壽經》，讀夏蓮居老居士的會集本。經題，經題也是會集的，「佛說大乘，無量壽莊嚴，清凈平等覺」，平等！這個法門就是平等道，一切不平等的眾生，用這個法門平等成佛。我們深深相信，菩薩在此地開示眾生平等的性理，必定也是這部經。能令十法界不平等的眾生，平等得度，平等往生，平等成佛，不可思議的法門，百千萬劫難遭遇。彭際清居士說得更好，「無量劫來希有難逢之一日」，居然被我們遇到了，這實在是值得慶幸！

　　無量劫來希有難逢，我們要是遇到了，不知道珍惜，錯過了，那真叫冤枉；你下一次再遇到，又要待無量劫。可是自己一定要清楚，遇不到的時候，決定要受輪迴的苦報。李炳南老居士常講，疏忽這個法門，不免長劫輪迴。雖然阿賴耶識裡頭有彌陀的種子，你依舊免不了長劫輪迴，你要受盡苦報。所以真正覺悟的人，當然將身心世界一切統統放下，我就這一部經，就這一句名號，我這一生就決定成就，這就是我這一生的大事因緣，其他的假的，其他的再仔細想想都是造輪迴業。為什麼不把輪迴業舍掉？還要背上個輪迴業來修凈土，你的凈土不純凈，凈裡頭夾雜，就靠不住了。放下了，純凈，心純凈、行純凈。十善業道是落實，孝親，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。孝親尊師，十善是落實；如果不修十善業，你的孝親尊師是假的，不是真的，你沒做到。

　　我們真修凈土法門，佛在《無量壽經》一開端就教給我們，「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清凈無染」，那就是十善業道，就是凈業三福「慈心不殺，修十善業」這兩句的落實，我們有沒有做到？三業當中最容易犯的是口業，所以《無量壽經》裡面不是講身、語、意，第一個是講口業，其次講身業、意業。口業最容易犯，說話不能不謹慎，不能不留意，話還沒有出口，多想想該說不該說。如果是專修凈業的人，《西方確指》里教導我們，覺明妙行菩薩他有一首偈說：「少說一句話，多念一聲佛，打得念頭死，許汝法身活。」打得念頭死就是放下一切妄想分別執著，你這一生就能夠證得清凈法身。這個話是真實話，這個教學是平等道，我們要不落實怎麼行？真正能將經論里的教誨落實在生活當中，這是真實智慧，這是真修，夏蓮居老居士常講的「真干」。一定要把我們自己，過去、今生的妄想習氣淘汰乾淨。我們在經論上常常看到佛講「勇猛精進」，這句話什麼意思？真正克服自己的煩惱習氣，叫做勇猛精進，完全將佛的教誨落實。

　　在經前面這三句是總綱領，三十三品到三十七品是細說，這一大段的經文就是講五戒十善，說得很詳細。前面是提綱，後面給我們宣說細目，教導我們在日常生活當中，應該怎樣過日子，怎樣處事待人接物。所謂修行，修正我們一切的錯誤。我們錯誤的思想、錯誤的見解、錯誤的言語、錯誤的行為，必須依照《無量壽經》的教誨天天修正，那叫修行。所以我們凈宗朝暮課誦，我特別選定第六品四十八願做為早課讀誦的經文，三十二品到三十七品這一段經文做為晚課讀誦的經文，用意在哪裡？早晨我們要發願，我們的願心跟阿彌陀佛完全相同，將彌陀四十八願變成我們自己的本願，這早課就有意義了；晚課決定隨順佛陀的教誨，改過自新，修正自己一切錯誤。

　　《無量壽經》不能背誦沒有關係，這兩段經文一定要能夠背誦，你才是真正修凈土，真正受持《大乘無量壽經》，真正做到「受持讀誦，為人演說」。為人演說，你就是阿彌陀佛的代表，修凈土的人就是阿彌陀佛代表。我們的心行，我們一舉一動，不像阿彌陀佛，讓世間人毀謗，讓世間人侮辱，那就是侮辱阿彌陀佛。我們做得不好，把阿彌陀佛的人丟盡了，你還能往生？阿彌陀佛是個什麼樣的人，落實在我們身上，我們是樣子，讓人家一看，「阿彌陀佛是這樣的」，起恭敬心，那我們的功德無量，這是我們往生的保障。我們做得不像阿彌陀佛，讓人家指著鼻子罵我們，我們將來要墮地獄的。學佛是這個學法。

　　這個法門叫易行道，易行道也不是那麼容易，千萬不要疏忽了。易行道是跟其他法門比較，容易！決不是我們想像當中那麼容易，那你就搞錯了。你修行一輩子，將來不能往生，你可不能怪佛菩薩，不能怪經上說得不靈，是你根本沒有懂得經義，你沒有依照經典去修行。所以經不是給你念的，每天念幾遍，「我很乖，我早晚課都不缺，佛菩薩喜歡了」，那笑話！大笑話一個。在佛菩薩面前做早晚課，用意是表現自己的誠敬；讀誦經典是接受佛菩薩的教誨，今天一定依教奉行，不是念給佛菩薩聽的，是念給自己聽的。

　　為一切眾生開示平等道，在無量法門裡面，實在說無過於《清凈平等覺經》，這就是《無量壽經》。現在流通的九個版本，我們細心去觀察，確確實實夏老居士的會集本是最好的本子，集五種原譯本之大成。我們深深相信，廣度末法九千年苦難眾生，必定是這個本子，我們毫無疑惑。流通這個本子無量功德，障礙這個本子果報生生世世愚痴，為什麼？障礙別人的法身慧命。這都是實話，絕對不是罵人，絕對不是咒人。諸位看看《彌勒菩薩所問經》，就是《大寶積經》裡面《發起菩薩殊勝志樂經》，你看看就知道了。能夠讚歎這個法門，讚歎這部經典，幫助流通，縱然不往生，來生必得大智慧。種什麼樣的因，就有什麼樣的果。

　　清涼開示的是，「示佛等應，破情不等」，這兩句話說得好。眾生有感，佛就有應，眾生之感決定不平等，佛菩薩的應決定是平等，我們在《法華經》裡面看到的。佛對眾生開導，五乘是權說、方便說，這是什麼？這是委曲，應一切不平等眾生的心量。但是到最後，佛是「等賜大白牛車」，到最後佛給你的決定是平等的。《法華經》上的大白牛車是什麼？念佛往生凈土。所以唐朝善導大師說，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」，這兩句話就是「開示平等道」。他老人家這兩句話，意思也是深廣無盡。十方三世一切諸佛如來出世，都是一個目標、一個道路：唯說彌陀本願海。換句話說，沒有別的，無非是勸人念佛，求生極樂世界而已！為什麼？凈土法門是平等法門。造作五逆十惡罪業的，即將墮地獄了，這樣的眾生都能叫他平等成佛，我們這才不能不佩服。

　　平常我們聽到人家讚歎，諸佛如來「萬德萬能」，萬德萬能到底是真的、是假的？是讚歎的詞句，還是真實的？這個話連許多大法師、老法師，我們向他請教的時候，他給我們怎麼說？讚歎，不是真的。何以說不是真的？墮到地獄，佛不能救。可是我們讀《華嚴》、讀《法華》、讀往生經，發現那是真的，佛確實有能力。為什麼不能度？他這個人不相信，不是佛沒有能力，是他不相信。果然相信，沒有一個不得度的。相信的人，是一個真正徹底回頭的人。

　　往生有兩種形式：一種平常念佛依教修行的，積功累德，依照三福、六度、三資糧修行的，這一類往生的人；另外一類是造作無量無邊的罪業，臨終懺悔往生的。《大藏經》裡面，《阿闍世王經》就是個例子。我們在《觀經》裡面看到，阿闍世王跟提婆達多兩個人勾結，無惡不作，殺父親，害母親，破和合僧，出佛身血，五逆十惡干盡了，墮阿鼻地獄。阿闍世王臨命終時後悔、懺悔，念佛往生了。往生是什麼品位？我們在《阿闍世王經》裡面看到，非常驚訝，上品中生。我們看到這個故事，給我們很高的警覺，千萬不要輕視惡人。造作一切惡業的人不可以輕慢他，為什麼？也許他臨終懺悔的時候，往生品位在我之上，我還不如他。

　　普賢菩薩教我們修「禮敬諸佛」，我們對待造作一切惡業的人，要跟對待諸佛菩薩那種禮敬的心行對待他，我們不犯過失，我們沒有過失，說不定他臨終懺悔。所以決定不可以輕慢一個眾生，不要以為他不如我，這個話很難講。我們今天沒有智慧、沒有神通、沒有道力，不曉得他的根底，也許他有很深厚的善根，一時迷惑造業，一悔悟，一改過，那就像坐直升機一樣，一下就上去了；我們一生苦修苦練，還落在他後頭，還不如他。所以阿闍世王給我們的示現，使我們真正覺悟「傲不可長」。傲不可長是儒家所講的，佛家所講的傲慢一定要斷乾淨，決定不能有。

　　眾生因為煩惱習氣不相同，感應當然不一樣，佛菩薩大慈大悲決定是平等應現，「破情不等，令悟性等」。為什麼諸佛如來看一切眾生都是佛，我們凡夫看諸佛如來也是凡夫、也是眾生，平等的恭敬心生不起來，平等的供養心生不起來，原因在哪裡？我們有情執，就是妄想、分別、執著沒有辦法斷盡。而諸佛如來看一切眾生是從性上看的，見性不著相，所以法界是平等的。「一切眾生皆有佛性」，佛從這個地方看平等，佛的平等心現前了。一切眾生皆有佛性，一切無情的眾生皆有法性，法性跟佛性是一個性，所以《華嚴經》上才說，「情與無情，同圓種智」，這是如來果地上的境界。不但對有情眾生要真誠恭敬，對於無情的眾生，桌椅板凳無情眾生同樣的真誠恭敬。所以我們在一切人、一切事、一切物裡頭，修自己的真誠心、恭敬心、平等心、清凈心、慈悲心，是要在境界裡頭修，不是關著門在家裡能修得成功的，沒這個道理！是在實際上生活，實際應酬當中，成就自己的道業，成就自己的德行。離開實際生活，跟諸位說，沒有佛法。

　　「佛法」，諸佛菩薩生活的方法；「佛教」，是教給我們過諸佛菩薩的生活。無論境界是順、是逆，無論我們生活是貧、是富，你只要覺悟，懂得了，所過的全是佛菩薩圓滿智慧的生活，現在的話說，高度藝術的生活，你得大自在，你得的是大圓滿。你決定沒有憂慮、決定沒有煩惱，你決定沒有人我是非、決定沒有貪瞋痴慢，你過的生活就是諸佛如來的生活，你才契入佛的境界。這是方東美先生早年所講「人生最高的享受」，我們可以得到，放下情執就得到了。也就是說，放下自私自利，你才能得到；不能捨棄自私自利，你永遠得不到。世間人迷在五欲六塵當中，迷了，唯恐失掉；諸佛菩薩在五欲六塵裡面，得的是大自在、大圓滿。

　　今天大家仔細在這邊觀察，居士林這三年來，完全依教奉行，是什麼樣的氣象？居士林從上到下，落實了財布施、法布施、無畏布施。財布施，不僅僅對於一切苦難有需求的人，我們盡心儘力幫助他們；居士林每天三餐供齋，三餐之外還有兩道點心，五餐；晚上念佛堂二十四小時不間斷，二樓的點心供應，夜晚的點心供應也不中斷。每天在那邊活動一千多人，星期天、假日、法會期間，差不多三、四千人在那邊吃飯，一分錢不收，沒有條件的。不是說你信佛才可以來，不信佛也能來，罵佛、毀謗佛，你來吃飯，我們都笑臉相迎，愈吃愈多。居士林沒有大門的，你們都知道，裡面的東西都擺在那裡，你要拿，歡喜得很，隨你拿，完全開放，不怕你拿，你拿去了，後頭又進來了，財布施得無盡的財富。法布施，我們這邊的書籍，經書、善書、錄像帶、錄音帶、光碟，也是擺在那裡隨便你拿、歡喜你拿。所以有同修到這裡，我能拿多少？我說：你能夠拿得動多少，你就拿多少，沒有限制。所以我們一千多人在那邊活動，沒有意見，一團和氣，這是什麼？有智慧，天天聽經。個個人都健康長壽，是無畏布施。對於苦難的人、疾病的人，居士林的義工都在做，歡喜在做。所以修三種布施，得三種果報，時間不長，這樣的明顯。我們總算放心了，經裡面所講的，我們現在做的，做到實驗果然沒錯。

　　居士林跟凈宗學會完全遵守佛陀教誨，落實六度、四攝，落實經典上所講的理論、方法、境界，我們通過這個實驗完全證明了，經典上字字句句真實不虛！今天時間到了，我們將這一段的長行講完了，下面要跟諸位介紹的是偈頌，偈頌是長行裡面所說的修學心得報告。

大方廣佛華嚴經（第三二四卷）

　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王眾，摩侯羅伽王偈頌：

　　【爾時善慧威光摩侯羅伽王，承佛威力，普觀一切摩侯羅伽眾而說頌言。】

　　說偈的儀式前面我們讀得很多，最重要的是提醒我們，還是一個恭敬心。上求佛道，下化眾生，從這裡看到諸佛菩薩的確是晝夜常念，須臾剎那都沒有失去，這是我們應當要學的。偈頌第一首：

　　【汝觀如來性清凈，普現威光利群品，示甘露道使清涼，眾苦永滅無所依。】

　　這是善慧王的讚頌，也是他的修學報告。長行裡面，他得的法是「以一切神通方便令眾生集功德」，從這個地方修行證果的。讚頌裡面這四句，我們應當怎樣來學習？『觀』是觀察，正是世尊在《十善業道經》裡面，教給我們「觀察善法」。善法裡面究竟圓滿的根本法是自性，所以教我們觀『如來性清凈』。「如來性清凈」，就是自性清凈。當然這一句說起來容易，做起來卻不是容易事情。為什麼？如果不是明心見性的人，你怎麼能夠見到自性？所以這個話是對法身大士說的。圓初住的菩薩，破一分無明，見一分自性，證一分法身，契入如來的境界。

　　如來，《金剛經》上說得好，「如來者，諸法如義」，這是《金剛經》上世尊跟我們解釋如來是什麼意思，「諸法如義」。佛這一句話我們能懂嗎？要用現代的話，諸法是一切法，一切法就是如來，一切法就是真如自性，這叫「諸法如義」。誰知道？我們在禪宗語錄裡面看到了。古時候宗門一些大德開悟了，大徹大悟，明心見性，去找他的老師印證，老師就問道，問的話都很奇奇怪怪的，你看《五燈會元》，問那些話我們都不懂，可是悟道的人聽了之後他懂；也有用言語答覆的，也有不用言語，用表態的，也有隨便拈一物比劃比劃，老師點點頭，給他印證。無論是他說話也好，不說話也好，表態也好，動作也好，無一不是顯「諸法如義」。我們沒有入境界，所以《五燈會元》看到的時候完全看不懂，不知道他們說些什麼，契入境界人就懂，你就能看出味道。所以這個當機者是法身大士，不是我們普通人。我們普通人也能學習，雖入不了境界，要懂這個道理。為什麼？我們才不至於貢高我慢，才知道自己真不行，要虛心，要去努力學習。雖然不能契入境界，我們退一步，相似境界；再退一步，觀行境界。換句話說，我們不能見到火，感到火的暖氣，這比較接近，這是一般人講的氣氛。沒入境界，能夠感受一點氣氛，這就很有受用。所以必須要接近道，不能遠離。

　　「如來性清凈」，我們總結教學，歸納了十句二十個字：真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，這就是「如來性清凈」。這是觀行位中的，我們能夠體會得到，也能夠學習。所以在日常生活當中，處事待人接物要修真誠。真誠心怎麼修？捨棄自己的成見，真誠心就能現前。一般凡夫起心動念總是，「我的看法」、「我的想法」、「我以為怎樣怎樣」，這就不行了，這是凡夫知見，這就叫迷惑顛倒。把這些念頭統統捨棄，曾國藩先生過去講得好，他給「誠」下了個定義，「誠」字怎麼講？「一念不生是謂誠」。心裡有個念頭不誠、不真，佛經上常講「真心離念」，沒有念，有念皆妄，妄念。我們能把一切妄念放下，真誠心就現前，「如來性清凈」的氣氛，就能夠沾到一點邊緣。

　　清凈心是決定不染污，什麼叫染污？你心裏面還有牽掛、還有憂慮、還有疑惑，只要有一絲一毫，你的心就不清凈，被污染了。不但世法不許，它會染污，佛法也不許。如果你心裡頭有佛法，你心裡頭有如來，心裡頭有清凈心，你已經被污染了。《六祖壇經》里說得好，「本來無一物」。我們說真誠，真誠是一物；說清凈，清凈又是一物；說如來，如來也是一物，你都被它污染了。所以佛很慈悲教導我們，「法尚應舍，何況非法」。「法」是如來所說一切法，決定不可以染著；換句話說，決定不可以放在心上，放在心上就被污染了。應該要怎樣？像流水一樣，讓它流過去，決定不取它。這流過去，自己開悟，真的覺悟了。稍有執著，悟門就堵塞了。所以法不能不舍，不舍你就決定不能開悟，你的悟門被堵死了，你就被佛法害了。

　　馬鳴菩薩在《起信論》裡面教給我們，《起信論》是很好的一部書，教初學的。「大乘起信」，你看到這個名詞就知道，這是最初級的教科書，入門的教科書。他教導我們怎樣接受佛的教誨？第一句教給我們「離言說相」，不可以執著如來的言說。文字是言語的符號，言語尚且不能執著，怎麼能執著文字？這是真正懂得佛法，真正會學，在佛法稱之為「善學」。分別執著文字相，這不善，只能學佛法的皮毛，佛法的精髓他沒有分。第二條教我們不要執著名字相，名詞術語，「如來」是名字，「性」是名字，乃至於「三寶」也是名字，「佛」也是名字，「菩薩」也是名字，「法」也是名字，「僧」也是名字，這些名詞術語它是表達的一個工具，啟發我們自性的一種方法，一執著就壞了。執著，不但不能夠開發自性，反而造成障礙。

　　古大德有一個很巧妙的比喻，說為「以楔除楔」，楔是什麼？從前木匠做傢俱的榫頭，那個時候沒有釘子，怎樣堅固？是把這榫頭地方敲開一點，用個小木片把它再塞進去，這樣子它就堅固了，用這個比喻，這個叫楔。如果我們把這個榫頭打出來，再用一個來敲，就把它敲開了，你把它打通了。如果你不曉得這個道理，那一邊楔出去了，這一邊楔又塞住了，那不是一樣事情嗎？世法捨去，不執著了，再執著佛法，還是不通，這個比喻很巧妙。佛法要暢通無阻，不可以執著名字相。名字都是釋迦牟尼佛教學的方法，幫助我們明心見性的一種工具，工具需要用，不可以執著。好比我們過河，在從前過河要用船，船是過渡的工具，到了對岸就要離開船，船要舍掉，不肯下船，永遠到不了彼岸。船就代表佛法，佛法要舍你才真正得到佛法，佛法不舍永遠得不到佛法，所以要離名字相。

　　第三，「離心緣相」。這更進一步，心緣相是什麼？決定不能用自己的思惟想像來解釋佛法，佛法沒得解釋的。我也曾經說過多遍，佛法沒有意思，你說哪個經裡頭講什麼，這是錯誤的，什麼也沒講。初學的人聽到這個說法，聽了太玄了，佛法什麼都沒講，我們學什麼？確實什麼都沒有講，我們才能夠恢復自性本具圓滿的智慧；他要有講，那他是魔說，不是佛說，佛沒有說。沒有說，天天在說，「說而無說，無說而說」；我們做學生的要會：「聽而無聽，無聽而聽」，那就完全相應，這才是佛的真正學生。如果我們是有聽而聽，錯了，你只能聽一點佛法的皮毛，聽一點佛學常識，不能契入。

　　「如來性」，這三個字妙絕了，把世出世間依正莊嚴，「體、相、用」全部都包括在其中，就跟本經經題「大方廣」的義趣完全相同。清凈，體清凈、相清凈、用清凈，無一不清凈。這個意思很深很深，我們要細心去體會。

　　『普現威光利群品』，「威」是威德，「光」是光明。「普現」，普是平等的現，決定沒有分別執著。威光是說什麼？十法界依正莊嚴，自性的威光。威就是德能，說「威」是指它的能力，這個能力非常非常大，經裡面所說的「唯心所現，唯識所變」。能現能變，用「威光」兩個字來說明、來形容。「群品」是十法界的眾生，利益他們。普賢菩薩十願裡面「廣修供養」，「利」就是「廣修供養」，稱性的，方方面面都顧到，沒有一絲毫的欠缺。也許有同修聽到這個話起了疑惑，就以我們現前這個社會來看，社會上有許許多多苦難的人，衣食都不全，生活非常艱難困苦，這是不是欠缺？如果從清凈的本性來看，沒有欠缺，那也是心現識變的。為什麼會變得這麼辛苦？這不是如來性的事情，那是妄識邊的事情。妄識是迷失了自性，造作種種不善，所感得的報應，是這麼個道理！世間人不曉得這個道理，不明事實真相，看到別人生活環境比我好，總覺得老天對不起他，社會對不起他，怨天尤人。這個念頭是錯誤的，這個行為更是錯誤的，能解決問題嗎？不能解決問題。一定要了解事實真相，我們種種不幸的遭遇，從哪裡來的？過去今生造作種種不善招感來的。

　　這就是底下一句，『示甘露道使清涼』。這一句是講教學，佛教教育，要開示他、教導他業因果報。我們能不能改善惡劣的生活環境？可以，只要你明理，只要你懂方法。這些例子自古至今很多，也許說那些例子是人家說的，我沒見到，古人書籍記載這些東西，大概都是勸善的，未必真有其事，那你就錯了。眼前的事例也不少，就在我們眼前，李木源居士十年前得癌症，醫生給他診斷壽命只有三個月，他的癌細胞已經擴散到，幾乎內臟統統都擴散到，現在他還保留那些X光照片，我看到三十多張，那一看真的是沒救了，他能夠萬緣放下，把後事全部都料理、都交代，到居士林去作義工，活一天為佛教多做一天事情，這是積功累德，等往生。過了半年也沒事，再去檢查沒有了，這奇蹟。所以上個星期，香港亞洲衛視來訪問他。我們懂得，我們是一點都不奇怪，為什麼？佛在經上常講，「一切法從心想生」，這個心想是識。從前他心裡頭有惡念，過去生中有惡因，惡念是緣，感得這個果報。現在念頭整個轉過來，惡念沒有了，念念都是善因，決定沒有一念為自己，念念是為利益眾生，念念是為正法久住，所以他身體裡面細胞的組織重新排列，改變了排列，恢復正常，比一般正常的人還健康。

　　病，不要靠醫生，不要靠醫藥。靠醫生、靠醫藥，你的心永遠被境界所轉，被境界所轉的是凡夫。《楞嚴經》上，諸位去念念看，佛說得好，「若能轉境，則同如來」。佛菩薩不被境界轉，有能力轉境界。身體是屬於境界，諺語常說「相隨心轉」，體質也隨心轉，你有病看醫生，這個醫生不錯，給他看看果然病好了。是醫生把你看好了嗎？我不相信。你的病怎麼好？信心好的，還是一切唯心造。你對於那個醫生有信心，是你信心把你的病治好，醫生、藥物只不過是外緣而已，這個緣增長了你的信心。如果你對這個大夫沒有信心，對這個藥物沒有信心，大夫真好，藥物也不錯，你吃了沒效。為什麼？決定不能夠吸收，你的信心在排斥，這才是真正的道理。高明的醫生他懂得，我講給他聽，他點頭，沒錯，是這樣的。我過去在美國遇到一個醫生，我跟他談，他承認，那個醫生是個基督教徒。佛家講得好，「一切法從心想生」，為什麼不想善，天天想惡？為什麼不想身體健康，天天想病？人沒有病，病就被他想出來了。想去治這個病，你們想想看這病能治得好嗎？永遠治不好，他天天在想治病，他那個病根沒有拔掉。天天在忙著治病，這很辛苦，為什麼不把念頭轉過來？諸佛菩薩、大阿羅漢，哪個是生病的樣子？

　　佛法基本的理念，就是你真正要能體會、要能認知，「一切法從心想生」。我真的明白了，真的肯定了，我可以轉自己的業報。縱然過去往昔造的種種不善業，甚至於造五逆十惡的罪業，只要能回頭，沒有不能轉變的。阿鼻地獄，一念圓滿轉過來，就變成極樂世界。看你怎麼個轉法，你能轉一半，得人天福報，轉個九十度、一百度，人天福報；一百八十度的迴轉，就是一真法界，就是華藏，就是極樂。這是說明一切法從心想生，我們不懂這個道理不行，你修行很辛苦。

　　佛法裡面諸位也曾經聽說有漸修、有頓超，我們也非常羨慕頓超，自己也想頓超，超不了。頓超確實有，所謂「頓超」，沒有別的，念頭轉得快，轉得徹底，轉得究竟。所謂「漸修」，漸修是慢慢的轉，而且還有進退，進進退退，這個成就、效果就慢了。李木源居士這個病能夠一下好轉，他是頓超，他知道他自己不行，知道很快就要離開這個世界，放不下的也要放，帶不去！這樣逼著他萬緣放下，不是他甘心放下，他是無可奈何，不能不放下。無論是什麼方式，什麼樣的外緣，那都關係不大，你真的放下，轉過來了，果報立刻就變了。這個道理、事實真相，我們都必須要清楚、要了解。

　　頓超、頓斷確實不是一般人能做到的，每一個人在一生當中，就是善導大師的話：「遇緣不同」。中國古老的諺語裡面，所謂是「近朱者赤，近墨者黑」，這個說法跟善導講的「遇緣不同」意思是相同的。我們每個人遇到的緣不一樣，因此漸修的多，頓超的少。佛教導大家，各種法門都有，適應各種不同的根性，我們不是利根、不是頓教的根機，那就走漸教，一步一步慢慢的來。能不能成就，決定在自己將所學習的能不能落實；能夠落實，你肯定有成就；不能落實，那就談不上了。落實就是要做到！

　　首先要從觀念上改過來，我們對於一切人事物的看法，世間法裡頭也說建立人生觀，對於人生的看法，建立宇宙觀，對宇宙的看法，這非常重要，看法要正確，經論裡面說得很多。其次要在行為上修正一切錯誤，這叫修行。正確的看法是智慧，正確的行為是德行，這兩者要相輔相成，這就是所謂看破、放下。兩者裡面最重要的還是歸在行門，必須要改習氣毛病，要曉得習氣毛病害自己生生世世，不是一時，不是一生，生生世世。佛在經上說得好，我們跟諸佛菩薩的緣分不是在這一生結的，生生世世無量劫前，我們就曾經遇到佛法、曾經聽到佛法、曾經修學佛法，為什麼搞到現在還是這個地步？沒有認真的學習。所以說來說去，你的善根還是很深厚的，你今天接觸聽到能生歡喜心，就是知道你善根深厚，你善根不深厚，你接觸你怎麼能生歡喜心？可是我們自己一定立刻就要警覺到，我過去修學為什麼不成就？沒有真干。回想想這一生當中再不肯真干，跟過去生中一樣，又要空過了。

　　真正覺悟一定真干，真干是放不下的也得放下，自己一定要明了，你所放不下的，對自己決定有害，沒有一絲毫的利益。名聞利養要放下，五欲六塵要放下，決定學諸佛菩薩，一切隨緣，不攀緣。攀緣是什麼？自己有希求心是攀緣，隨緣沒有希求心。隨緣的心，永遠是清凈的，永遠是平等的；攀緣的心，不清凈，不平等。在修學過程當中，清凈、平等是關鍵。清凈是戒學，平等是定學，慧不必學，清凈、平等決定開智慧，「因戒得定，因定開慧」。

　　佛法決定是靠自己，決定不能夠依賴別人，這是佛陀教學令我們尊敬佩服的地方。佛經裡頭常說，佛法叫「無依道人」，依是依靠，沒有依靠。佛教導一切眾生，個個頂天立地，有依靠，錯了。你那個靠山倒掉，你怎麼辦？無依靠才能夠見性，有依靠是決定見不了性的。我們今天仰賴三寶加持，我們能不能見性？不能。可是在今天又不能沒有依靠，像小孩兩、三歲，他不靠父母不行，非依靠不可。我們今天佛法是幼稚園的佛法，一定要依靠父母、依靠老師、依靠諸佛菩薩、依靠善知識；但是要記住，不能永遠依靠，自己總要有獨立的那麼一天，這就對了。

　　諸佛菩薩決定不許可我們永遠依靠，所以在三皈依裡頭，這個皈依有層次的，皈是回歸、回頭，依是依靠。初期修學階段，我們要依靠佛法僧，像我們今天依靠釋迦牟尼佛，依靠釋迦牟尼佛留下來的這些經典，這法寶，依靠這一些講經修學的大德們，得到他們的指引，學習他們的經驗，這是我們初步的依靠，這是不究竟的。究竟的皈依是皈依覺、皈依正、皈依凈，那是究竟的，覺正凈就是「如來性清凈」。擺脫對一切人事物的依靠，這是向上一著，宗門常講必須要提升自己的境界。

　　「甘露道」就是菩薩道，甘露在此地是比喻。甘露是什麼？這是傳說天上一種飲料，我們講飲料大家好懂，這個飲料好，喝了之後長生不老，稱之為甘露。「清涼」，這是古德用甘露來比喻佛法，佛的教法是甘露法。這個比喻一點都不過分，佛法確確實實讓我們永遠脫離六道輪迴，超越十法界，契入大涅盤境界，大涅盤境界就是不生不滅，使我們永遠脫離煩惱。見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱永斷，這叫「清涼」，得清涼自在。煩惱從哪裡來的？從迷失本性而來的。這個東西本來沒有，迷失了本性，迷失了宇宙人生的真相，這裡面產生了煩惱。

　　我們對一切人、對一切事、對一切物，生起無量無邊的妄想，妄想是煩惱的根源，從妄想裡面生分別、生執著，麻煩就來了。我們不知道事實真相是「本來無一物」，這就是所謂「起惑造業」，下面就感果報，果報是三途六道，果報是我們這一生所受的。所以佛法確確實實能幫助我們離苦得樂，諸位要記住，離苦得樂是果報。如何能使這個果報現前？必須要修因。果，佛不能給我們，菩薩、神仙都不能給我們。佛法是教學，教你開悟，教你修因，你把惡的因斷掉，惡的果報就消失；善的因修成，善的果報就現前。

　　民國初年，印光法師一心提倡《了凡四訓》，了凡先生度了不少人，這個人後福無窮。這個小冊子在全世界流通，現在還度很多人，你就曉得他的福報有多大。我們知道他以後念佛往生，他現在在極樂世界了。這個小冊子里教給我們什麼？教給我們深信因果，說明業因果報的道理與事實真相，我們從這裡生信心。這是世出世間法斷惡修善的基礎，的確是一本好書，過去我曾經講過幾遍。我們從這個地方啟發信心，真正相信種善因必得善果，造惡業必有惡報，因緣果報，絲毫不爽。我們相信了，應該怎樣去做？你首先要有能力辨別什麼是善、什麼是惡。善惡有個標準，這個標準是隨著社會價值觀在那裡產生變化，我們要有智慧、要有能力辨別。

　　現在人所謂的善是不是真善，現在人所說的惡是不是真惡，我們要有能力辨別。這個能力是要從教育當中得來，教育一定要接受聖賢的教育，如果你要是接受魔鬼的教育，魔鬼的善惡跟聖人的善惡恰恰相反；聖人講這個是惡，他說那是善；聖人講那個是善，他說是惡。今天的社會，佛在《楞嚴經》上講「邪師說法，如恆河沙」，邪師是什麼人？妖魔鬼怪。譬如說，古聖先賢、諸佛菩薩都教導我們，節儉是善；今天社會教你什麼？消費是善，你要不消費，他就不能賺錢，恰恰顛倒。那你相信現代人所說的，還是相信佛菩薩所講的？你就要曉得，相信諸佛菩薩所說的，跟著諸佛菩薩走，將來我們會作諸佛、會作菩薩；跟著現代人的思想行為去走，將來一定入惡道，不會出離輪迴。

　　今天的社會麻煩在此地，說正法的人少，說邪法的人太多了。今天講民主自由，一舉手他的人數多，於是邪正顛倒了。正法沒有人相信，邪法大大的暢行，這怎麼得了？所以我們要有能力辨別，你要想獲得這個能力，只有一個方法，天天讀佛書，天天得佛法熏修，我們才有能力辨別。這裡面有一個大道理，使我們對於古聖先賢的教學肯定的認知，這個大道理就是「如來性清凈」。凡是與性德相應的，這決定是善法；與性德相違背的，這決定是惡法，這是善惡永遠不變更的原則。

　　佛法裡面講善惡也有等級，五戒十善是最低的，愈往上面去說得愈深、說得愈廣。為什麼？上升之後，你的生活活動空間大，自自然然不一樣。譬如在過去的社會，不要說多，一個世紀之前，一百年以前的社會，交通不發達，資訊不發達，生活在農村裡面的人，確確實實幾乎有一半以上，一生沒有離開他生長的地方，頂多到他縣城去過，他自己這一個縣，鄰縣沒去過，一生都沒去過，這樣的人很多。他生活的空間小，他知道不需要那麼多，在這一個地方規規矩矩做人就行了，就是個好人，五戒十善足夠用了。

　　一百年之後的現在社會，我們的生活空間擴大了，資訊發達，全世界任何地方發生一點小小的事情，我們立刻就知道，從廣播、從電視裡面就曉得。交通便捷，生活在現代的人，幾乎沒有一個人沒有去度假旅遊。不但在自己國家，全世界許許多多國家地區常常去旅遊，生活空間大了，於是我們需要的知識就廣，我們需要遵守的規矩也多了，每個國家的法律不一樣，風俗習慣人情都不相同，入境要隨俗。現在我們生活空間是一個地球，將來科技更進步，到外太空旅行，到別的星球上去，那我們的知識、要遵守的東西，比現在又要不曉得多多少倍了。你明白這個道理，你就曉得佛法教學。我們在人道，提升到天道，欲界天、色界天，再提升到聲聞道、緣覺道、菩薩道，一層比一層高，一層你的生活空間廣大，到一真法界你的活動空間沒有邊際。所以五戒十善就不是我們現在這個講法，他也講五戒十善，講得非常深、非常廣。可是它有一個決定不變的原則：得清涼，得離苦得樂。

　　末後一句：『眾苦永滅無所依』。有依就有苦，這一定道理。你脫不了你所依靠的，而且常常怕這個依靠失掉，患得患失，你的苦沒有辦法離開。幾時到「無所依」，你就得大自在。人到無所依，才與諸佛菩薩靠近，為什麼？所有一切諸佛菩薩都無所依，哪裡還會依賴人？諸佛菩薩應化在世間，大慈大悲，教化一切眾生，他有沒有依？給諸位說，還是無所依。他要有所依的話，他就退轉了，他就是凡夫。有所依是攀緣，無所依是隨緣，用現在的話來說，有機會我們就做，沒有機會就不做。沒有機會，去尋找機會，錯誤了；他才不會去尋找機會。中國古人有兩句話說得好，「進則兼善天下，退則獨善其身」。進退根據什麼？根據機緣，有機會我們要為社會、為一切眾生服務；沒有機會，回頭好好修自己，「獨善其身」。看起來好象是兩樁事情，其實是一樁事情，獨善其身也是兼善天下。獨善其身是你做一切眾生的好榜樣，總有一天被你的鄰居、朋友發現了，「你這個人不錯，我們要向你學習」，不過沒有那麼積極就是了，這還是兼善天下。

　　過去達摩祖師到中國來，機緣不成熟，跑到少林寺去面壁，面壁九年才等到一個慧可，真正發心向他求道，他把法傳給慧可。從達摩到五祖忍和尚，這五代都是單傳，單傳就是沒有機會，做獨善其身。到第六代惠能大師，他的機緣成熟，廣度眾生。禪宗在中國佛法裡面，造成決定性的影響，這個影響一千多年，都是在機緣。所以我們也要懂得，有弘法利生的緣分，我們不能懈怠，不能夠圖安逸，再辛勞都要去做；沒有機緣，千萬不要惹麻煩，要懂得獨善其身，使自己的道業百尺竿頭，更進一步。

　　由此可知，無論是進，無論是退，都是為眾生，都是為佛法，絕對不是為自己。如果還有一念為自己，你不能解脫，為什麼？你的妄想分別執著統統都還在。只要這三樁東西都在，這個人決定是六道眾生，不能超越六道。放下執著，對於世出世間法都不執著了，你才有能力超越六道，但是不能超越十法界。為什麼？因為你還有分別，還有妄想。幾時對於世出世間法都不分別了，像《起信論》裡面馬鳴菩薩所說的，真正做到「離言說相，離名字相，離心緣相」，行了，這個時候你有能力超越十法界，一真法界的境界現前了。如果不是念佛往生極樂世界，你決定生華藏世界，華藏跟極樂是一不是二。好比華藏是新加坡這個地區，極樂世界是烏節路，是華藏裡頭最精彩的一個區，所以生華藏跟生極樂是一不是二。我們要明了，要有這個志向，這一生當中決定成就；不要再等到來生來世，那就完了，不知道又要受多少苦難。

　　「眾苦永滅」，「眾苦」是六道才有眾苦，十法界裡頭也有苦，比我們輕一點，反正都算在眾苦裡頭。「無所依」，就是說永遠脫離六道、脫離十法界了。可是諸位要記住，如來的「甘露道」才幫得上忙，不是如來甘露道，就難了。難在哪裡？大家要細細想想。當年世尊何以出現在印度？印度是古代宗教最發達的地區，印度教的歷史，他們自己說有一萬多年，但是現在學術界承認它八千五百年，也了不起了。佛教，中國歷史記載才三千年，外國人承認是二千五百多年。印度是宗教之國，印度當時那些宗教徒們都修禪定，禪定的功夫能夠突破時空，所以他們能夠見到六道。他們確實有能力到欲界天、到色界天，但是就是沒有辦法突破六道，釋迦牟尼佛出現幫助他。人家已經達到這個境界，幫助他突破。為什麼他不能突破？他有所依。為什麼有所依就不能突破？因為六道就是有所依變現出來的，有所依就是分別執著。六道輪迴從哪裡來的？分別執著來的。分別執著決定不能破分別執著，所以要用無所依才能破有所依，才能解決這個問題。佛法是離一切妄想分別執著，不但超越六道，超越十法界，這才真正見到一真，證得一真，道理在此地。

　　我們看現在一些宗教，現在宗教都有所依，依靠上帝，依靠主，不管他把他的上帝、主定在哪一個位次，都是有所依。一禱告，「主啊」，依靠。這個可以到色界四禪天，可以到無色界天，就出不去。你要問什麼道理？「一切法從心想生」，這一句話就給你解答了。因為你的心想裡頭有執著，有分別、有執著，分別執著變現出六道十法界，你用分別執著決定不能突破。佛把這個原理告訴我們，這才是真正的甘露道，真正教我們得清涼自在，離苦得樂。好，今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第三二五卷）

　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王眾，摩侯羅伽王偈頌，第二首：

　　【一切眾生居有海，諸惡業惑自纏覆，示彼所行寂靜法，離塵威音能善了。】

　　在長行裡面，凈威音摩侯羅伽王他所修學的法門是，「得使一切眾生除煩惱得清涼悅樂」，從這個地方契入如來境界。從這些地方觀察，我們才真正的體會得，「是法平等，無有高下」，任何一個法門都能夠成無上道，關鍵在深入，你入得淺就達不到目標，必須要深入。我們在《華嚴經》上得到很大的啟示，我們看到所有這些菩薩們修的法門各個不相同，但是都成無上道。同時在這個地方我們也能夠認識到，經上所說的「一即一切，一切即一」，任何一個法門必定是圓滿含攝一切法門，這個法門才是真實的。如果這一門是非常窄小的，不是圓融的，不能包含的，這個法門不是佛法，佛法一定是廣大遍融。因此無論修哪一個法門，你一門深入，在起心動念、言語造作，必定皆是圓滿的善法，這是佛法的特質，我們一定要認識清楚。偈頌是菩薩修學的報告，也是將他的修學總結提供給我們做參考，讓我們有學習的一個門路。

　　前面兩句，『一切眾生居有海，諸惡業惑自纏覆』，這是偏指六道眾生。十方世界諸佛剎土都有六道，沒有六道的不多，有六道的佔大多數。六道是怎麼形成的？是眾生迷失了自性，生起妄想分別執著，這樣變現出來的，所以六道是唯識所變。佛稱六道為三有，海是比喻，比喻廣大。欲界有，你心裏面有貪圖享受五欲六塵之事，這就是欲界有。能夠把欲舍掉，不再貪圖財色名食睡，那你就超越欲界。往上面去色界，他還有色相，但是他們沒有情慾，有色相，叫色界有。色界就是常講的四禪天，四禪天的天人財斷了，決定沒有佔有財富的念頭，這個念頭沒有了，他舍盡了，他也不需要飲食了。諸位要曉得，財、色、名、食、睡，這叫五欲，我們凡夫五種慾望，這五種慾望統統都斷，都沒有了，這個人就不在欲界，他的心清凈，他們修禪定，佛經上常講他們是禪悅為食，他們沒有睡眠、沒有飲食。四禪一共有十八層天，這是高級的天界，不是普通的天界。普通我們供天神，還要供飲食，那是欲界天神，色界天神不需要。再往上面去無色界，這是最高的，修四空定，他連色相也舍掉了，他不要身體，他也無需要居住的環境；身體都沒有了，還要什麼居住環境？但是都是屬於六道輪迴之內，沒有超越。

　　佛講欲界有，有業因果報；色界有，也有他的業因果報，他修四禪；無色界他修四空定，感得無色界的果報；這叫三界有，壞就壞在這個「有」字。到無色界天，雖然身不要，居住環境的色相也不要，我們現在一般人稱為靈界，可是他還是有，還是有個執著。佛法講欲界、色界著有，無色界著空，空有兩邊的情執沒有完全斷掉，他就沒有辦法脫離六道輪迴。這是世間大聖大賢修行，不能得究竟果報的原因，我們要懂得、要了解這些事實真相。這一句是提綱，下面一句給我們做具體的說明，為什麼他居有海，他不能夠出離。

　　「諸惡業惑自纏覆」，不是別人造的六道輪迴，叫他去受苦，他自己造的。首先迷惑，不了解事實真相，這就是迷。迷了之後妄動，妄動就是業，與事實真相完全相違背。你的思想見解行為都與事實真相相違背，這就是惡業；與事實真相相應的，這是凈業。凈業裡面，如果你有執著，有分別執著，我們稱為善業，離妄想分別執著，我們就稱作凈業。由此可知，最大的麻煩是妄想分別執著，這個妄想總以為自己想法是正確的。這個觀念不容易改掉，學佛學了幾十年，還是自己的想法正確的，改不過來。說得是容易，做起來是真難！

　　為什麼改不過來？我們在講席當中不只提過一次，提過很多次，第一個對於教理不透徹，佛所講的意思不懂。開經偈裡面教我們，「願解如來真實義」，而我們怎樣？我們是曲解如來真實義，誤會如來真實義。你為什麼會把他的意思體會錯了？因為自己有煩惱、有障礙。佛法不難懂，佛法沒有深度，今天這麼深、這麼難懂，不是別的，自己業障太重了。除掉業障，佛法就表現在我們眼前，眼前的生活，待人接物，就是無上菩提。什麼時候我們才真正能省悟過來？諸佛菩薩、祖師大德苦口婆心教導我們斷煩惱，要斷見思煩惱，要斷塵沙煩惱。這兩種煩惱，就是此地講的「諸惡業」。

　　見思煩惱裡面，第一個身見。身見就是我執，我執的根是身見，都把這個身看作身是我，著了我相。我是個人，著了人相。著了我相，起貢高我慢，在一切人裡面我總比別人高，生煩惱了。執著我是人相，對於其他一切的萬物在這裡生傲慢，人總比畜生高。畜生，人應該吃畜生，錯了！畜生造的業障比我們重，它墮到那一類去了，我們應不應該吃它？不應該！我們吃畜生跟人吃人是一個意思，人也是動物。

　　事實真相搞清楚、搞明白了，你的心才能夠靜下來，才不會打妄想，智慧就現前。只有真正搞清楚、搞明白，人才會回頭，才會真正的斷惡修善。要不是真正搞清楚、搞明白，我們斷惡行善是什麼樣的心態？還是一個不善的心態，依舊是貪心。我行善有善報，貪圖善報去行善，沒有離開貪心。為什麼修布施？布施有福報；布施沒有福報，就不肯修了。由此可知，修布施不是你的本意，不是你的善心去布施，貪心去布施。有不少人說，佛氏門中舍一得萬報，這個話是什麼意思？一本萬利，到佛門裡面來，布施一塊錢，明天就得一萬塊。什麼心來布施？貪心來布施的。如果明天沒有一萬塊錢回報，今天就不肯布施了。雖然行善，夾雜著極不善。布施決定有果報，但是佛菩薩布施決不是為貪圖福報而行布施的，不是的，布施只是自己應該做的事情。果報愈多，布施就愈多，決定沒有貪圖享受。如果自己貪圖享受，享受有多餘的再拿去布施，這就是善裡頭夾雜不善。夾雜著不善，這個福報出不了三界，總是「居有海」，不能脫離輪迴。唯有不夾雜絲毫不善，這個人出離輪迴了，才能夠永脫輪迴。

　　我們要怎樣擺脫一切諸惡業？早晨講《十善業道經》這一段經文，不就是說這麼一樁事情嗎？佛講得好，佛講的話我們仔細想想非常有道理，如果不依照佛的教誨去做，我們的惡業永遠斷不了。佛教給我們晝夜思惟善法，所以我們自己要想一想，我們這一天二十四個小時，多少時間把善法這個念頭斷掉？斷掉善法的念頭，必定就起惡法的念頭。起念是自私自利，起念是名聞利養，起念是貪瞋痴慢，這些念頭是輪迴業。所以我們自己要認真的反省一下，就感覺得非常恐怖，我們晝夜不停在造輪迴業，我們沒有修善業。動一個善念，做一點善事，真叫露水道心！

　　凡夫睡覺都會作夢，你夢裡頭夢的什麼境界？你是夢的在作惡，還是夢的在行善？如果夢中也行善，你才是晝夜沒有間斷。清醒的時候能夠記得佛的教誨行善，夢中還作惡不行，你還是夾雜不善在其中。佛告訴我們，「一切法從心想生」，夢也是心想生。夢中境界是阿賴耶裡面種子起現行，是善的種子，還是惡的種子？你作夢是夢到諸佛菩薩，夢到諸上善人，還是在夢中繼續不斷在搞貪瞋痴慢？從這些地方檢點，就曉得自己修行的功夫。我修行功夫到底怎麼樣？自己清楚，不必要向別人請教。別人也未必真的了解你，自己了解自己，比什麼人都清楚。

　　人一定要自求多福，諸佛菩薩對我們的幫助，就是第三句所說的，『示彼所行寂靜法』。「彼」，在此地是雙關語，「示」就是教導。為什麼不用「教」？示比教意思更廣更深，做出榜樣給他看。示有身教，不僅是言教，包括著身教，包括著意教，意是念念不間斷。幫助一切眾生破迷開悟，這是善心，這是善念，晝夜都不間斷。善心善念一定要落實在自己生活當中，利用身體這個工具展現出來，做出來給人看，這是善行。善心善行要真正做到諸佛菩薩的水平，關鍵在「寂靜」。我修財布施，絕不希望得財富的果報，這心是寂靜的；我修法布施，也不希望得聰明智慧果報，沒有希求；我修無畏布施，也不希望得健康長壽的果報。念念之中修三種布施，這三種布施把一切諸佛的教誨全部都包括了，修這三種布施的人就是行菩薩道。你們看看佛在所有一切經論裡面教菩薩，菩薩的心是什麼？常存施心。布施，要用現在的話來講，現在的話來講，常存利益眾生的心，幫助眾生的心，總的說起來，為一切眾生服務的心，這叫布施。服務的範圍包羅萬象，無所不包，一樣都不漏，這是菩薩法，這是佛法。

　　為一切眾生服務，要懂得幾個原則，後面五條是原則。第一要守法，持戒就是守法，決定要守規矩，不能夠隨自己意思去造作，不可以的。我們想辦一個凈宗學會，辦凈宗學會幹什麼？為社會大眾服務。可是你要辦一個凈宗學會，一定要得當地政府的許可，當地政府法令不准你辦，你去辦了，這個不可以的。「是好事，他不讓我做」，對的，沒錯，緣不成熟。緣不成熟做，那就是勉強，勉強做好不好？不好！不好在哪裡？你把守法的概念破壞了，讓社會大眾說，「學佛的人可以不守法」，這一個惡業，你什麼樣的善業都不能夠抵消。

　　我們在這個社會上表演給大家看的守法，再好的事情法令規章不許可，我們都不做。對社會有利益、對國家有利益、對全世界有利益，法令不許可我們就不做，這是什麼？教導社會大眾一定要守法，人人都守法，天下太平了，所以不可以犯法。這是好事，國家有一些立法的人、執法的人，慢慢讓他們了解，讓他們懂得，他們歡喜護持，這個善法就暢通無阻了。看到我們這些人都很守規矩、都守法，我們所有的要求，他就會很同意，會批准；我們不守法的話，他就會嚴格禁止，不准你做。所以你一個會成立不守法，你就讓世間許許多多的會都受到障礙，你說你做得對還是不對？我們這一個會得不到批准，我們不做，我們守法，讓這些立法的人、執行法律的人看到之後，這是一群守法的人、是一群好人，他們做的事情一定是好事，將來以後提出來，就很容易批准了。利不是在眼前，眼光看遠一點。教導世間所有一切眾生守法，教導一切眾生都能夠捨己為人，為社會、為群眾、為眾生服務，一定要守法。

　　忍辱是耐心，決定有耐心。精進是求進步，有機會我們要服務社會、服務眾生；沒有機會，修養自己。中國古德教人，進則兼善天下，為社會大眾服務；退是沒有機會，獨善其身。我們看到歷史裡面傳記，傳記裡頭有一部分叫「隱逸志」，我從前讀歷史看這一篇都覺得很奇怪，這些人有道德、有學問、有能力，但是一生沒有替國家做一點事情，寫歷史的人為什麼要跟他立傳？從前年輕不懂得，覺得沒道理，以後學佛之後才知道有大道理。他們有能力、有知識、有智慧，可以跟人爭，他不爭，他獨善其身。這種表演示現給天下人看，教人什麼？與人無爭，於世無求。有能力的人，能夠做到無爭無求，天下太平。他有大功德，他有大貢獻，我們沒有看到。這個功德是隱而不顯，他確實是功德，是世界和平、社會安定的根本。他們的功德是埋在地下，沒有智慧的人看不出來。所以獨善其身是很大的貢獻。

　　佛教給我們隨緣而不攀緣，隨緣就是獨善其身，攀緣那就是今天社會上講的競爭。競爭不得了，爭到最後打得頭破血流，彼此不相讓，這還得了嗎？這個社會永遠在動蕩不安。唯有不爭不求，社會才永遠安定。人人明白這個道理，有機會，我出來為大眾服務；沒有機會，獨善其身，修心養性。無論是進，無論是退，實質上對社會、對眾生都做出了很大的貢獻。所以二十五史裡頭隱逸傳，這才真正有意義，寫歷史的人有智慧，那都不是普通人。

　　禪定是胸有主宰，不會受外面境界動搖。我們今天學凈土法門，依靠《無量壽經》會集本，有一些人提出反對的意思，說會集是不如法的，不能用會集本，應當用原譯本，我們聽了之後，信心就動搖了，沒有禪定！如果有禪定，決定不會動搖。尤其我們在初學，我們初學有作學生的好態度，我有老師，聽到別人這些謠言，我回去問老師，請教老師，老師會替我解釋，我不會輕聽謠言。我要聽老師，老師有義務、有責任教導我，外面這些流言他不負責任的。類似這個例子太多太多了。

　　最後一條是智慧。智慧就是你有能力辨別是非、辨別邪正、辨別善惡、辨別利害，你有這個能力。剛才說了，沒有這個能力的時候，要請老師幫忙。我們親近老師，也會聽到有人對老師的批評，惡意的批評，毀謗侮辱。我們做學生的人，聽到這些話怎麼樣？立刻要避開。這就像我們做兒女的，有人在我們面前批評我們的父母，惡言相向，我們不必跟他計較，立刻避開，這是作學生之道！避開之後，再請教老師，老師會給我解釋。

　　我過去在台中親近李炳南老居士，那個時候老居士也有七十多歲了，毀謗謠言很多，都是來自佛門的。他在台灣人人都稱他叫四寶，佛法三寶多了個四寶，四寶是罵人的。老師有的時候給我們講解、給我們說明，為什麼會有這些現象？這些現象多半都是來自嫉妒障礙，這是人之常情。人的煩惱，看到你好、我不好，就嫉妒，無根的謠言就起來了；你有點小過失，一定把你渲染變成大過失；沒有過失，也想辦法造謠生事，說你有過失。我們學生要有智慧，不能上當。我們親近一個善知識，好不容易遇到，聽到幾句閑言閑語，我們信心就失掉了，定慧沒有，沒有定慧，這個道業怎麼會成就？尤其是親近一個老師，到最後叛逆，這在中國是一個非常不道德的行為，背師叛道。在古時候背師叛道，這個人在社會上沒有立足之地，誰都瞧不起他。是自己把自己毀掉了，造作的罪業都在三途果報。過去我們將《發起菩薩殊勝志樂經》，我講過三遍，特別提醒大家不能造口業，不能毀謗三寶，不能破和合僧。尤其是師徒之間，師生之間挑撥間離，這墮阿鼻地獄。尤其是正法，這還得了嗎？這不是毀謗兩個人，它的影響是傷害一切眾生法身慧命，這個罪過多大，這個罪過沒有辦法彌補，我們一定要認識清楚。

　　世間事諺語說得好，不如意事常八九，哪裡能夠令你滿意的？為什麼這一切事你不能滿意？你沒有回過頭來想想，這是「諸惡業惑自纏覆」。可是眾生不知道是這個想法，沒這個想法，不以為是自己的過失，統統推到別人，都是別人的不是，都是別人的過失，一切眾生對不起他，老天爺對不起他，諸佛菩薩、眾神都對不起他。好了，最後他墮阿鼻地獄，為什麼？「諸惡業惑自纏覆」，不了解因果的道理，不了解因果事實真相。《壇經》惠能大師講得好，「若真修道人，不見世間過」，外頭人有沒有過失？沒有。天地鬼神、諸佛菩薩都沒有過失，所有過失都在自己，這叫回頭了。你說那個人不好、那個人可惡，為什麼還有很多人喜歡他？要是他真的可惡，不應該有一個人喜歡他，為什麼喜歡他的人還不少？所以自己從這個地方，要回頭好好的去想一想。善惡的標準不在外面，是在我們自己起心動念之處。

　　中國二十四孝頭一個是舜王，舜王的父親、舜王的繼母，跟他繼母所生的弟弟，我們在書本里看到記載，都不是好人，這一家三個人都討厭舜，討厭到什麼程度？討厭到處心積慮要把他謀害掉，要把他害死。多少次嚴重的大難，舜有智慧，都避免逃過了。他自己覺得，他的父親、繼母、繼母弟弟都是好人，不是壞人。錯在哪裡？錯在自己，自己為什麼不能得他們的歡喜心。天天反省，天天檢討，天天改過，三年之後，他的父親、繼母、弟弟全被感化了。這是我們的好榜樣，他做對了，他沒有怨天尤人，他沒有說別人不好。甚至於社會大眾看到都看不過去，「你這個父親、母親不好，怎麼這樣對待你」，他不以為然，你們都說錯了，都看錯了，我的父母、弟弟是好人，我自己做得不好。孝感天地！這是真正有智慧，這在佛法裡面講，這是行菩薩道。那個時候佛教雖然沒有傳到中國來，舜的起心動念、一切行為純善，那個心行就是佛菩薩的心行。佛經傳到中國來之後，我們仔細對對看，舜在起心動念，言語造作，哪一點不具足如來的教法？圓滿具足，學佛應當要這個學法。舜感動了一家，一家純善；由一家，感動了他的鄰里鄉黨，他居住這個村莊都向他學習，一個村莊都善；以後感動了全國，堯王把兩個女兒嫁給他，把王位讓給他。這是我們的好榜樣，我們應當學習。

　　不但是菩薩，阿羅漢的心裏面，都沒有一點不善夾雜。見思煩惱斷掉，才證阿羅漢果。見思煩惱，那就是我們今天講，自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢，統統都斷了。即使小乘須陀洹果，這初果，大乘初信位的菩薩，我們讀《華嚴經》，菩薩五十一個階級，十信位的初信位，初信跟小乘初果見惑斷了，思惑猶存。這個意思就是說，自私自利的念頭淡薄了，名聞利養的念頭已經完全沒有了，貪瞋痴慢那個念頭還有，小乘須陀洹。他要把貪瞋痴慢斷掉，他就證阿羅漢果了，這在佛法里叫「寂靜法」，寂靜是禪定。

　　大小乘佛法，顯教密教，總依戒定慧三學。戒，守規矩、守法，特別是要遵守如來教誡。如來教誡裡面，根本的根本是孝養父母，奉事師長，這是佛法的根本法，孝親尊師是佛法。不孝父母，背師叛道，這是大逆不道之法，這是墮阿鼻地獄的。我們跟定這個老師，終身尊敬，決定遵守老師的教誡。違背老師教誡，我怎麼能對得起老師？今天這個世間對於孝親尊師很不尊重，我們說這些很多人聽到都莫名其妙，不知道我們在講什麼，可是我們還是要講，我們還是要做。為什麼？我們知道這是一個正道，是世界和平之道，社會安定之道，人民幸福之道，這是基礎，要從自己做起，要從自己來提倡。

　　我們的教室，我把老師的照片都掛在一起，我們一起上課。老師指導我們，如果沒有護持，我們也不能成就。過去韓瑛居士護持我們三十年，使我們有講台、有聽眾，三十年不間斷，我們才有成就，護法這個功德無量無邊。我們講堂，你在居士林、在凈宗學會，你處處都看到我們供養老師、供養韓瑛居士的照片，你都能看到。我們要落實知恩報恩，所有的同修同學，對我們點點滴滴的恩惠，我們永遠不忘，我們用什麼方法來報答？認真努力修學，我們有真實的成就，這才叫真正報答。如果天天只是嘴皮上講感恩，自己的智慧德行不能向上提升，這不是報答。在這個社會，在這個世間，我們在傳播凈宗，提倡念佛，提倡行善，影響愈大，這面愈大，影響的時間愈久，這是我們具體報答深恩的落實，有智慧的人懂得。

　　可是好事多磨，有一些嫉妒障礙是決定免不了的。嫉妒從哪裡來的？佛經上一句話說得好，「不耐他榮」。看到別人榮華富貴，他心裡很難過，於是想方法來破壞，想方法來障礙，我們要認識、要認清楚，才不至於受到他的傷害，不至於遭他破壞。我們要以純善的心、純善的行為，護持正法。在護持正法裡頭，最重要的是護持自己的寂靜法，我們常講清凈心，這比什麼都重要。有善行最重要的有清凈心，這樣才能夠超越，超越塵世，超越六道，塵世是講紅塵世間。

　　離塵威音王給我們做了一個示範，從他的示範教導之中，我們有了體悟，我們明白了，知道自己應該怎麼作法。在這個地方必須跟諸位特別提示的，這個提示是太多次了，《華嚴》教學中心的目標，是讓我們明了宇宙人生真相。真相是什麼？星期天晚上你們聽了巴哈依的報告，巴哈依教說地球是一個國，世間所有的人都是他的國民，地球是一個國。佛教不是這個說法，佛教說盡虛空、遍法界一切眾生是一體，比他大。他地球是一個國，那個星球是個國，兩個國還會打仗，星際戰爭。佛法沒有，佛法是虛空法界一切眾生一體。我們穿這個衣服就代表這個意思，這個衣服許多格，這一格代表一個族群、一個國土、一個文化、一個宗教，無量無邊的國土、族群、宗教合在一個身，一體。這才是真正福田，常常講福田衣，這福田什麼意思說不出來。

　　《華嚴》教導我們是「心包太虛，量周沙界」。昨天晚上我聽到，天主教打電話給居士林，希望居士林幫助它一點醫藥，居士林有個中醫義診所，幫助一點醫藥，他們要帶到非洲，去幫助這一些貧病的苦難人。我今天就跟他聯繫，我準備送一筆錢，給他買醫藥帶去。我們不分宗教，哪一個人做好事就是我們自己做好事一樣，沒有分別，沒有界限，全心全力去做。他們有個主教要來拜訪，我讓他跟李居士聯絡，我們約定時間見一次面。所以現在新加坡佛教居士林是各個宗教聚會的場所，不是一個宗教，所有宗教都在那邊活動。你們在二樓吃飯，常常看到有其他宗教的人也在那邊吃飯，這是個好現象。有很多人問，我們為什麼這麼做？我們落實《大方廣佛華嚴經》。《華嚴》是教我們拓開心量，包容一切，認識一切是一，這個一就是佛家講的清凈法身，「十方三世佛，共同一法身」。

　　我們這個衣代表的是，包在身上，這個身就是法身。這裡頭一格一格就是代表一切，一切是一個身，一個身就是一切，這叫佛知佛見。《法華經》上說「入佛知見」，什麼是佛知見？虛空法界一切眾生就是自己，這叫一即一切，一切即一。如果說是如同我們父母兄弟，還是隔一層，就是自己，自己哪有不照顧自己的道理？自己在現在社會，有不照顧父母的，有不照顧兄弟的，但是沒有不照顧自己的。佛告訴我們所有一切眾生是自己，這個話說的是真話，這叫事實真相，我們要細心去體會，學著愛護一切眾生，學著幫助一切眾生，學著代一切眾生受苦受難。我們今天有福報，還過簡單生活，不過富裕的生活，把這些多餘的財力去幫助苦難的人，就是代苦難人受苦，這就落實在自己生活當中。我們出去旅行，我們可以坐頭等艙，我們不坐頭等艙，坐經濟艙，把這個錢省下來，幫助苦難的人，這也是代眾生受苦。自己懂得節儉，就是代眾生受苦。

　　行善、積德、修福，必須要有智慧，你才能真正做到；否則的話，善業裡頭夾雜不善。我們在講席當中也勸我們的同學，盡量為常住節省，這是我們今天修福報。愛護常住物，決定不浪費。而浪費最普遍的現象打電話，你要知道打電話是要付費用的，費用是常住付的，你能夠長話短說，你就修福了；能夠不說的，不說最好，心地清凈。最忌諱的，打電話聊天，一說說半個鐘點、說一個鐘點，造罪業！那是造業，是折福。十方常住，四眾弟子的供養，不是供養你聊天的，是供養你修道的。所以說是沒有人提醒，不知不覺每天造許許多多重罪，都不知道。如果在電話裡面，說是非長短，那個業就更重了。這裡頭夾雜著妄語、夾雜著兩舌，兩舌是挑撥是非，夾雜著綺語，花言巧語，果報在拔舌地獄！經有明訓，我們不能不謹慎。

　　學佛的人，也不能脫離社會，不能脫離人群。真正修道人，見到一切人，合掌就一句話：阿彌陀佛。把這一句佛號送給對方，落在他八識心田，這是無比殊勝的供養，真實供養，幾個人懂得？我們看到許多文字記載，過去像印光法師、虛雲老和尚、弘一法師，跟人見面就合掌「阿彌陀佛」，沒有第二句話。別人向他提出問題，答覆都非常簡單扼要，沒有廢話。正是覺明妙行菩薩所說的，「少說一句話，多念一句佛，打得念頭死」，這個意思就是放下一切妄想分別執著，「許汝法身活」，這一句話就是肯定你往生不退成佛。這些都是最真實的教誨，我們為什麼不奉行？

　　真正修行，決不是在口頭上，在起心動念之處。口頭上說盡了好話，心行不善，不能出離六道，也不能避免三惡道，這些事實真相必須要明了。果報可畏，惡道容易進去，不容易出來。不僅是佛說，世間聖人說得就很多很多。我們得人身、遇佛法，好不容易！聰明人，覺悟的人，一定知道珍惜這個緣分，在這一生當中要取得決定的成就。有這個決心，有這個信念，那就一定要依教奉行。就如善導大師所說的，大師在《觀無量壽佛經》，上品上生這一段經文裡面，說得非常詳細。裡面最重要的兩句話就是：佛教我們怎麼做，我們就怎麼做；佛教我們不可以做的，我們就決定不做。這叫隨順佛陀教誨，這是個好學生。決定不可以陽奉陰違，表面上尊敬老師，背後破壞佛法，這個業造的就大了、就重了，口是心非，後患無窮。造作罪業不怕，怕的是不肯懺悔，果然能懺悔，依舊能夠回頭向善，都得諸佛護念，龍天善神擁護。最重要的回頭，要回頭得快。好，今天時間到了，我們就講到這一首偈。

大方廣佛華嚴經（第三二六卷）

　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王眾，摩侯羅伽王偈頌，第三首：

　　【佛智無等叵思議，知眾生心無不盡，為彼闡明清凈法，如是嚴髻心能悟。】

　　這是勝慧莊嚴髻摩侯羅伽王他的讚頌，長行裡面他所得的法門是「普使一切善不善思覺眾生入清凈法解脫門」。我們要留意，他能夠使一切善與不善，「善」在六道裡面講的是三善道，「不善」是講三惡道，正是顯示出菩薩普度法界一切眾生。能力從哪裡來的？我們在讚頌裡面看出來，這些人全都是諸佛如來應化在世間，決定不是普通的人。這是華嚴法會，學佛的同修都知道，這個法會的當機，也就是有條件參與這個法會，必須是破一品無明、證一分法身以上的，這一些法身菩薩。每一個族群的代表，我們今天念的，每一位都是一個族群的代表、一個族群的領袖，這些決定是諸佛如來的化身，正是所謂「倒駕慈航」，來幫助他們、提升他們、成就他們，我們在讚頌裡面就明顯的看出來了。

　　『佛智無等叵思議』，這是如來果地上的智慧。「無等」，超越菩薩，等覺菩薩都跟他不能比，沒有跟他相等的，如來果位；「叵思議」是不可思議；這一句是讚頌如來智慧德能究竟圓滿。第二句是觀機，『知眾生心無不盡』。此地講的「眾生」，是十法界無邊剎土。十法界裡面的眾生，所有一切眾生起心動念，佛都知道；我們自己不知道，佛知道。自己何以不知道？自己很健忘，忘記了，佛不會忘記。佛怎麼會曉得？我們動一個念頭，這個念頭再微細，阿賴耶識裡面已經有落謝種子，所以佛知道。唯識經論裡面所說的「落謝種子」，就是我們現在人所講的印象。我們起心動念心裡頭有個印象，印象很粗顯我們很容易覺察到，印象非常薄弱我們就自己都不曉得了。可是佛心清凈，一塵不染，因此感應度無比的靈敏。十方世界所有一切眾生，我們講微細的動物，蚊蟲螞蟻這還是大的，極其微細的，現在我們在顯微鏡看到的細菌，細菌是生物，它有生命，它有活動，這樣微細的生命，它的活動佛也知道，佛沒有不知道的。

　　說佛知道，我們要能夠體會，就是說我們自己都知道。現在為什麼不知道？因為有煩惱把我們的靈敏度障礙住了。如果煩惱去掉之後，我們自性的靈敏度就恢復了，跟諸佛如來一樣，確確實實是無所不知，無所不能。無所不知是學問、是真實智慧，無所不能是德能、能力，沒有你做不到的事情。虛空法界是自性變現出來的，這就是德能。世界從哪裡來的？世界是自性變現出來的，本來沒有。現在有沒有？現在還是沒有。為什麼說沒有？相有體無，相是幻相，剎那生滅，剎那不住，這是事實真相。《金剛經》上講，「凡所有相，皆是虛妄」，這話是真的，不是假的。

　　凡夫迷著在這個幻相上，不知道這個相是幻化，不知道這個相是剎那生滅。我們的念頭太粗了，微細的剎那生滅，我們覺察不到。不但微細的覺察不到，就是很粗的也覺察不到，很粗的指什麼？一天一天。昨天過去了，昨天就滅了，今天就生了；到今天晚上的時候，今天就滅了，明天又生了。這個生滅幾個人能夠覺察到？這很粗很粗的相擺在面前，覺察的人就不多，只有少數真正有學問、觀察入微的這些人，他知道。「逝者如是乎」！他在感嘆，生命一天一天就過去了。極其微細，佛在《仁王經》裡面所講，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，那我們就完全沒有法子體會到。這個說法還是粗相，還不是經上所說的「極微之微」，我們在本經前面曾經舉例講過。

　　總結的來說，世出世間無不是因果的定律，因果定律裡面，我們看到好象東西存在，好象在眼前，好象是實在的，這只不過是因果的相續相。因果轉變、循環、相續，這三樣不空。體會得因果不空，你才見到諸法實相，這在佛經裡面叫「見道位」。你見到事實真相，「道」就是宇宙人生的事實真相，你見到了。見道之後，可貴的是要修，修正道、修勝道，勝是殊勝。不了解事實真相的人，隨順煩惱，他走的是惡道，他是往下墮落，不是向上提升。明暸事實真相的人，他向上提升，他不會向下墮落。

　　《十善業道經》上世尊勸導龍王這些大眾，明白這些道理之後，就應當修善。那個「應當」，真的是「法爾如是」。人他當然就行善，他怎麼會作惡？由此可知，還作惡，善還是提不起來，惡還是斷不掉，什麼原因？沒搞清楚。在看到佛經、聽到講經，不過是聽說而已，自己確確實實沒有體會得這個境界。真體會得，你用什麼方法逼著他去作惡，他也不會去做，寧捨生命他也不會起一個惡念，他明白了，這哪裡要人勸？佛對於一切眾生透徹了解，佛只是一味為眾生講經說法，讓你自己覺悟，讓你自己明了，自自然然你會斷惡修善，你會轉迷為悟，所以佛只是一味教學。

　　眾生幾時回頭，各個人的業障習氣有厚薄不同，時節因緣不同。我們說佛菩薩有耐心，這是我們凡情執著，說佛菩薩有耐心，其實佛菩薩沒有心。有心才講耐心，佛菩薩沒有心，佛菩薩永遠沒有妄想分別執著，他哪來的耐心？是我們看到，佛菩薩真有耐心，所謂是「無量劫中不舍一人」，我們很佩服。其實你要知道他沒有心，他才能真正做到；他要有心，耐心還是有限度的。無心之心是真心，有心之心是妄心，真心在哪裡？妄念斷掉了，就是真心。妄念可以斷掉，真心斷不掉。我們凡夫用心，真心上面帶著妄念，所以叫做妄心，真心跟妄心是一不是二。我們講耐心，這就是妄心；耐心沒有了，那是真心。像這些地方，諸位要細細去體會，要在日常生活當中去證明。日常生活當中就是行，行裡頭去求證，證明佛在經論上所說的。所說的理、所說的事、所說的境界，一樣一樣去把它證實，這叫證果。

　　唯有真實智慧才能達到圓滿的觀機，能觀機才真正能夠幫助眾生，幫他離苦得樂。由此可知，我們要發心學佛，還要發心幫助別人，智慧不開怎麼行？要想開智慧，佛跟我們說，我們每一個人的智慧跟諸佛如來是平等的，決不是說佛的智慧能力比我們強一分，我們比佛菩薩差一等，沒這個道理。智慧、德能、相好全是平等的，釋迦牟尼佛如是說，十方三世一切諸佛都如是說，沒有兩種說法。在我們今天為什麼顯示著這樣的不平等？這個不平等是妄心造成的，眾生心造成的，就是妄想、分別、執著，這三類都是無量無邊，沒有頭數。這三種把我們的智慧、德能、相好統統障礙住了，所以不能現前。本來沒有六道，本來沒有十法界，十法界跟六道都是從心想生，眾生「心想異故」，每個人想的不一樣，所以現的是不一樣的法界。這個事實真相，也只有佛才能給我們說得出，我們明白了，知道這是怎麼回事情，這才發心向佛學習。

　　佛『為彼闡明清凈法』，佛對我們的幫助，無非是說明而已，說明什麼？說明「清凈法」。諸位要知道，清凈跟平等跟真實是一不是二，清凈決定平等、決定是真實，清凈法就是一真法界，一真法界一切眾生的狀況。《華嚴經》上講毗盧遮那的法界是清凈法，往生經裡面講的西方極樂世界是清凈法。我們要想出離三界六道不清凈，要想獲得諸佛菩薩一樣的清凈，這是一切世間學佛眾生共同的祈求，我們也是這樣想法。到哪裡去求？不是向佛求，不是向菩薩求，向外面求你就錯了，向外面求是外道，心外求法。佛家講「外道」，不是指其他宗教，是指心外求法，這叫外道。其他宗教如果向自性當中求，它就是佛法，學佛的人向外面求，那是外道，它不是佛法，我們要有智慧去辨別。佛法稱「內學」，內裡面求，求什麼？求清凈心，心凈則佛土凈。特別是凈土宗，凈土宗求的目標是什麼？《彌陀經》上講的「一心不亂」，我們就求這個。諸位要知道，一心是清凈心，一心是平等心，一心是真誠心，二心就不真誠，就不平等，當然也就不清凈。一心是什麼？這還有耐心，耐心是二心，一心裡頭找不到有耐心，我們要從這裡去體會。

　　一心，無一切妄想分別執著。這裡面有一句「南無阿彌陀佛」，「南無阿彌陀佛」會不會起障礙？會不會障礙清凈心？你執著有個阿彌陀佛就壞了，你分別有個阿彌陀佛，你也壞了。阿彌陀佛一天到晚掛在口上，沒有妄想、沒有分別，也沒有執著，這是諸佛念佛。就是夏蓮居老居士講，這是「彌陀念彌陀」，這個意思很深。有分別、有執著，我是凡夫，我在這裡念佛，阿彌陀佛在極樂世界有沒有聽到我念佛？你有這個妄想分別執著也不錯，如果心裡頭專念阿彌陀佛、執著阿彌陀佛、分別阿彌陀佛，也能往生，這個法門殊勝就殊勝在這個地方，品位不高，生凡聖同居土；如果沒有執著，還有分別，那你生方便有餘土；分別執著統統都沒有，真的是「彌陀念彌陀」，你生實報莊嚴土。這個意思你懂了沒有？沒懂！如果懂了之後，日常生活當中一切都隨緣，無有一樣不是「彌陀念彌陀」。

　　境、緣，境可以隨緣，心地清凈，一塵不染，順境逆境、染緣凈緣都不染著，這才是真正清凈法。大乘佛法裡面，密宗純是這個境界，這個境界高。可是六根接觸外面六塵境界，還會起妄想分別執著，這個不行，這法門不是你修的。到幾時不染境界的時候才能修，也就是說我們六根接觸外面六塵境界，還會起心動念，這個不行。這個自己一定要曉得限制自己，那就是佛教初學「嚴守禁戒」，這個禁戒多半是事上講的。所以小乘戒論事不論心，好修；大乘戒不一樣，大乘戒論心不論事，事上能隨染凈緣、能隨順逆緣，心清凈，心確實沒有妄想分別執著。大乘難修，小乘容易修。可是小乘能出六道，出不了十法界，唯有大乘才能出十法界。

　　學佛怎麼個學法？到底我們是學大乘、學小乘？各人根性不相同，以我們的根性來說，我們在解，決定是大乘，我們的行一定要靠小乘，我們才有救。如果我們捨棄小乘，解行都是大乘，太危險了。那一步登天，登不上去，摔下來粉身碎骨，沒命！解在大乘里有好處，心量逐漸逐漸拓開，眼光看得遠大。自己一定要曉得，行門從腳下一步一步的去攀登，決定遵守佛陀的教誨，從十善業道修起，這就對了，一點都不錯。念佛，這是大乘圓教，圓頓大法，如果把十善捨棄了，還造十惡業，念佛不能往生，這不是很明顯的例子嗎？我修念佛法門，我絕不違背十善業道，這個人決定往生。

　　你要問為什麼一定要修五戒十善？這是世尊教導的。修行人的根，修行人的基礎，是「凈業三福」。佛說得很明白，這三條是「三世諸佛，凈業正因」，就是清凈法的正因。第一條裡面教導我們，「慈心不殺，修十善業」，這個「十善業」每一條都是慈心，慈心不殺，慈心不盜，慈心不淫，慈心不妄語，每一句都是慈心。慈心是什麼？再一分析，慈心就是真誠、清凈、平等、正覺，少一條心就不慈，慈心就有缺陷，就不圓滿。然後我們才恍然大悟，佛家常講「慈悲為本，方便為門」，這才曉得「慈悲為本」是什麼意思！慈悲裡頭具足真誠、清凈、平等、正覺，所以它是「本」；「方便」是八萬四千法門、無量法門，包括我們在生活範圍當中全部的行為，都是方便。

　　方便跟慈悲結合起來就是佛法，你們諸位好好想想這個意思。我們穿衣吃飯是方便，處事待人接物都是方便，跟慈悲一結合，這叫「菩薩行」，菩薩的生活；離開了慈悲，凡夫行。慈悲是佛法的根本，佛法是覺悟之法，覺悟的根本。離開慈悲，那個心就是輪迴心，輪迴心是六道三途的根本，我們生活、工作，處事待人接物，與輪迴心相應，你是造輪迴業。樣樣都是輪迴業，學佛也是輪迴業，念佛堂念佛也是輪迴業，為什麼？你跟輪迴心相應。輪迴的心是什麼？自私自利，名聞利養，貪瞋痴慢，輪迴心。我們把這一些事實真相搞清楚、搞明白了，把它轉過來，轉輪迴心為大慈悲心，大慈悲心也叫做大菩提心，一個意思。每天還一樣穿衣、一樣吃飯、一樣工作、一樣應酬，依大慈悲心，這個人是菩薩，叫菩薩行，你的生活行為是菩薩行。你轉不過來，轉不過來是輪迴行，就在一念之間。我們為什麼不能轉？為什麼轉不過來？是對於這些事實真相完全不清楚、不了解、不明白，真正搞清楚，明白了，你就會轉了。還是一樣生活，一樣過日子，一樣工作，一樣應酬，用心不一樣，起心動念為利益別人，不要為利益自己。

　　昨天我們聽說，天主教有個醫療小組，到非洲去幫助那些病苦的人，我們聽到了，送一點錢給他。我說了，你們大家送錢給我，我昨天轉送給他了，送得不多，我送他新加坡錢五萬塊錢，幫助他們買醫藥帶過去，那一邊醫藥非常缺乏。救護一切眾生，諸位同修必須要曉得，真實的救護、究竟的救護是教育，是教導他。你要不肯教他，他有苦難，在物質上幫助他一點，他永遠不能夠脫離貧苦。他如果受過教育，他有智慧，他有能力，他自己可以謀生。所以一個國家、一個地區的興旺繁榮，看什麼？看它的教育。

　　我們明白這個道理，所以釋迦牟尼佛一生教化眾生，這是究竟圓滿的布施，三種布施都具足。布施里財布施，釋迦牟尼佛雖然沒有拿錢，身體是內財，每天為眾生講經說法，用體力，這是內財布施。眾生有許許多多不如法，違背自性的行為，釋迦牟尼佛要做一個榜樣給大家看，那也是在布施。譬如現在這個社會，子女不知道孝順父母，釋迦牟尼佛要表現出一個孝順父母的行為，做給別人看，這是布施。現在社會不知道尊敬師長，佛要做出尊敬師長的榜樣，現在社會人忘恩負義，佛要做出一個知恩報恩的樣子，做給別人看，這都是財布施。你有智慧，做得很像，扮演得很像，法布施。念念行行都希望眾生覺悟，希望眾生回頭，是無畏布施。三種布施圓滿具足，所以佛得的果報圓滿，我們學佛就是學這些。要用世俗的話說，學佛的做人，學佛的用心，學佛陀捨己為人，我們乾的是這個。佛在經典上所講的這些道理，我們體會得，我們明暸，所說的這些方法、原理原則，我們都能把它落實到生活上，這叫真正學佛。決不是每天念經念給佛菩薩聽，磕幾個頭表示恭敬，完全錯誤了，不是這個學法，一定要真正懂得、真正明暸。

　　經文裡面「為彼闡明」，闡明有身教、有意教、有言教，目的是要令這一切眾生覺悟。『如是』，這是總結上面所說的。勝慧莊嚴髻王，名號有意思，殊勝的智慧，唯有殊勝的智慧才能夠莊嚴一切形象，他的作為、他的表現、他的形象美好而沒有欠缺。『心能悟』，這個意思是雙關的，對我們來說，我們讀了這個經文，佛家的術語說，受持這一首偈頌，「心能悟」。你心不悟，你決定不可能受持這個法門。

　　法門這麼多，我們到底要受持哪一個？古德教初學，老師也是，初學教給我們一門深入，長時熏修，我們受持一個法門。現在我們在《華嚴經》上，看到無量無邊的法門，於是初學的人疑惑就起來了，這對於我們學一個法門到底有沒有妨礙？我們要怎麼樣學它？《華嚴經》上跟我們講過，「一即是多，多即是一」，「一」是什麼？「南無阿彌陀佛」，這是一；「一切」是什麼？《大方廣佛華嚴經》，這是一切，一切就是一，一就是一切。無量無邊的法門，統統歸一個法門，統統輔助一個法門。好象畫畫一樣，畫一朵牡丹花，這是一，旁邊畫許許多多綠葉來陪襯，那是多。《華嚴經》上無量無邊的法門，陪襯執持名號，專念「阿彌陀佛」的法門，就圓滿了。

　　念佛的人很會做人，念佛的人能與一切人和睦相處，念佛人能在一切順逆境界當中，不失清凈心、不失歡喜心，這叫大圓滿，我們應當要學習。所以每天在讀誦，每天在研究討論，每天都在學習，每天都在改進我們自己的錯誤。我們有很多想錯了、看錯了、說錯了、做錯了，如果不是天天在讀誦、天天在研討，我們這些缺點自己不會發現，發現尚且不能，改過就談不上了；總得先發現，然後再改過。將來往生西方極樂世界，不斷把品位向上提升，功德利益就在此地。好，今天我們就講到這裡。

大方廣佛華嚴經（第三二七卷）

　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王眾，摩侯羅伽王偈頌，第四首：

　　【無量諸佛現世間，普為眾生作福田，福海廣大深難測，妙目大王能悉見。】

　　妙目主摩侯羅伽王，長行裡面他是「得了達一切無所著福德自在平等相」，從這個地方修行證果的。這裡頭最重要的是「了達一切無所著」，明了通達諸法實相，永離妄想分別執著，所以稱性圓滿的福德就現前，福德顯示出來一定是自在平等。由此可知，如果不平等就沒有自在，那就不是福，所謂是罪不是福。我們看他的偈頌，偈頌跟長行一對照，這個境界非常鮮明。

　　『無量諸佛現世間』，我們有沒有見到？我們沒有見到，為什麼沒有見到？你被煩惱、習氣、妄想、執著障礙了。實實在在，無量諸佛確確實實現前，我們六根所接觸到的虛空法界一切眾生，就是此地所說的「無量諸佛現世間」，可惜我們自己煩惱業障太重，見不到。有沒有聽說佛講過？決定有，只是聽了之後隨聽隨忘，忘失掉了。佛在經上常講，「十方三世佛，共同一法身」，這個話意思懂不懂？如果真的懂，三世佛是講過去、現在、未來，未來佛在哪裡？現在一切眾生皆是未來佛，佛怎麼不出現在世間？首先要肯定凡夫只有我一個人，除我一個人之外，全是諸佛如來。明明這是凡夫，而且是作惡的凡夫，他也是諸佛嗎？是的，一點都沒錯，《華嚴經》上所有的這些法身大士是這樣修成的，他們眼睛當中所看一切眾生皆是諸佛示現。不但有情眾生，無情眾生亦復如是，正是佛在此經所說的，「情與無情，同圓種智」。

　　所作種種示現，目的都是為眾生做福田。此地眾生是我一個人，我是眾生，除我之外都是諸佛如來，我們的福德就在這裡修成了。一切眾生所做的善，這是諸佛如來正面的示現，讓我們生起歡喜讚歎，恭敬供養，學習就是供養；示現的反面，造作一切罪惡，是教我們反省懺悔，改過自新，全是福田。不但有情是福田，無情都是福田。由此可知，作凡夫或者作佛菩薩不在外境，就在自己起心動念。如果我們一念果然轉過來了，這是什麼世界？這是華藏世界，這是極樂世界，這是諸佛無比殊勝的報土。只要我們自己心裡頭不夾雜毫分不善，這個世界是諸佛報土，我們在這個世界裡頭成就無量無邊的福德，圓滿無量無邊的智慧，問題就是這一念能不能轉得過來？佛教給我們，「轉惡為善，轉迷為悟」，這兩個是在因地，果地上自自然然就「轉凡成聖」，總在一念之間。

　　華嚴會上講到真正修行，真正的契入，佛陀很慈悲，用善財童子給我們做一個榜樣。善財童子是凡夫、是眾生，善財童子心目之中，所有一切人事物，全是諸佛如來慈悲化現，來度他這一個眾生。所以學生只有自己一個，沒有同伴、沒有同學，如果有一個同學就不能入法界，為什麼？你跟我同學，你跟我差不多，恭敬心裏面就夾雜著毫分不善，不恭敬。你是我同學，你跟我是一樣，差不多，他就成不了佛，他就入不了法界，所以決定沒有同學。善財能夠契入法界，沒有別的，心目當中一切人、一切事、一切物，皆是諸佛如來，所以他的恭敬心圓滿。普賢十願圓滿，禮敬是圓滿的，稱讚是圓滿的，供養是圓滿的，沒有一樣不圓滿，為什麼？他所接觸的全是諸佛如來，「無量諸佛現世間」，他見到是這個境界。

　　如果見到還有不如自己的，不如自己，自己就生傲慢心，自己就生煩惱，生煩惱就往下墜、往下墮落。我們今天學道這麼樣的艱難，退轉那麼樣的快速，原因是在哪裡？我們沒有見到無量諸佛。是不是教我們把一切人事物「當作」諸佛看待？錯了！當作諸佛看待，你頂多是相似位，你不是真實的。佛在這個經跟《圓覺經》裡面講老實話，「一切眾生本來成佛」。這個話怎麼講法？真正修行人，真正明理通達的人，他看一切眾生看什麼？看性，看法性，所謂是見性不著相。我們凡夫難，難在著相，《金剛經》上講我相、人相、眾生相、壽者相，著相！人家的本事在哪裡？在不著相，見性不著相。性就是佛，佛就是性。

　　一切有情眾生皆有佛性，一切無情眾生皆有法性，菩薩在此地長行裡面講「了達一切」，他明了通達，所以他四相破了，不著相；不但四相破了，四見也破了。四見破了，就是分別執著的念頭不起，所以他見性，這是法身大士的境界。禪宗裡面常講明心見性，明心見性見的是什麼？就是見「無量諸佛現世間」。什麼時候自己見到了，那就恭喜，你見性了，你已經成了法身大士。禪宗裡面講大徹大悟，教下講大開圓解，明心見性。沒有入這個境界，就不能夠離開妄想分別執著，把諸佛如來看作凡夫，都不如自己。哪一天見到一切凡夫皆是諸佛如來，你的清凈平等覺就現前，這裡頭沒有高下，這才能夠在一生當中圓滿成就。

　　所以要知道古大德給我們做的迴向偈，叫我們天天想著、天天念著，「上報四重恩，下濟三途苦」。上報四重恩，第一個是報佛恩，三寶恩，如果不是佛慈悲教誨，我們怎麼會知道這些事實真相？怎麼會知道一切眾生是諸佛如來示現？說諸佛如來示現，大家很不好懂，聽了也很茫然，我們用《華嚴經》上這個句子來說，虛空法界一切眾生，「唯心所現，唯識所變」，這兩句話大家聽了都很舒服。諸位要曉得，心就是佛，「唯心所現」，心就是佛，佛就是心，心跟佛是一不是二。一切眾生既然是唯心所現，這一切芸芸眾生不是佛是什麼？絕對不能說能現的是佛，所現的不是佛，不可以這個說法。

　　所現的為什麼會變成十法界？在覺悟的人，他知道十法界都是佛，十法界是平等的；迷的人把心現迷了，迷了「心現」，認定「識變」。識是什麼？識是妄想、分別、執著，這是能變。能變不是自性，能變是妄識，這是法相宗裡面講的阿賴耶，「唯識所變」講的是阿賴耶。阿賴耶是帶妄之真，也就是《十善業道經》裡面給我們講，夾雜不善在其中，他不是純善。如果我們的心是純善，看一切眾生皆是諸佛如來，我們心裡頭有夾雜，於是一真法界就變成十法界。不是外頭境界真變，是我們的心變，我們的妄心變的。

　　外面境界決定要曉得，蕅益大師講得好，蕅益大師給曇生方丈那一段開示，我們過去印了很多，印成小卡片，我們三樓飯廳桌子底下還有一張，「境緣無好醜，好醜起於心」。境是物質環境，緣是人事環境，這個意思就是說物質環境跟人事環境都是平等的，沒有善惡、沒有高下，它是清凈平等的。為什麼在清凈、平等里產生不清凈、不平等？這個生於心，這個心是念頭。《十善業道經》一開頭佛給我們講，一切眾生心想不同、造業不同，所以受報就不一樣。這就是唯識所變，唯識所變是幻相，不是事實。《金剛經》上講，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，它不是真相，真相是清凈平等覺。

　　真正把這一些大道理、大原則搞通，搞明白，掌握住了，然後才知道什麼是福田。情與無情一切眾生都是我們的福田，而且是無上福田，我們在這裡面學習，一生哪有不成就的道理？實在講說一生，時間已經太長，真正覺悟，隨著他自己根性不相同，確確實實有頓悟，一剎那就回過頭來，真有頓悟的人。回過頭來之後，所有一切煩惱習氣統統斷盡，這在佛法講利根、頓斷、頓證，這是真的明白、真的清楚、真的回頭了。一般人為什麼達不到這個程度？沒有真搞清楚，天天在學習，半信半疑，雖然在修，總是夾雜一大堆的不善，過失在那裡。雖修福，福裡頭夾雜著禍害，老子所說的「福兮禍之所伏」，就夾雜在裡面。為什麼會夾雜？自己要好好想一想，要認真去反省、去檢點，為什麼會夾雜？總離不開自私自利，總離不開貪瞋痴慢，這是根本；換句話說，依然沒有把我執放下，這是我們夾雜不善的根。所以大乘法裡面特彆強調「永離我執」。

　　《金剛經》上教菩薩法，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，那個菩薩標準是什麼？圓教初住菩薩。即非菩薩，你就不是圓教初住菩薩。圓教初住菩薩真的覺悟、真的回頭、真的放下，他們入的是這個境界，心目當中無有一法不是諸佛如來慈悲示現，讓我們在這一切諸法裡面修真誠心、修清凈心。真誠是絲毫不欺，我們還有一絲毫欺瞞就不真誠，今天講透明化。從前李老師教導我們，他說我們學佛，學佛的人頭腦要像水晶琉璃球一樣，透明的，一絲毫不沾染，八面玲瓏，決定不可以搞一個四方木頭頭腦，那就完了，那就轉不動了。我們從這個意思引伸，菩薩是什麼身？菩薩全身透明，一絲毫污染都沒有。我們能不能做得到？西方極樂世界，不但人身是透明的，大地都是透明的，我們在經上讀到西方極樂世界的地是琉璃地。他所說的琉璃就是我們現在所講的翡翠，綠色的玉，透明的。經裡面講七寶裡面的玻璃，就是我們現在講的水晶，古時候沒有人工造的玻璃，水晶，都是透明的。所以心清凈，心裡頭一絲毫不沾染，真誠清凈平等，感得的報身是透明的，感得的報土也是透明的，這正是佛在經上常講依報隨著正報轉。

　　那我們修行修什麼就知道了，修心，修念頭，把不善的念頭統統修成純善，修行人就在這裡下功夫。看到外面有不善，那個不善是佛菩薩示現的，你不要以為他真的不善，他是佛菩薩示現的，示現給我看，讓我反省我有沒有這個不善，我就得利益。不要把別人的不善放在心上，變成自己的不善，這個人就不會修行，這就完全顛倒了。要知道別人沒有不善，別人示現不善給我看的，讓我檢點反省我有沒有不善。永遠把這個世間看作是個舞台，他們是表演的，他們是演戲的，我一個人是看戲的，我們就會修了，這一生當中決定能夠修得成功、修得圓滿。

　　第三句講，『福海廣大深難測』，那是真的，一點不假。虛空法界一切眾生是我們的福田，還不能講是我們的，是我的福田。「我們的」還牽涉一大堆，不可以，是「我自己的」福田，我自己要懂得去種這個福田，成就無量無邊的福報。『妙目大王能悉見』，這個看法才妙，妙觀。一般凡夫修行不能成就，搞了很長的時間，生生世世無量劫來，像《無量壽經》佛說的，阿闍王子過去供養四百億佛，還不能成就，還在六道裡頭打滾，沒有「妙目」。目是一個代表，六根不利，不會看，不會聽，見聞覺知都不妙；只要你一樣妙，六根一樣妙，是門門都妙。《楞嚴經》上講，「一根還原，六根解脫」。再看底下這一首：

　　【一切眾生憂畏苦，佛普現前而救護，法界虛空靡不周，此是燈幢所行境。】

　　燈幢摩侯羅伽王，他得的是「開示一切眾生令離黑暗怖畏道解脫門」。黑暗是無明，用現在的話來講無知。無知是黑暗，不了解宇宙人生真相。佛菩薩慈悲，覺悟的人慈悲，要為他們開示，幫助他們覺悟，轉迷為悟，所以諸佛如來出現在世間，第一等的事業幫助眾生覺悟。覺悟裡面，真實究竟徹底圓滿的覺悟，幫助他念佛求生凈土，這是最究竟的。不是這個法門，不能令眾生在一生當中得到圓滿的覺悟，做不到。原因在哪裡？眾生無量劫來，惡的習氣太深太深。在理論上講，一念回頭，眾生成佛，理論上確實如此；但是什麼？他回不了頭來。他像個彈簧一樣，拉直了，手一松，它又縮回去了。從前章嘉大師做比喻，那個時候，這是四、五十年前的事情，將近五十年，他給我做比喻，那個時候他的客廳掛的鐘，那還是有擺的，鍾裡頭有發條，不是電動的，他給我做比喻，他說眾生是什麼？眾生就像那個發條一樣，發條卷的時間很久，那就是習氣很深，你把它拉直，手一松，它又回去了，他就舉這個比喻。拉直了，不再回去，才真正覺悟；拉直，手一松，又回去、又退轉、又墮落，煩惱習氣現行。

　　由此可知，令一切眾生破迷開悟，不一定是講經說法，講經說法是裡面的一個方法。在生活裡頭，穿衣吃飯，六根接觸六塵境界，無一不是。誰明白了？《金剛經》上須菩提尊者明白了。《金剛經》一開端，你看到須菩提尊者極力讚歎釋迦牟尼佛，「希有，世尊，如來善護念諸菩薩」，佛也沒有說過一句話，為什麼他這麼讚歎？他看出苗頭出來了，釋迦牟尼佛在生活當中，點點滴滴做出那個樣子，都是讓人看到、聽到、接觸到開悟，這一天被須菩提看出來了。看出來什麼？須菩提開悟了，讚歎啟請。所有一切手段裡面，講經說法的手段幫助人很多，這個原因在哪裡？《楞嚴經》上文殊菩薩講，「此方真教體，清凈在音聞」，娑婆世界眾生耳根最利，所以講經說法為幫助眾生覺悟主要的手段，其他六根做為輔助的手段。佛是六根都說法，三輪教化，這三輪是身教、言教、意教。意教裡面，禪宗用得多，密宗用得多，密意，很細心的人能體會得到。我們這才能略略的知道，佛是怎樣出現在世間，幫助一切眾生覺悟。

　　眾生的苦，憂、悲、苦、惱，是由於不覺。偈頌裡頭，『一切眾生憂畏苦』，憂是心憂，身苦，我們今天講憂患。『佛普現前而救護』，句子裡頭「普現」，跟前面妙目天王所說的意思完全相應，境界也相同。前面講的「福海廣大深難測」，這個地方所講的『法界虛空靡不周』，此地要細心體會，法界虛空一切眾生都是自性變現的，「唯心所現」，所以他才周遍。我們凡夫不能夠體現是不會觀察，不會觀察不是說眼，是你心眼，心眼太小了，也有人講心量太小。量是講能容，眼是講能見，《楞嚴經》裡面說得好，六根的作用都是心。

　　佛說的，我們六根是工具，就好比現在我們用的電器，電器很多，都是工具。能，能是電源，像我們現在在這個攝像機前面，這個攝像能見，決不是這工具能見，是電。這才說到，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻曰嗅，在舌曰嘗，見、聞、覺、知是心，不是眼耳鼻舌，要懂這個道理，心是一個，工具不一樣，它的作用就不相同。就像我們現在電流是一樣的，在哪一個工具上產生不同的作用，你要認識清楚，不能搞錯。虛空法界一切眾生，那是工具，電器不相同，心、識是相同的，是一個，決定沒有錯誤。

　　宗門教下祖師大德教人從根本修，根本是心性。所以覺了，憂苦就永離；不覺，憂苦沒有辦法脫離。諸佛菩薩救度一切眾生，決不是臨時的，是永恆的，是徹底的，是究竟的，佛的恩德之大，我們永遠報不盡。不契入這個境界，你不知恩，知恩才會報恩。你今天不懂得報恩，忘恩負義，能不能怪你？不能怪你。為什麼？你不知道恩，你知道恩，你才會報恩。不知道恩是沒有人教你，你怎麼會懂？不可能天生你就會懂。《無量壽經》上就講得很好，「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」，不能怪你，你沒有人教，所以才犯了許許多多的錯誤。佛菩薩現前，來教導你、勸導你，問題關鍵在我們肯不肯接受？

　　這就是過去有人問印光法師的話，有人問他老人家，怎樣才能夠契入如來境界？要用通俗的話來說，怎樣才能入佛門？入佛門就是作佛。老和尚答得好，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。誠敬是真誠恭敬，你才能得益，這話真的，一點都不錯。也不是印光法師說的，這是真理，自古以來在中國幾千年傳道，世法、佛法都是建立在這個修學心態上。什麼人教你誠敬？父母，父母要教兒女尊師重道，老師教學生孝順父母，這是相輔相成。先人不善，不識道德，你父母沒教你誠敬，老師沒有教你孝順父母，所以你才會犯過，你才會做錯事情，諸佛菩薩清清楚楚不怪你，怪你的上一輩沒有好好教導你。如果上一輩曾經教過你，你還懂得一點，你要遇到善知識，你要遇到正法，我深深相信你會有相當程度的契入。因為你會愛好善法，你有能力辨別善惡，你有能力辨別善人，你知道那是一個真善知識，你知道應當如何向他學習，你懂。

　　一個善知識，他在一生當中最大的願望，沒有別的，傳道，後繼有人，他的使命任務就圓滿，有人接棒；如果遇不到一個接棒的人，終身的遺憾。可是我們知道，自古以來遇到有接棒的人不多，一生遇不到的人很多很多，這是緣分的問題。在家父子兄弟是緣分，在學校師生是緣分，有緣就是學生懂得尊師重道。實在講尊師，絕對不是老師希望你尊重他，要求你尊重他，那錯了，那就完全錯了，那決定不是善知識，決定不是個好老師。老師並不要求，而是發自你內心的，你內心裡頭有尊敬，真誠尊敬，你是個法器；換句話說，你有資格，你有條件，接受大法，你能開悟。諸位不要把這兩個字看輕，普賢十大願王頭兩願，「禮敬諸佛，稱讚如來」。從反面上來看，凡是背師叛道，決定沒有成就。可是在歷史上有很多人背師叛道也不錯，好象也挺有成就的，他所成就的在佛法裡面講「世智辯聰」，這個他可能獲得，真實的智慧福德他完全沒有。世智辯聰在佛法里是八難之一，這人遭了難，遭什麼難？永遠不會開悟，永遠不會積德，他的果報是在三途，他前途一片黑暗，他不是光明的，我們要曉得這個道理。

　　怎樣使自己的道業在這一生當中圓滿成就？根本還是「孝敬」兩個字，還是在孝親尊師、知恩報恩。忘恩負義，如果他也有成就，那整個佛法被推翻掉了，古聖先賢的教誨，那真的像現在人說可以把它全盤否定。古聖先賢的教誨，屹立在世間永恆不變，它是真理，超越時間，超越空間。古時候玄奘大師聰明，這是受過良好的家庭教育，本身有善根，他跟他哥哥學佛，他哥哥將佛法講解給他聽，他聽了很歡喜，下定決心跟古人走，走古人走過的道路，決定沒有疑惑，這是他的真實智慧。我們從小沒有受過這個教育，可以說我們當時在台灣，現在的年齡六十歲以下，都沒有接觸過這個教學。我接受這種教育的時候，那是邊緣，還有這麼一點印象，懂得親近善知識。於是在台中求學的時代，李炳南老居士將《五種遺規》定為學生的修身必讀，這個他沒有講解過，教我們自己去念，自己去看，做為補救。

　　這一部書是前清陳弘謀居士編的，將自古以來古聖先賢教我們，做人做事、待人接物的珍貴教訓統統編輯在一起，而且他還分類。這是人生必讀書，我們今天沒有時間，去遍讀儒家、道家、佛家的這些經論，一定要懂得前人真是慈悲到極處，把重要的教誨集成一個冊子，便利我們學習，特別是在這個時代。我們現在讀的這個本子，是採取中華書局印的，它有版權。我希望我們的同學能夠發個慈悲心，重新做一個版，因為它是古書，版權只是他排版的，你不能照他的印，我們重新編就行。最好能夠把它統統上網，在網路上傳遍全世界，這是無量功德。彌補佛在《無量壽經》上這四句偈，「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」，彌補這一首偈。我們能這樣做，這也是「佛普現前而救護」。真正有善根的人，從網路上讀到，網路是個緣，是個增上緣，幫助他奠定修學的根基，讓他明了孝親尊師的重要。佛跟儒的教學都是從這裡紮根，我講經的時候常說，不但從這裡紮根，也從這個地方圓滿。孝敬達到圓滿，這個人叫成佛。

　　從佛法裡面來說，等覺菩薩還有一品生相無明沒破，那就是真如自性裡面還夾雜分毫不善，那個生相無明是不善。所以千萬不要以為，「我的心已經很善，已經不夾雜不善了」，這個話誰敢講？佛才敢講，等覺菩薩都不敢講。換句話說，菩薩從初發心到等覺，《華嚴經》上講的五十一個位次，五十一個等級怎麼分的？夾雜不善多少不一樣，菩薩位次愈低，夾雜不善就愈多；品位愈高，夾雜不善愈少。完全不夾雜，這個人成佛了，圓滿的佛果。所以我們今天是夾雜，希望夾雜愈少愈好，粗的煩惱決定不能夾雜，微細的煩惱，那是沒法子，決定夾雜。為什麼？微細煩惱連自己都不知道，像佛家講的無明煩惱，誰知道？經上講，八地菩薩才自己覺察到自己有無明煩惱，七地菩薩還沒有發現。我們今天最嚴重的，這是佛在《十善業道經》上教初學，殺、盜、淫、妄語、兩舌、綺語、惡口、貪、瞋、痴，最明顯的、最粗重的，我們首先要把這個舍掉，永遠放下，絕不夾雜。這樣念佛，求生西方極樂世界，你就有把握，決定得生。夾雜這十種粗惡，這是極粗的十惡業，念佛念得再好，也不能往生，這個道理總要懂。

　　《華嚴經》普度法界一切眾生，不是別的，就是最後普賢菩薩「十大願王，導歸極樂」，這一切眾生才普度。普賢菩薩教人，往生西方極樂世界的條件，也是不夾雜分毫不善。他那個善的標準，就是他的十願。第一條禮敬，「禮敬諸佛」，諸佛是講過去、現在、未來；換句話說，他所講的諸佛就是虛空法界一切眾生，我們對虛空法界一切眾生有沒有做到恭敬？今天我們所講的對人，對一切人、對一切事、對一切物，我們是不是用恭敬心對待？如果沒有禮敬，你這一條沒做到。我們對一切人、一切事、一切物，見到他善的有沒有稱讚？

　　現在社會，中國、外國的風氣如此，不是隱惡揚善，而是隱善揚惡，看到別人的好處決定不提，看到別人稍微有一點過失的時候，盡量渲染擴大，今天是這個社會。所以許多宗教裡面講有世界末日，我們想想有沒有道理？真有道理！尤其是佛家講無根的謠言，無根就是現代話說沒有根據，惡意的毀謗人、侮辱人、陷害人。自己究竟得什麼好處？自己的好處將來是三途苦報，一定得到。縱然覺悟，學佛的人造惡業，有時候他也有一念清醒覺悟，覺悟怎麼樣？面子下不來，不能懺悔，也自己知道不對，想辦法多做一點好事來彌補，行不行？補不過來的。不是說懺悔補不過來，懺悔是能補得過來，他沒有誠意懺悔，還顧忌到自己面子，也就是說懺悔裡頭還夾雜著不善，所以他懺悔的效果達不到。

　　真正懺悔是發露懺悔，你要向大眾宣布「我錯了」。發露是在大眾之中，承認自己的錯處，徹底改過自新，這個行。這個懺悔是真正懺悔，能夠滅罪。這樣的人少，這樣的人是大勇，他有勇氣，儒家講知恥近乎勇。我們前幾個月在報紙上看到，天主教的教宗向世人懺悔，這個了不起！承認天主教的教會、天主教的教友，過去一千年當中犯了許多的過失，特別是對於異教、不同其他宗教的輕視，他們祈求上帝赦他們的罪，在底下這一千年，新的一千年當中，務必把從前的錯誤改正過來，這叫真懺悔。做錯事情究竟怎樣彌補，這都需要智慧，沒有智慧不能夠避免惡的果報。

　　佛菩薩救護一切眾生所用的方法，佛家常講八萬四千法門，四弘誓願裡面講法門無量。我們細細體會，須菩提在金剛般若會上，對世尊日常生活、舉止言行，他那幾句讚歎話當中去體會、去領悟，才知道諸佛菩薩以及歷代的祖師大德是如何救護眾生。從這個地方真正有所領悟，然後我們回過頭來觀察現前的社會，芸芸眾生，不但包括一切人，包括一切動物，你有沒有看出門道出來？有沒有領悟？如果你真的深深契入，你必然在現前見色聞聲皆有悟處，這個時候你才會生起法喜充滿，你逐漸逐漸入佛境界，不再迷惑，不再顛倒了。最明顯的是你讀經，從前讀經都不懂，看注子也看不懂，現在讀經逐漸逐漸明了，字字句句裡頭含著無量深廣的妙義能體會到了，這就是佛家常講的煩惱輕、智慧長。你在字字句句裡頭看出真的是無量義，才知道經上講的字字句句老實話，沒有一句誇張，沒有一句不是事實。

　　「佛普現身」是事實，佛的救護智慧能力周遍虛空法界也是事實，從來沒有間斷過還是事實，『此是燈幢所行境』。所以菩薩的名號取得很有意思，「燈幢」：燈是照明，幢是高顯，用這個意思來幫助一切眾生破迷開悟。他這裡面，「一切眾生憂畏苦」，這是果，這非常明顯。「用智慧照破黑暗」，這個意思藏在裡頭，藏在哪裡？藏在「佛普現前而救護」，藏在普現前裡面。所以我們要學佛，學佛念念都要幫助眾生覺悟，幫助眾生回頭，知道一切眾生本來是佛，只不過現前迷在妄想分別執著之中，迷得太深、迷得太久，他不能回頭。什麼時候省悟，什麼時候懺悔，什麼時候改過，真正走佛菩薩的道路？

　　十法界裡頭，走佛道，不要走鬼道。什麼是鬼道？貪慾是鬼道，嫉妒瞋恚是地獄道，不能走這個道。外國人說，貪婪是社會進步的動力，這是什麼社會？鬼道的社會，不是人道的社會，更不是佛道的社會。佛道的社會遠離貪瞋痴，什麼動力推動他？大慈大悲，是愛心在推動，勇猛精進。這個愛心，愛虛空法界一切眾生，這個力量在推動，這是佛道。貪瞋痴在推動，這是三惡道，這個社會我們要辨別清楚。好，今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第三二八卷）

　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王眾，摩侯羅伽王偈頌，第六首：

　　【佛一毛孔諸功德，世間共度不能了，無邊無盡同虛空，如是廣大光幢見。】

　　這是最勝光明幢摩侯羅伽王的讚頌，他修學的法門是「了知一切佛功德生歡喜解脫門」。在讚頌裡面，這個意思雖然很明顯，可是初學的人體會也不是容易事情。『毛孔』，是正報裡面最小的。什麼是『功德』？「功」是指功用，「德」跟得失的「得」意思完全相同，修學有功，你必定有得。功德跟福德不一樣，福德可以與人共享，功德就不行，功德必須自己修行有功夫，你才能得到。功德沒有辦法給別人，福德可以，譬如你有財富，他貧窮，你可以把你的財富分給他，但是功德就不行，功德必須自己修。《壇經》裡面講得很好，「此事福不能救」，此事就是講生死大事。這說明生死大事，修福不能了生死，要修功德，功德才能幫助你了生死、出三界，功德才能幫助你證得聖果。

　　可是功德跟福德界限很難分，布施、持戒、忍辱、精進、禪定，如果裡面沒有般若，全是福德；如果這裡面有般若，就叫做功德。般若是什麼？不著相。般若就是於一切法不分別、不執著，可是在斷惡修善跟福德完全相同。布施裡面財布施、法布施、無畏布施，財布施裡面甚至有內財布施，捨身為人。可是有著相就是屬於福德這邊的事情，不著相才是功德這邊的事情，這一點我們一定要搞得很清楚，要修功德。所以「諸功德」是無量無邊的功德，這是說「佛一毛孔」。

　　『世間共度不能了』，世間人也無量無邊，共同來度量佛一毛孔當中究竟有多少功德，沒有人能夠計算得出來。「度」是度量，心裏面計畫，去測度，度是這個意思，沒有能夠明了的。這些都是實話，為什麼佛毛孔功德這麼大？稱性。只要與真如自性相應，那個功德都是『無邊無盡同虛空』。菩薩這一首偈子裡面，是向我們說明他修行證果的狀況，我們了解之後應當如何去學習？佛家無論是宗門教下、顯教密教，無一不是以明心見性為宗旨。我們念佛求生西方極樂世界，目的還是在明心見性。而是我們根性劣，修行的環境不善，往生到西方極樂世界，實際上就是換一個修學的環境，那個地方環境好，那個環境裡面決定不會讓我們起貪瞋痴慢的念頭，念頭尚且沒有，哪裡會有這些惡的事情發生？

　　我們在此地貪瞋痴慢斷不了，多分是受環境的影響。今天我們為什麼貪圖物質享受？物質享受缺乏。實在上，人生在世，我們仔細想想，什麼東西對我們第一重要？決不是金銀財寶，沒有金銀財寶照樣可以活下去，第一重要是空氣，你們想想誰貪空氣？最重要的，哪個人去貪空氣？哪個人把空氣收著裝在家裡藏起來？沒有！為什麼？太多了，太普遍了，物以稀為貴。到西方極樂世界，這些金銀財寶滿地都是，就跟沙土一樣，誰還去貪這個東西？所以在西方世界物質環境應有盡有，數量也是無邊無盡，你的貪心就不起了。誰還把金銀財寶收著放在家裡？沒有這種人。那就像此地一樣，外面磚頭瓦塊一大堆藏在家裡一樣，哪有這種傻人？所以阿彌陀佛用的方法好，叫你永遠斷貪瞋痴慢。西方世界都是「諸上善人俱會一處」，你所見到的、所聽到的、所接觸到的都是善好，沒有惡劣。諸佛菩薩處事待人接物，都修禮敬，都修讚歎，所以你的傲慢心就起不來。為什麼我們要到西方極樂世界去，道理就在此地。

　　那個地方最殊勝的是老師好，親近善知識，世出世間第一等善知識住在極樂世界，我們要到那邊去拜老師。親近阿彌陀佛，同時就親近十方一切諸佛如來。極樂世界的人，阿彌陀佛非常開放，決不是說「你只跟我學，其他諸佛你就不必去了」，阿彌陀佛沒有說過這個話，鼓勵你每天去供養諸佛，這我們在經上都看到的。我們今天想親近一尊佛都好睏難，到西方極樂世界，虛空法界一切諸佛你隨心所欲去親近，這是得阿彌陀佛本願威神加持，你才有這種能力，我們講的神通。你供養諸佛，佛決定不白受你供養，佛給你說法。佛說法決定應機，決定不會把你修學的方向搞錯了，不會的，決定是堅定你的道心，幫助你破迷開悟，幫助你快速證得圓滿的佛果，這是無比的殊勝。

　　講到經文，「佛一毛孔」，佛毛孔放光，光中顯現十方諸佛剎土。毛孔不但放光，毛孔裡面還能夠顯現一切諸佛菩薩，教化十方世界無量無邊眾生，這個功德就不可思議。我們身上也有無數的毛孔，我們毛孔放什麼？放臭氣。人家毛孔放光明，什麼原因？人家心清凈，清凈到極處；我們的心污穢，嚴重的污染。無量無邊無盡的污染，我們把它總歸納、總結起來說，就是自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢、五欲六塵，我們搞這些東西，所以我們起心動念、一切造作違背了自性。諸佛如來念念都稱性，都是自性起作用。回頭想想我們，我們念念都是無明煩惱在起作用。

　　今天我們有幸，這是無量劫的善根福德因緣遇到了，才得人身、聞佛法，尤其在佛法當中能聽聞如此殊勝的大法，我們怎樣能夠契入？那就一定要遵循古人的老路子，千萬不要有個念頭創新，你有創新就壞了。無量劫來一切諸佛走的路，那個路是正確的，成佛之道。清涼大師在這一部大經裡面提示我們：信、解、行、證，首先我們要建立信心，特別是我們薄地凡夫，什麼樣的信心？決定跟著佛菩薩走，決定走佛走過的老路。任何人提出新的道路，我們都不能夠隨順，決定隨順佛的老路。老路就是經典，經典裡面所講的理論、方法、境界。經典要去找靠得住的經典，經典裡頭也有假的，佛法傳久了愈傳愈訛，有些假東西滲透在裡頭，我們要有能力辨別。辨別真假的標準是《大藏經》；換句話說，《大藏經》裡面有的，這是肯定靠得住的；《大藏經》裡頭沒有的，我們存疑，要打問號，我們決定不學，這是給我們提出了一個標準。

　　最近也有許多人反對《無量壽經》的會集本，這個會集本《大藏經》裡頭沒有。《大藏經》里有沒有會集本？有，王龍舒的會集本收在《大藏經》裡面。這就說明會集是正確的，不是錯誤的，如果是錯誤的，王龍舒的會集本就不可能被收在《藏經》裡面。為什麼要會集？便利於初學。但是會集是有原則的，決定不能夠改動原文，改動原文是錯誤的。印光大師在《文鈔》裡面批評會集本，是批評這一點，並不是說不可以會集。王龍舒居士宋朝時候人，念佛往生站著走的，在家居士。他一生修持，得到後人的尊敬，得到當時人的讚歎。他有一部很著名的著作，《龍舒凈土文》，勸人修凈土。在古時候經典流傳很少，《無量壽經》的譯本太多了，要想把每一個譯本都看到，決不是普通人能做到的。連王龍舒這種人，他只看到四種原譯本，《大寶積經》裡面《無量壽經》這一會，他沒有看到，所以他的會集是四種的譯本會集的。蓮池大師註解《阿彌陀經》，現在流傳的《彌陀經疏鈔》，裡面引用《無量壽經》的經文，差不多百分之六十都是引用龍舒的會集本。這是說明什麼？我們祖師對這個本子的肯定，所以《無量壽經》確有會集的必要。

　　會集的人，對於經文的取捨，是不是保持經本的原文，這兩個原則一定要堅守。後人對龍舒的本子，取捨不十分妥當，而且裡面有少數幾個字他改動了，這是印光大師反對的。他改沒有問題，改得好，使我們看了更清楚、更明白。可是這個例子不能開，這個例子一開，後人說「王龍舒可以改，我也可以改」，每一個人都拿到經典改，這個經典以後流傳下去就面目全非，道理在此地，不可以改動經文。第二次會集是清朝咸豐年間，魏默深居士，魏居士五種原本都看到了，他的會集確實比王龍舒的好，但是也犯了這兩個毛病：取捨欠妥當，也改動原文。因為魏默深年代晚，我們知道中國最後一部《大藏經》是《龍藏》，乾隆年間的；魏默深是咸豐年間的人，所以他這個本子就沒有入藏。這個本子印光大師有批評。

　　夏蓮居老居士會集是第三次會集，民國初年，會集成之後，印光大師沒有看到。這個本子慧明法師見到了，而且參與會集，那是當代的大德。慈舟法師見到了，不但見到了，還給他做科判，慈舟法師講過夏蓮老的會集本，梅光羲居士依這個本子在廣播電台裡頭講過，這些也是當代的大德，肯定這個會集本取捨精當。夏蓮居用了十年的時間，便利我們後世修學凈土。確確實實他這個本子出來之後，度了很多很多的眾生，使從來對凈土沒有信心的、抱懷疑的，讀他這個經典之後疑慮消除了，真正發心修學，你們說他這個功德有多大！他做到這兩點：取捨精當，沒有改動原文一個字。印光法師所批評的這兩點，他統統改過來了，所以這個當時大德稱為《無量壽經》第一善本。

　　我們要明了，經本是可以會集的。幫助一切眾生求解脫道最重要的是契機契理，決定不違背佛在經上所講的理論與方法，同時要顧到現代人他能受持，就是要顧慮現代人能夠歡喜接受，適合於現代社會生活環境，對他的生活、對他的工作有幫助而沒有妨礙，現代人才歡喜接受。夏蓮老這個本子做到了，這是無量無邊的功德。我們學佛決定不能夠盲目，要有智慧，心地要真誠清凈平等。別人所說的話，我們有能力分析，他說的是對、說的是不對，這是真實智慧。唯有智慧才能解決問題，才能成就功德，決定不是感情用事，決定沒有個人的目的在裡頭，我們看事情就能看得真切。

　　如果對這個本子還有懷疑，你就不要用這個本子，甚至於不用《無量壽經》，用《阿彌陀經》也好。凈土有五經一論，隨便選一種，只要能夠一門深入，長時熏修，一心求生，都能夠得生凈土。即使是龍舒的本子、魏默深的本子，甚至於彭際清的節校本，都有不可思議的功德。這些本子都是勸你念佛往生凈土，功德都不可沒。古德常講「若要佛法興，唯有僧贊僧」。他會集不圓滿，他的心善，而是功力智慧不足。這個不足我們跟他相比，比不上。這個不足是他跟諸佛菩薩比，這不足，超過我們常人太多太多了。常人輕易批評容易，你去做做看，你去會集一下看看，能不能會集得出來？我們總要平心靜氣來看這樁事情。

　　我在早年，第一次到北京，去看黃念祖老居士。當時在國內弘揚這個本子的只有他一個人，在海外弘揚這個本子也只有我一個人，弘揚這個本子非常艱難，阻礙很多，不是容易事情，可是這個難關我們總算突破了。我跟他見面，他告訴我夏老會集的經過，夏老往生的時候告訴他的學生們，說這個會集本將來是從海外傳到中國，而且傳遍全世界。在那個時候他們聽到這個話都不可思議，怎麼可能會從海外傳回中國？我在北京見了面之後，大家相信了，果然這個本子是從海外傳回中國。我們在台灣大量流通，送回中國。而這個本子確確實實傳遍全世界。

　　今天全世界有「凈宗學會」的建立，凈宗學會的啟建，這是黃念祖老居士一再的付託。他知道我在海外各個地方講經說法，就教導我應當附帶鼓勵各個地區同修成立「凈宗學會」，專修專弘。所以在海外第一個凈宗學會在美國建立的，今天「聖荷西美國凈宗學會」是第一個會，在海外第一個會，這個會做得非常好。這個會建立之後，在美國總共就有十幾個會，連加拿大，現在大概有三十幾個凈宗學會，美加地區。凈宗學會同修專依夏老的會集本，這十幾年來受益太多了。

　　我到新加坡來講經，也有十二年了。在八八年，第一次在新加坡講《無量壽經》，六十個小時講圓滿，總共講一個月，每天講兩個小時，這個帶子很快流傳到中國大陸去，所以諸位早期聽的《無量壽經》，都是在新加坡講的。那個時候因緣也非常的難得，有一個人送一台錄象機給李木源居士，這一台錄象機正好派上用場，所以留下錄像帶。這些年來，這一部經我講了十遍，現在這一遍是第十一遍。這一次是因為常住在新加坡，我們不受時間的限制，所以講得很詳細。過去都受時間限制，每一次到這邊來都住一個月。在每個地方講經都受時間限制，不能夠細說。

　　《無量壽經》跟《華嚴經》的關係非常密切，乾隆年間彭際清居士說，《無量壽經》即是中本《華嚴》，他把凈土的經論跟《華嚴經》看成完全相等；換句話說，《大方廣佛華嚴經》就是大本《無量壽經》，《無量壽經》是中本，《阿彌陀經》是小本，這三部經其實是一部經。這個說法非常正確，《華嚴》到末後歸凈土，歸《無量壽》。《華嚴經》的開演，豈不就是《無量壽》四十八願的展開嗎？這樣我們才看到，這一句名號功德不可思議，跟這一首偈講的意思完全相同。偈子上說「佛一毛孔諸功德」，如果要換成「彌陀名號諸功德，世間共度不能了」。

　　佛的一毛孔稱性，阿彌陀佛名號稱性，所以古德常講，「阿彌陀佛」這個名號是自性的德號，真如本性的德號，具足無量無邊的功德。什麼人能聽到這一句名號、念這句名號，與無量無邊功德相應？《華嚴經》上諸菩薩。為什麼？他們皆是法身大士，法身大士念念稱性。如果講經說法是言言稱性，一舉一動行行稱性，這才叫法身大士，與自性圓滿相應。我們今天難！難在哪裡？我們是違背了自性，這才做凡夫，這才受苦難。背棄了自性，就把一真法界變成十法界。我們非常不幸，又把十法界變成了六道三途。

　　現在人的思想不好，言語造作與性德是一百八十度的相違背，這怎麼得了！過去講偏差，偏差幅度還不大，現在的偏差太大太大了，這就有大難要來臨。我們看到東西方許多的預言，一些宗教裡面講的世界末日，能避免嗎？這個問題非常非常嚴重。今天社會崇尚消費，提倡開放自由，鼓勵縱慾，提倡的學說：貪婪是社會進化的動力。這個講得也沒錯，是什麼社會？鬼、畜、地獄社會進步的動力，這個進步是往三惡道去的，是往下墜落，不是向上提升。天台大師跟我們講「百界千如」，人法界裡頭具足十法界：人中的佛法界、人中的菩薩法界、人中的天人法界、人中畜生法界、人中餓鬼法界、人中地獄法界，這是說你現在造的是什麼業。三惡道的境界雖然沒有現前，可是你現在已經感受到三惡道的氣氛，諸位只要冷靜觀察就非常明顯。餓鬼道的氣氛，貪婪；貪而無厭、自私自利、名聞利養、五欲六塵，念念都是這些東西，這是惡道，決不是好事情。現在年輕人的打扮，年輕人想什麼、說什麼、他做什麼，那不就很清楚、很明白了嗎？幾個人注意到這個事情？幾個人能為這個事情憂慮？

　　我們要清楚、要明了，今天許多人都走這個路子，我們不可以，我們決定要走佛道。佛的道跟他們的道完全相反，他們搞貪瞋痴，佛的道要舍貪瞋痴，念念行行與他們都相反的，這就是佛道。世間人要名，我們把名舍掉；世間人要利，我們把利舍掉；世間人自私自利，我們把自私自利舍掉。社會人看我們學佛的人傻，罵我們消極，有福不知道享，魚肉都不吃，說我們太消極了。那吃肉是積極的？吃素的人是消極的？我們有能力明辨是非，他們不知道前途，我們對前途清清楚楚、明明了瞭，我們的前途一片光明。我們肯定在這一生當中，不但是超越三惡道，超越六道輪迴，超越十法界，十法界裡面的菩薩、佛我們都不要做。關鍵就是你是不是真的放得下，放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋痴慢，果然真的能放下，那恭喜你，你自己決定有把握，你有信心這一生超越十法界，轉凡成聖。不必勸導你，不必鼓勵你，你念念純善，決定沒有一個惡念，念念決定是幫助社會一切眾生，你一定能做到捨己為人，這才能成就。從這個地方顯示稱性的功德利益。

　　偈頌裡面講「同虛空」，這是心量，大經佛說「心包太虛，量周沙界」。我們起心動念與性德相應，就「同虛空」廣大不可思議，久遠不可思議，這叫真實功德。我們要知道怎麼去修，怎樣去學習。再看下面一首：

　　【如來通達一切法，於彼法性皆明照，如須彌山不傾動，入此法門師子臆。】

　　師子臆摩侯羅伽王，他得的是「勇猛力為一切眾生救護主解脫門」。這在我們現前來講是大護法、大施主，這是什麼人？諸佛如來。諸佛如來當中，又以阿彌陀為第一。這個偈頌裡頭說得好，『如來通達一切法』，如果不能通達一切法，這個心發不出來，這個事當然他也做不到，縱然能做也做不圓滿，所以關鍵是要「通達一切法」。從這個地方我們就能夠領悟到，無量無邊功德的基礎是在智慧，唯有智慧才能成就一切。學佛學什麼？學佛無非是求開智慧而已。

　　可是佛說，智慧是一切眾生自性本具的。特別是本經裡面所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，平等的，本來具足的；現在為什麼失掉？佛說，「但以妄想執著而不能證得」。我們的病在哪裡？病在妄想分別執著，這是一切眾生的病根。一切眾生是指十法界，十法界眾生的病根：妄想分別執著。用佛家的術語來講，妄想是無明，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，我們只要有這三類的煩惱在，就搞六道輪迴。六道輪迴是這三種煩惱變現的一個虛幻不實的境界，我們墮落在這裡頭。如何出離？把這三種煩惱斷掉就出離了，恢復正常，正常是一真法界，正常是清凈法身。佛幫助眾生慈悲到極處，苦口婆心的教誨，千經萬論就為這樁事情。幾時我們真的覺悟過來、清醒過來，不再迷惑顛倒，我們這一生就成就了。

　　菩薩在此地作大護法、作大施主，我們也希望能遇到，能有這個環境。今天在新加坡，我們有幸遇到李木源這個護法，他是很認真努力在做，緣不具足，真的是心有餘而力不足，「力不足」在此地換個字，「緣不足」。他想幫助大家念佛，建一個念佛的道場，也得到全世界許許多多的同修擁護，出錢出力，新加坡土地得不到，找了很多次，最後都不能成功，這是緣不足。我從古晉回來，我們把這個期望寄托在丹斯里．李金友居士身上，希望他發大心，他那個地方「緣」應該沒有問題。真正發大心，在這個時代，此時此地做佛門大護法、大施主，普度一切眾生。

　　關鍵還是在這前兩句偈，要「通達一切法」，『於彼法性皆明照』，沒有這個智慧，願心就發不起來。這個願心是捨己為人，成就別人，幫助別人在一生當中去作佛，這個功德是第一。大慈菩薩說得很好，你在這一生當中能幫助兩個人往生不退作佛，就比自己修行更精進；你能夠幫助十幾個人往生作佛，你的福德無量無邊；你要能夠幫助一百個人以上往生作佛，你就是真菩薩，那不是假菩薩；如果能幫助人作佛的數量超過一萬，你就是阿彌陀的化身；這是大慈菩薩說的。眾生如果得不到這樣的善護，沒有一個好的修學環境，這一生成就確實是不容易。

　　可是善知識自古以來，所謂「可遇不可求」，我們到哪裡去找？真正能遇到善知識的條件是什麼？真誠心，出離心，確確實實有出離三界、出離六道輪迴這個願望、這個願心，就能感應得到。眾生有感，佛菩薩就有應，來應的決定不是凡人，凡人哪有不貪財的？哪有不念五欲六塵享受的？既得的利益，怎麼肯無條件的布施給別人？凡夫做不到，佛菩薩能做到，所以這些善護都是諸佛菩薩示現的，不是凡人。他們堅定的信心、願心、智慧，就像第三句所說的，『如須彌山不傾動』；換句話說，他不會受外境影響，他的信心、願心不會變。我們從這裡看到什麼？真實福報。

　　有些人修福，這個我們常常接觸到的，發心來修福，發心之後後悔、疑惑，我這發心到底是對還是不對？天天在疑神疑鬼，我做這個事情是對還是不對？可是真正發心的人，他沒有這個念頭，那個功德是真實的。他發的善心，供養道場、供養法師，法師為非作歹，拿這些錢去搞名聞利養，那個過失是他，發心的人沒有過失。如果發心的人，知道這個法師不是個好法師，是搞名聞利養、五欲六塵享受的，你供養他，那你有罪過，你幫助他作惡；如果你是善心，你決定沒有這些惡念，你的功德是圓滿的。就如同放生一樣，你放生有放生的功德，那個地方抓魚他有罪過；你在上游放生，他在下面釣魚，你成就你的功德，他造他的罪業。你不能夠懷疑，「他釣魚，我就不放生」，你放的生，未必他釣的這條魚就是你放的，哪有那麼巧？由此可知，世間人種真正的福田不容易，發心很大，供養很多，得福很少很小，這原因是什麼？都被他的妄念、猶豫、懷疑斷掉了。反而不如貧困的信徒，他們發心供養的幾塊錢、十幾塊錢，不如他們那個功德堅實，堅固真實。為什麼？他不懷疑，他沒有妄想、沒有雜念，他種的是真實的福德。如果一切不執著，福德就轉變成功德；一執著就壞了，落在妄想分別執著裡面，功德都變成福德，大福德變成小福德。這些道理我們不能不明了，過失我們決定不能犯。

　　世間事沒有一定的，千變萬化，善導大師說得好，「總在遇緣不同」，我們往往想做一樁好事，諺語常講「好事多磨」，多磨是障礙多。遇到障礙怎麼辦？總想辦法找另外的事情做。這兩天李居士很忙，昨天晚上我見到他急忙著要到機場去接人，今天下午我們可能有時間碰頭，我們再研究研究，我們這個道場全心全力來幫助，真正發心要學講經說法年輕的同學們，我們專作這一樣工作，放棄彌陀村。因為彌陀村，我們看到障難太多了，沒有辦法做。我跟他研究能不能跟古晉李金友居士合作，彌陀村讓他們去做，我們全心全力用在一個項目上，不再操這個心。這個地方有不少人捐助彌陀村的，大概還有不少錢，這個錢是不是轉到古晉做彌陀村用，或者是用作培養弘法人才，都是好事，決定不是自己用一分錢在享受，沒有。我們對於四眾同修的供養，一分、一塊錢都不敢亂用，決沒有用在自己身上。

　　堅定的信心是修學證果的基礎，佛在經上講「信為道元功德母」，修道的根源，功德之母就是能生功德。這一句話大家聽得耳熟，也都能說，可是意思不清楚。清凈信心是世出世間功德福田的根本，沒有清凈信心、堅定信心，像經上講「如須彌山不傾動」，你的信心常常會動搖，不但功德沒有了，福德也少、也有限，這個道理總要懂。所以一切眾生最可貴的是聞法，世出世間第一等福報是什麼？聽經聞法，這是第一等的福報。唯有聽經聞法，你才能長智慧，才能夠消除煩惱習氣，煩惱輕、智慧長。唯有智慧能成就世出世間無量功德，沒有智慧的人談不上功德，沒有智慧的人也不認識真正的福田。他去種福，古人比喻說他的福種在石頭上，不是種在肥沃的泥土當中，他種的是沙土、種的是石頭，得不到收成。

　　我們再看，有事實證明，世出世間第一等大功德、大福德，都是從事於教學。孔老夫子一生教學，釋迦牟尼佛四十九年講經說法，他們成就的是無比殊勝的功德，幾千年之後，後人聽到他們的名號依舊肅然起敬，這是給我們做出證明。這些人具足信、解、行、證，他們對於世出世間善法、惡法非常清楚、非常明了，與性德相應的是善法，與性德相違背的是惡法，斷一切惡，修一切善。佛家講得很清楚，十善業道：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語、不貪、不瞋、不痴，善法，性德。自性裡頭原本就沒有，你要造殺盜淫妄，這與性德完全相違背。

　　為什麼現在人他會造惡？這個原因是無量劫來煩惱習氣，這是因；今天社會種種教導誘惑，這是緣。現在每天電視教你什麼？那是社會教育；電影教你什麼？現在更可怕的是網路，你打開網路裡面教你什麼？幾乎六根所接觸的境界，這是緣，這個緣是十惡的緣，不是十善的。內有煩惱習氣，外面這個外緣來勾結，你怎麼會不造惡？你把造惡當作正常，你把造惡看作合法，你把造作惡業認為是英雄，這是你的本事，你沒有想到後果不堪設想。後果是他不承認、他不相信，他不相信造惡業會有惡報，他不相信有輪迴，他不相信有三世，這個事情麻煩！

　　正因為現在社會是這麼一個狀況，所以印光老法師一生提倡因果的教育。因果一定要拿出事實來給人看，人家才會相信，拿出證明。關於因果報應的道理與事實真相，必須給世間人詳細的說明，特別是現代的。現代在外國也搜集了許許多多的資料，我在美國就聽說，他們用科學方法搜集輪迴的證據，有幾千個案例，都有證據能查得到的。我們希望在全世界每個國家地區，如果遇到有這些資訊，把這些資料寄到我們這邊來，我們將來給它彙編起來，勸導一切眾生，這是真的，種善因得善果，造惡業必有惡報。其他的理論太深了，不容易接受，不容易理解，因果的教學就在眼前。如果我們多聽、多看、多思惟、多接觸，我們起心動念自然就會收斂，對於古聖先賢的教育才能生起信心；信心生起之後，自然就願意求解；解是明了，明了之後，當然就能夠落實在生活上。這是學佛的一條道路，必須從因果上著手，這是針對現前社會大眾的根機，我們絕不可以疏忽了。入這個法門，師子臆菩薩。好，今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第三二九卷）

　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王眾，摩侯羅伽王偈頌，第八首：

　　【佛於往昔廣大劫，集歡喜海深無盡，是故見者靡不欣，此法嚴音之所入。】

　　這是眾妙莊嚴音摩侯羅伽王，他所修學的法門是「令一切眾生隨憶念生無邊喜樂解脫門」。在前面長行文我們讀過，如何令一切眾生隨憶念生無邊喜樂，修學這個法門證無上道。這個法門在大乘佛法裡面說得非常之多，《華嚴》上告訴我們，一即一切，一切即一，任何一個法門都能夠通一切法門，這是事實。我們今天之所以不能成就，就是沒有辦法貫通，這個法門跟那個法門有很嚴峻的界限，沒有法子突破。界限怎麼產生的？總不外妄想分別執著。所以要曉得，我們在華嚴會上看到這一些諸菩薩們，他們修學任何一門能成無上道，主要就是他能夠通一切法門，一切法門才成就這一個法門。這個一是任一，不是獨一，不是專一，這個理念我們要清楚，我們必須要建立，你的心才廣大。

　　偈頌裡面說『佛於往昔廣大劫』，這是講時間，這個時間長，我們講無始劫以來。他做的是什麼？『集歡喜海』，「海」是比喻，佛家常講「常生歡喜心」，就是這個意思。果然常生歡喜心，這個人決定成無上道。反過來看看我們，我們今天是集業障海，也是深無盡，我們不是歡喜，是業障。業障跟歡喜是一不是二，迷的時候，這個歡喜是法喜，自性裡頭本來具足，變成煩惱。迷了就變成煩惱，悟了就變成般若、變成歡喜；由此可知，迷悟之間。

　　「集」，這個字在此地代表修行，無量劫來修什麼？修「歡喜」。在佛門裡頭代表的人物是彌勒菩薩，特別在中國造的造形，我們一般人都稱他作歡喜佛。他這個造形非常非常重要，所以把他供奉在寺院的大門口，任何一個人只要踏進寺院，第一個看到他，他教你什麼？教你學歡喜心。對一切人、一切事、一切物不要厭惡，常生歡喜心，就對了。從最淺顯的地方來看，我們對人事物生厭惡，這是結惡緣，是不善業，常常以歡喜心處事待人接物，是跟人結善緣。這是從最淺近的地方來講，你在這一生無論從事哪一種事業，障緣少，與人結的怨多，你的障礙就多。世間人常講好事多磨，為什麼會有這麼多磨難？過去、今生跟眾生結的不善緣，所以才有人障礙。

　　為什麼會跟眾生結不善緣？沒有人教導。我們讀讀中國的古籍，真的會感慨萬千，古人命好，從小就有人教。前清，這是乾隆年間的，陳弘謀先生他編了一部書，《五種遺規》，我們很多同學們都看過。這一本書也是個會集本，會集中國古聖先賢的教誨，他把它分成五大類。看到中國古代的教學從胎教開始，父母真正懂得愛護自己的子女，懷孕的時候起的念頭都是正念，不起邪念，怕影響胎兒，真正做到「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」。她為什麼要這樣做？教她的胎兒，小孩沒有出世。出生之後，細心的去調養，所以他懂規矩。家庭教育是教育的根本，到六、七歲就交給老師，老師來教導他，也是教導聖賢之道。家教是根，家教是先入為主，小孩眼睛一睜開看父母，父母就是他的榜樣，父母做好榜樣，他當然學好了。

　　今天我們看看這個社會，作父母不願意帶小孩，小孩生下來，請一個傭人來教，這個小孩長大是什麼樣子？長大之後後悔：小孩不聽話，不聽她的話，不跟她合作。從小他就得不到母愛，父母不照顧他，所以孝道沒有了。到上學，家長也不懂尊師重道，師道沒有了。這才造成今天社會嚴重的病態，現在社會人與人的交往只是在利，有利就是朋友，沒有利就是敵人，這還得了嗎？孟子所說的，「上下交征利，而國危矣」。今天是全世界人上下交征利，所以才有世界末日的說法。學佛的人決定不迷信，決定不會輕易聽信預言傳說，但是佛法講因果，看看現在這個時代的人，他想些什麼，他說的是什麼，他做的是什麼，是與吉祥幸福相應，還是與凶災禍害相應，我們從這裡頭去觀察。

　　特別是青少年，你要看到今天社會青少年他們的思想言行，你就會感覺到將來的世界會變成什麼樣子。科技不斷在發達，大國都在製造先進的武器，足以毀滅世界，將來製造這些武器給誰？給下一代的小孩。縱然這一代還不錯，還能控制住，不會發動戰爭，到底下一代靠不住了。這個戰爭只要一起動，就是世界末日來臨。我們今天還小心謹慎，還不敢幹，他們敢。從什麼地方看起？從現在我們在報章資訊裡面常常聽到的，小學生殺老師、殺同學、殺弟兄、殺父母，他將來長大了，他就會拿原子彈到處亂丟，丟著好玩。如果這個世界上這些領袖們真正覺悟了，真正明白了，要想挽救這個劫難，最好的方法把所有核武統統銷毀，將來縱然他們要打仗，沒有這些毀滅性的武器，那這個人就是菩薩，真正是慈悲救世；否則的話，禍害無窮。

　　這些道理，因果的事實，佛法講得非常透徹。歡樂從哪裡來的？從覺悟來的，苦難從迷惑來的。佛教眾生的目的是離苦得樂，首先要曉得苦樂是怎麼形成的，這佛清楚，於是佛教人破迷開悟。破迷開悟是因，斷惡修善是緣，離苦得樂是果報。所以諸佛菩薩，中國古聖先賢，再看全世界其他每一個宗教，確實是同一個理念，同一個基礎，同一個目標，都是教化眾生免於苦難。佛家的經典多，講得尤其透徹，聖賢人沒有自己，出現在世間無非是利益一切苦難眾生。只要在六道，沒有不苦的，沒有不在這受難的。我們三餐飲食就是苦，不需要飲食，這個人多快樂！一餐沒有吃就害餓了，餓是病、是苦；一天沒得吃，就相當苦了。所以飲食是什麼？暫時減少痛苦而已，人有什麼樂？這個就是屬於業報之身。為什麼會受業報身？迷惑，不了解事實真相，這樣造成的。

　　佛在經上給我們說，財、色、名、食、睡，這叫五欲，也叫五蓋，可以不要。我們今天是功夫不到家，沒有辦法離開，功夫到家的人不需要，禪悅為食。其實他那個不是食，禪悅是什麼？歡喜。諺語所謂人逢喜事精神爽，所以歡喜是最豐富的營養。我們的歡喜心生不起來，常生歡喜心，這是最豐富的養分。在佛法裡面講，色界天人飲食斷掉了，睡眠斷掉了，財色名食睡統統斷掉了，色界天，這是凡夫裡面高級的凡夫。欲界天愈往上面去，財色名食睡的欲愈減少，到色界完全沒有了，色界四禪十八天。所以我們要曉得這個東西決定不是好東西，我們今天不能避免，天天還受用，可是要有高度的警覺，不是一個好的受用東西，應當逐漸逐漸把它放棄，這是個正確的思想。

　　「集歡喜海」，唯有修道。《論語》裡面，孔老夫子給我們說了一個例子，顏回，顏回集歡喜海。物質生活雖然相當的貧困，貧困到一般人不能忍受，顏回每天還是笑容常開，一絲毫憂慮都沒有。他樂的什麼？他樂的道，他對於宇宙人生的大道理，業因果報事實真相，他明白了、透徹了，常生歡喜心。這樣的人，一切眾生見到他也能生歡喜心，所以毒蛇猛獸都不會侵害他。這個歡喜心就是佛家講的慈心，彌勒菩薩修的是「慈心三昧」，能夠折服一切的毒害。他是這個方法、這個法門，嚴音菩薩他契入的，我們要學。學的方法不外乎兩種，一個從事上學，一個從理上學，理跟事要相輔相成，才能真正成就。只有理論，沒有事，學不成功；只有事，沒有理，時間久了會懈怠；唯有理跟事相輔相成才能恆久，永恆不變，一直到無上道。再看下面這一首：

　　【了知法界無形相，波羅蜜海悉圓滿，大光普救諸眾生，山臆能知此方便。】

　　『山』是須彌山，菩薩的德號叫須彌臆摩侯羅伽王，他得的是「於一切所緣決定不動到彼岸滿足解脫門」。我們看他的讚頌，第一句『了知法界無形相』，這是真明了。法界確實無形無相，我們明明看到形相都在我們眼前，怎麼說沒有形相？我們所看到的是虛妄相，實際上決定沒有形相。虛妄相是什麼？是因果，佛家常講「萬法皆空，因果不空」，這兩句話意思很深很廣，包盡了世出世間一切法。世間法不違背這個原則，出世間法也不離這個原則，由此顯出這兩句話深廣無盡。說萬法皆空就是無形相，法界無形相。《金剛經》上佛已經給我們很好的啟示，他給我們說三心不可得，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，這是說明什麼？能得的不可得，空的；你所得到的？所得到最貼近的是身體，然後才身外之物，這身體是不是真得到了？沒有，也是空的。所有一切物，小說一個身，大的是虛空法界，它是怎麼產生的？眾緣和合而生的。緣聚就現相，有形有相；緣散了，形相就沒有了，聚散無常。你從這個地方去細心體會，所有一切境界相不可得，就是你所得不可得，能所統統不可得，這個波羅蜜海圓滿了。

　　『波羅蜜海』說的是什麼？歸納起來講，大乘菩薩的六波羅蜜。布施圓滿了，布施度什麼？度慳貪，你知道萬法皆空，慳貪心沒有著落了，布施都圓滿；持戒也圓滿，持戒度什麼？度惡業，萬法皆空哪來的惡業？忍辱度瞋恚，精進度懈怠，禪定度散亂，般若度愚痴。能度、所度都不可得，所以『悉圓滿』。這是什麼境界？法身大士，這不是凡夫；不但六道凡夫做不到，四聖法界也不行。四聖我們講：聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛，都不行。《華嚴經》上所說的，我們曉得這些人最低的果位都是圓教初住菩薩，所謂是破一品無明、證一分法身的法身大士，這是他們的境界。

　　雖然不是我們的境界，我們多念、多聽有好處，什麼好處？妄想分別執著可以淡一點，妄想分別執著統統放下了，那你就入這個境界。我們沒有完全放下，但是一定要把它降低，一年比一年少，你的功夫就在前進，就進步；如果妄想分別執著今年還跟去年一樣，甚至於還比去年多一點，那你就退步，你就退了；如果妄想分別執著今年比去年少，你自己道業有進步。所以這樣的經文多念有好處，「了知法界無形相」，包括我們現前，現前所有一切現相都是虛妄的。所以常讀《金剛經》有好處，時時刻刻警惕自己，「凡所有相，皆是虛妄」，你會不會在虛妄相上去認真計較？不需要了。

　　認真計較的是利益一切眾生，決不為自己，為自己沒有事了，萬緣放下，身體還在這個世間幹什麼？幫助別人覺悟，干這個事情。幫助別人覺悟，唯一的方法就是講經，通過講經，通過對於經教的學習，就用這個方法。這個方法對於當前的社會，我們要了解，這是一個工業時代，是個高科技的時代，每一個人生活得很辛苦，真的是分秒必爭，哪有時間坐下來聽講？哪有時間在一起共同學習？這是現前事實的狀況，我們必須了解。學生的時代，從六、七歲上學，念到大學大概也二十多歲了，這一段時期當中天天忙著自己功課。踏進社會，社會是戰場，要跟別人競爭，他有什麼時間出來聽聽佛法，沒有時間了。

　　我在一九八四年，在舊金山講經，處所是美國的一個老人公寓，這個老人公寓是猶太人辦的，辦得很好，裡面住了有四百多個單位，退休的老人。我在那裡講了一個星期，我看到那個情形就想到彌陀村，二十一世紀佛教的道場應該是這種形式。為什麼？退休了，沒有事情了，這個時候天天講經他會來聽；對佛法沒有興趣，他反正沒有事情。所以學佛什麼時候學？退休之後，這個時候是接受佛法最好的一個時段。我彌陀村的念頭是從那裡得來的，不要再去建寺廟庵堂，寺廟庵堂這種時代已經過去了，農業社會的時代，二十一世紀不適宜再建寺廟。真正幫助人覺悟，幫助人懺悔，幫助人斷惡修善，改過自新，創造他來一生光明的前途，這個無量無邊的功德。

　　今天這個時代還要建寺院庵堂幹什麼？觀光旅遊，點綴畫面；除此之外，還能有什麼好處？沒有實際的好處。直接幫助人的是老人公寓，我們要到這個地方去弘法。在新加坡，其他地方也有，我曾經也去做過，監獄。老人退休村、老人公寓是道場，監獄是道場。在此地李木源居士專門幫助死囚，已經判了死刑的這些犯人，跟他們講經，勸他們念佛。不錯，很多人真的往生了，火化的時候都有舍利，拿來給我看。他真的回頭了，我們常講預知時至，他知道他什麼時候要走，他預知時至，所以認真努力來學佛，這就是我們佛法裡面講閉生死關，成就很快。李木源幫助這些死囚往生，真正往生，瑞相希有，至少有十幾個人，這叫真實功德。

　　我們必須了解事實真相，在這個世間才無憂無慮、無牽無掛，真的萬緣放下，全心全力幫助別人覺悟，也就是成就自己的覺悟，自他不二。幫助別人往生，將來自己決定往生。你幫助那麼多人到極樂世界去作佛，到你往生的時候，那些受過你恩惠的人，一定去找阿彌陀佛，「我到極樂世界都是他幫助的，現在他要往生了，咱們趕快去接他」，人同此心，心同此理，這個道理要懂。所以在世間第一等的好事，是幫助人往生作佛、幫助人開悟，這是世間第一等好事，我們這一生決定沒有空過。

　　干這個事情也有兩種形式，弘法跟護法，弘護一定要密切配合。我們今天在這個道場，能夠跟大家在一起學習《華嚴經》，我們靠李木源居士護持，如果沒有他的護持，我們就不會有這個場所，也就不可能有這一會。真正發心做這個事情的人，我們今天藉助高科技的傳播，全世界人讚歎，全世界學佛的人沒有不讚歎李居士的。我們對於全世界學佛的同修，也至誠的感恩，他們的讚歎，他們的援助，尤其是中國大陸，他們收入艱難，省吃儉用，把錢帶到此地來，幫助彌陀村，幫助我們做錄像帶、錄音帶、光碟，印這些書籍。我們每天念迴向偈，「上報四重恩」，四重恩裡頭有眾生恩，眾生恩裡頭最重的是常常幫助這個道場，來成就弘法利生的事業。

　　人要有道義，決定不可以忘恩負義。這許多人當中，絕大多數我們沒有見過面，彼此還不相識，可是他們在電視、在網路上、在其他媒體上，知道我們的訊息，許許多多借著媒體傳播來修學佛法，我們每天收到許多的信件。這些從外面傳來的資訊，給我們鼓勵，也給我們壓力，我們如果不能夠認真把這個工作做好，我們怎麼對得起這麼多的同修？這麼多的佛弟子？所以念念行行都要向著圓滿，雖然得不到圓滿，圓滿是我們的方向，一定是全心全力在做。

　　『大光普救諸眾生』，「大光」是智慧。佛法自始至終不離智慧，十方三世諸佛如來教化眾生，總歸結就是戒定慧三學，因戒得定，因定開慧，慧是佛法教學的目的，戒定是手段、是方法，自始至終都是智慧。所以佛家教學，我們用通俗的話來講，它的中心就是破迷開悟。我們講得更具體一點，佛教導我們，讓我們有能力，在世出世間一切法里辨別真妄，哪是真的，哪是假的，辨別邪正、辨別是非、辨別利害，要有這個能力，具足這樣的能力，你才會做到趨吉避凶。佛用這個方法「普救諸眾生」，諸眾生是講十法界的眾生。須彌臆摩侯羅伽王他知道，他懂得這個方便，他依照這個方便來修學，他成無上道。末後這一首：

　　【汝觀如來自在力，十方降現罔不均，一切眾生咸照悟，此妙光明能善入。】

　　這是可愛樂光明摩侯羅伽王，在長行裡面他修學的法門是，「為一切不平等眾生開示平等道解脫門」。就是開示眾生平等的性理，破除種種不平等的情執，也就是破除眾生的妄想分別執著，這樣才能見性，稱之為平等道。他的讚頌裡面，我們要跟長行合起來看，意思就明顯了。

　　『汝觀如來自在力』，沒有自在的能力，就不能幫助一切眾生得平等道。平等道裡面，最殊勝、最穩當、最容易幫助一切眾生的，就是凈土法門。《無量壽經》經題：「清凈平等覺」，這個法門能令十法界眾生平等成佛。往生到極樂世界得的果報是平等佛，菩薩到那個地方證佛果，凡夫到那個地方也證佛果，這個佛果是平等的，沒有說菩薩證得高，我們薄地凡夫證得劣，沒有！法平等，果報平等，不可思議，這是「如來自在力」。要在凈宗講，這就是阿彌陀佛四十八願，願力不可思議；在《華嚴經》裡面，普賢菩薩「十大願王」，都顯示出如來的自在力。

　　自在力從什麼地方來的？從智慧來的，他證得究竟圓滿的智慧，他才有這個能力。如何能證得稱性的智慧？必須要把障礙智慧的東西舍掉。經上常說「一切眾生皆有如來智慧德相」，所以說「一切皆成佛」，「一切眾生本來成佛」，這個我們在大乘經上都讀過，確實是如此。為什麼我們今天不能作佛，還在做生死苦惱的凡夫？佛說這個原因，「但以妄想執著而不能證得」，我們的原因，佛是一句話說破了，妄想執著。眾生跟佛的差別就在此地，諸佛如來決定沒有妄想分別執著；換句話說，沒有妄想分別執著的這是佛，有妄想分別執著的這是凡夫，凡聖差別在此地。凡人只要把妄想分別執著舍掉，凡人就成佛。所以我們要常常警覺到，妄想分別執著是我們的大害，是我們的大煩惱、大障礙，不但障礙證果、障礙開悟、障礙修善，連六道裡頭的善道都修不成。誰障礙你？不是外頭人障礙，外面障礙不了你，是你內心起的障礙，這個道理、事實真相總要曉得。

　　佛跟法身菩薩為什麼這麼自在？我們同修每天我相信很多人念《般若心經》，《般若心經》就講得很透徹，你念《般若心經》就天天提醒你。你雖念，你不懂，所以你沒有警覺性。頭一句「觀自在菩薩」，我們就不懂，你要「觀」就自在。我們不懂得觀，什麼叫觀？離妄想分別執著叫觀。我們處事待人接物，用的是妄想分別執著，沒有觀。觀是智慧，沒有觀是煩惱，我們是用煩惱面對外面的境界，對人、對事、對物，我們用煩惱、用情執，這才搞成這個樣子。諸佛菩薩不用這個東西，稱之為觀，觀照。我們念這一句要懂得意思，要提醒自己，要學習，我也要學慣用觀照。

　　果然懂得用觀照，天台大師講佛的六個階段，我們就提升了，我們到觀行即。我們今天不懂得觀照，還是感情用事，對人對事對物還是妄想分別執著，我們也學佛，天天也聽經，這什麼位子？名字位。天台大師分第一個是理即佛，這大家都有，從理上講一切眾生皆有佛性，大家都是佛，平等佛，從理上講的。可是從事上說，事上說我們今天是名字即佛，有名無實，功夫不得力。如果我們真肯學，捨棄妄想分別執著，用觀照，那就提升，功夫得力，這才會有進步，觀行即佛。你的觀，落實到你的生活上，生活是行為，叫觀行，你功夫真得力，你所學的東西都用上了。再往上提升一級，相似即佛，那出了六道，就四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩，十法界裡面的佛，相似，有一點像，還不是真的。還要向上提升，破一品無明，證一分法身，超越十法界，這叫分證即佛，你是真的，不是假的，這真佛。雖是真佛，不圓滿，古人比喻，像什麼？像初三、初四的月亮，月亮是真月，決定不是假的，但是不是十五的月亮，沒有圓滿。只要是真的，就叫一真法界。一真法界有四十一個位次，法身大士。

　　我們怎樣把自己從名字位提升到觀行位，這個修行才真正上軌道。如果永遠住在名字位裡面，三途避不開，沒有辦法脫離三途。只要提升到觀行位，你就決定不墮三途，六道裡面你在三善道，你不會墮到惡道。而且三善道決定在人天道，也不會墮在阿修羅道，沒有理由墮在阿修羅道。「觀行」，就是夏蓮居老居士講的「真干」；善導大師教導我們的，佛教我們做，我們認真努力去做，佛教我們不做，我們決定不可以做，這是落實「觀行」。

　　第二句講，『十方降現罔不均』，這平等。十方世界佛都示現，都降身示現，均等。「罔」是無的意思，沒有不均等的，平等。佛的心是平等心，決定沒有偏愛，決定沒有高下，我們看佛不平等，是我們以不平等的心看佛，好象佛也不平等，其實我們錯了，佛永遠平等，菩薩也平等，特別是法身大士。可是佛的示現，這也是講因果，眾生有感，佛就現形，眾生沒有感，佛就不會現。什麼是感？眾生有心要學佛，這就有感；眾生有心想行善，有向善的心，有好德的念頭，有學佛、學聖賢的願望，佛菩薩感應來了。

　　感應在佛家裡面所講的有四種：第一種叫顯感顯應，明顯的，他應你也很清楚；第二種顯感冥應，確實有應，但是這個應可能你還沒發現，也就是我們自己並不知道，好象佛菩薩在暗中幫助我們，這叫顯感冥應；第三種冥感顯應，這個感應的人可能自己還不曉得，自己確實有這個心、有這個願，但是很薄弱，真有，佛菩薩明顯的來幫助他，給他做助緣；第四種是冥感冥應。「佛氏門中，不舍一人」，這個話是真的，不是假的，佛菩薩有這個能力。不像我們想做個事情，有時候心有餘而力不足，他們不是的，他們力量真圓滿，圓滿具足。這是無始劫來戒定慧三學熏修的功德，所以得大自在！

　　『一切眾生咸照悟』，「照」是佛這一邊，「悟」是眾生這一邊。眾生接受佛菩薩的教誨，教誨的方法無量無邊，不一定是在課堂，一切時、一切處、一切人、一切事、一切物，只要令我們覺悟，都是佛菩薩的教誨，都是佛菩薩的示現。佛菩薩示現不是恆常的，剎那間爾！這一剎那當中，令你覺悟了。所以方式沒有一定，時節因緣也沒有一定。諸佛菩薩有能力觀機，知道在什麼時候，用什麼方法來示現，幫助你恍然大悟。這些事情我們在古大德著書裡面見到很多，不僅僅是《五燈會元》、《傳燈錄》，不僅僅是這些，教下也不少。我們在《高僧傳》、《居士傳》、《善女人傳》裡面，甚至於中國大陸許多名山道場，山志記載都非常豐富。現在這一代少了，跟過去相比遜色太多，什麼原因？我們要曉得現在人煩惱重，障礙還是在自己，煩惱太重了。社會不善的誘惑力量太大，令修行人無法招架。還有一個原因，善知識少了，善知識為什麼少？沒有人肯真的好學，善知識少了。也就是說明我們這個時代真正好學的人，跟從前比數量上懸殊太大了，從前好學的人多，現在好學的人少。

　　好學的標準是什麼？依教奉行。今天人雖然聽、雖然讀，不肯落實，所以這個不是真的好學。好學是學了真做到，真善知識教學生是教這樣的學生。教你，你明白了，你做不到，他不教你了，何必浪費口舌、浪費精神？不教了。果然真正好學，尊師重道，依教奉行，你說你找不到老師，沒這個話！佛菩薩會示現，佛菩薩會照顧，會幫助。由此可知，關鍵在自己是不是誠心誠意感動諸佛菩薩。你不要去考慮佛菩薩應不應，問題你有沒有感，自己真有感，佛菩薩真的有應，然後才體會到佛恩德之大！有感必應，感應道交，從來不失時。我們明白這些道理、這些事實，然後才曉得要怪自己，怨天尤人，「佛菩薩沒有好好照顧我」，你這是在造罪業，這個念頭就是罪業。諸佛菩薩無時無刻不照顧，是你自己不知道自愛，這個沒法子。佛家常講「佛不度無緣之人」，什麼是無緣？不知道自愛，這就是無緣。不能真正發心，不能真正向佛學習，佛講的話聽不懂，佛教導我們，自己沒有辦法做到，依舊隨順煩惱習氣，所以這是你沒有法子感應，道理在此地。

　　這一首偈是平等偈。佛示現在十法界，十法界眾生得到佛教誨的利益各個不相同，各個不相同不是不平等，佛的教誨是平等的，各人得利益不相同不平等，各人業障習氣不一樣，我們要明白這個道理。從理上來講，各個人放下自己妄想分別執著不一樣，有人放下得多，有人放下得少。放下得多的，這個人根性就利；放下得少的，這個根性就不利；完全沒有放下的，那你就白聽、白學了，你絲毫利益都得不到。如果說利益，那隻可以說阿賴耶識裡面種了佛法的種子，在這一生當中你不得受用，古人所謂該怎麼生死還怎麼生死，該怎麼輪迴還怎麼輪迴，你所修學的幫不上忙。如果說要真正幫得上忙，決定要入觀行位中，名字位中是只能夠種善根，阿賴耶識所謂金剛種子永遠不壞。事、理我們都要清楚，都要明了。諸佛菩薩幫助我們，大家總要記住，是教學，無盡的慈悲心。慈是愛護我們，悲是憐憫我們，希望我們覺悟，希望我們回頭。我們真肯回頭，真肯覺悟，緣決定殊勝。

　　這個法門妙光明菩薩，此地所列的這些人物都是諸佛如來示現的，示現為法身菩薩，『能善入』。他給我們做個榜樣，我們要知道學習，關鍵在「善」。我們今天有時候也能契入一點，不善。為什麼會不善？《十善業道經》裡面講的夾雜，夾雜就不善。夾雜什麼？夾雜疑惑，你有疑惑，你不能完全相信，信沒有達到清凈，所以叫半信半疑。或者說我九分信，還有一分疑，那還是夾雜，還是不善。「善入」是毫無疑惑，清凈信心，圓滿的信心，這才能善入。不但解，常講大開圓解，真信圓解，這才能善入。好，今天我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第三三0卷）

　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王眾，緊那羅王長行，第一句：

　　【複次善慧光明天緊那羅王，得普生一切喜樂業解脫門。】

　　清涼大師註解，「世喜樂業，皆因佛生」。這一個事實真相確實很少人能體會到，如果不是在佛法上有相當深度的體悟，很難接受這個說法，深入義趣的人，他聽到這個說法會點頭。為什麼一般世間人難接受？主要是對於「佛」這個字的定義，沒有透徹理解。我們聽到「佛」這個名稱，看到這個字，就想到佛的偶像，而不知道「佛」這個字的真正含義。佛是什麼？佛是我們自己的真心，是我們自己的本性。宗門常講「明心見性，見性成佛」，佛是什麼？佛是見性之人。皆因佛生，都是從自性裡頭生的。明白這個道理，當然清涼講的話你就肯定了。

　　『一切喜樂業』，一切喜樂業，包括世間跟出世間，真正歡喜。「業」是什麼？起心動念，言語造作。起心動念、言語造作裡面常生歡喜，這是從真性的流露。如果不是從真性的流露，那個喜樂是世間苦樂相對的樂，那個樂不是真的，所謂是「樂極生悲」，樂會變成悲，喜會變成惱，它不是真的。佛家講的喜樂是永恆不變的，這叫真正的喜樂。我們怎麼曉得經文是這樣的標準？只要觀察這一部是什麼經？大乘圓教；修學、說法的是些什麼人？法身大士。緊那羅王也是諸佛如來的化現，前面說過很多遍，應以什麼身得度，佛就現什麼身。所以這個地方的標準，絕對不是世法的標準，而確確實實是大乘法的標準。大乘的喜樂不是感情的，是從自性裡面流露出來的。業，包括你的思想、你的言語、你的行為；換句話說，三業稱性，他怎麼不歡喜？這就是佛法裡面常說的「法喜充滿」，這個喜悅是從裡面生出來的，不是外面境界的刺激。凡夫苦樂是由外頭境界而來的，所以它不是真的，真的是從心性裡頭往外流。

　　『普生』，「普」是平等的意思，決不因境緣的好壞；換句話說，不會因環境的順逆，也不會因人事的好惡，不受外界影響，內心常生歡喜心。這個要不屬於自性，哪裡能辦得到？這一個法門也能成無上道，為什麼？「喜樂業」必定是真正的善法，人要作惡，決定沒有喜樂，作惡裡面的喜樂，那是環境的刺激，不是從自性流出來的，自性流出來的決定是善業。連中國從前小朋友念的第一本書，《三字經》，開頭就是說「人之初，性本善」，那個善是絕對的善，不是善惡的善，你要把它看成善惡的善，那就看錯了，自性本具的德行。這個善就是儒家講的「止於至善」，佛法裡面所說的「阿耨多羅三藐三菩提」，善是這個意思。第二句話說「性相近，習相遠」，這也就是講習性。六道眾生用習性，不知道用真性，這個地方是講法身菩薩，他們用真性，所以世出世間一切喜樂業都是止於至善，都與性德圓滿的相應，這顯示出來門門皆成無上道，法門平等，無有高下。

　　我們應該怎樣學習？真正學習不用妄心，日常生活處事待人接物，不用妄心，用真心，真心自然出生一切喜樂業。用妄心，那你所造作的業不外乎善業跟惡業，這相對的，善業生三善道，惡業墮三惡道，決定出不了六道輪迴。因為你的心不平等，你的心量窄小，只顧自己的利益，只顧這小小團體的利益，你的家庭利益，你的公司利益，你縱然得利益了，你很快樂，快樂當中有隱憂。隱憂從哪裡來？你得利益，他沒有得利益，不得利益的人眼睛當中看著你，處心積慮要奪你的利益，你又要想如何保衛你的利益，衝突就發生了，戰爭是從這兒來的。所以這個不是真樂，真樂是從自性裡頭流露出來的。心決定沒有界限，確確實實心包太虛，量周沙界，跟虛空法界任何一個眾生都不衝突。利益是共同的，利益不是自己獨佔的，是共同的，這叫真樂。這個樂裡頭決定不會起副作用，我們總要懂這個道理。

　　換句話說，修道之人，尤其是希望自己在這一生成就的人，你要不將「自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢」，這十二個字徹底放下，要想在這一生當中超越六道、超越十法界，往生凈土，親近阿彌陀如來，你沒有把握。什麼人有把握？肯放下的人有把握，對這個世間起心動念、言語造作，決定是利益世間一切眾生，沒有個人利益摻雜在其中。有個人絲毫利益摻雜在其中，就是夾雜不善，你的善業不純。純善之人決定得解脫，這是解脫的一個門徑，脫離六道、脫離十法界，所以能夠常生歡喜心，清涼講的這句話意思很深很深。接著我們再看第二位：

　　【妙華幢緊那羅王，得能生無上法喜令一切受安樂解脫門。】

　　緊那羅這一類是帝釋天的樂神，所以他帶給人都是喜樂，樂神就好象國家的樂隊一樣，他是這個樂隊的總指揮、樂隊的領導人。干闥婆也是樂隊，這是兩個不同的樂隊。他得的法門『能生無上法喜』，比前面的意思更清楚、更鮮明，這是同一類的。我們在這裡看到「無上法喜」，就想到前面「一切喜樂」，必定也是一切無上喜樂，他是一類的。『令一切受安樂』，「一切」是平等的。前面善慧王講「一切喜樂」，這裡「一切受安樂」。由此可知，佛菩薩的心是多麼清凈，真正平等，真誠、清凈、平等、慈悲他們做到了，圓圓滿滿的做到了。他們用音樂、舞蹈，今天講文藝，用這種方法來教化眾生。古時候這一類的藝術，都肩負起教化眾生的使命。

　　孔老夫子不僅是中國的教育家，他是全世界的教育家，我們在《論語》裡面讀到，他說「詩三百」，古時候詩，可以唱、可以表演，在舞台上表演，歌舞，「一言以蔽之，曰思無邪」。它的樂章、它的內容、它的演奏是寓教於樂，歌舞裡面內容是什麼？內容是教化眾生，教人明白做人的道理，教人明了業因果報的事實真相，教人斷惡修善，教人破迷開悟。中國古時候，音樂、舞蹈、戲劇，內容是這個。這就是緊那羅王他們上演的，「聞深適神」，你看多了，你聽多了，就在這裡頭接受教育，所以「法喜無上」。

　　中國幅員這麼大，在古時候交通不方便，古代這些帝王用什麼方法教化老百姓？沒有這麼多學校，也沒有這麼多師資，用歌舞，哪個村莊上農夫、樵夫不唱歌？現在所謂是民族舞蹈、民謠，民族的歌謠，古時候就用這些，用唱歌、用舞蹈、用戲劇表演，用這個來教化眾生。逢年過節，大家在休假的期間，休假期間接受教育。不像近代，近代這些歌劇純是娛樂的，仔細觀察它的內容，反教育，教人殺盜淫妄，鼓勵人干殺盜淫妄，所以今天社會動亂。社會動亂的根源是什麼？社會教育。大家不知道歌舞、戲劇、音樂、表演，這是屬於社會教育，它教的是什麼東西？現在沒有人管，一切講民主自由人權。民主自由人權名字很好聽，結果是什麼？世界末日。古時候真正有智慧的人、有遠見的人，這些帝王、宰官他們用心良苦，對於這些社會教材的內容要經過嚴格的審查。為什麼要這樣作法？保護社會的安全，保障人民的正知正見，好事情，不是壞事情。

　　今天我們看到許許多多國家地區，新加坡政府還負責任，但是比古時候寬鬆得太多，沒有從前那麼嚴格的審查了。外地到這個地方來講演、來演奏、來表演，內容對於我們這個地方，風俗習慣、倫理道德的觀念，是有幫助還是有損害？有沒有從這些角度來審查？這就看政府對人民是不是真正負起責任來保護，我們在這個地方體現到。清涼末後兩句說得好，「終得涅盤，無盡安樂」。可見得緊那羅王的表演，確確實實是以「思無邪」為準則，用文藝的手段落實佛陀的教誨，這是值得我們提倡的。

　　現代大眾傳播非常發達，衛星電視，我們課堂的教學，永遠上不了電視，什麼原因？大家看到，你這一個畫面，太呆板，叫觀眾半個小時、一個小時坐著，獃獃板板看一個畫面，他們不耐煩，他們不能接受。電視台目的是在營利，營利必須一切恆順顧客，一定要投顧客之所好。今天顧客好什麼？好殺盜淫妄，於是極力表演這一類的內容，迎合顧客。小朋友生下來，眼睛張開就看到這個螢幕，「少成若天性，習慣成自然」。社會的動亂不安，其來有自，誰造成的？從事大眾傳播有責任，責任太大了，整個世界人民的吉凶禍福、社會安危、國家存亡，這個地球有沒有末日，都操縱在他們手上，都抉擇在他們一念之間。有能力辨別是非善惡，堅持斷惡修善，這種人少了，很難見！

　　我們這一次在古晉弘法，看到古晉丹斯里?李金友「別莊」，他雖然是個營利機構，他堅持素食，堅持不殺生，你住到他的酒店，一律是素食，你不願意吃素食，你可以到別家去住，這個酒店供養你的純粹是正法，不是正法的這個酒店都不要，我們看看他這個酒店將來有沒有生意、有沒有顧客？這個堅持好，人都想得個美名，將來住他酒店是正人君子，都是好人，都是有慈悲心的；覺得他那個酒店住不慣，住其他的，那就不是正人君子。不以營利為目的，是以匡正社會風氣為目的，這個老闆是佛陀，員工是菩薩，不是凡人，這值得我們讚歎，值得我們宣揚。

　　現在這個社會所謂是黃色、黑色的東西，他那裡面全部沒有，電影裡頭不播這些東西。他裡面也有小型的電影院，播什麼？播宗教節目。所以他現在非常歡迎我們提供他，因為我們這邊每一個星期天，各個宗教在這裡講經說法，我們要把這一些錄像帶提供給他。他標榜的三條，住在他的山莊，他提供最新鮮的空氣、最清潔的水、最健康的飲食，素食，他的蔬菜全是自己種的；我上去之後，再給他加一條：最清凈的心。這個山莊是菩薩道場，到這裡面住，無論時間長短，都受到「思無邪」的熏修。長期在這個地方居住，接受這個熏陶，那就像清涼所說的，「終得涅盤，無盡安樂」，從無上的法喜，你會得到永恆的安樂。「涅盤」是梵語，通常翻作「滅」，滅煩惱，我們講妄想分別執著滅盡了，叫做涅盤。再看第三位：

　　【種種莊嚴緊那羅王，得一切功德滿足廣大清凈信解藏解脫門。】

　　這一句在中國古人非常重視，所謂是「人無信則不立」，中國幾千年的教學，這個字看得很重。人與人往來，一定要講信用，要守信。莊嚴王『得一切功德滿足廣大清凈信解藏』，這句話怎麼講？「得一切功德」，這一句是總說。「一切功德」是圓滿功德，圓滿功德是誰得到？如來果地上才圓滿，等覺菩薩還欠缺一分，還不能叫圓滿，「一切」是一個都不漏，圓滿功德。圓滿功德從哪個地方得來的？從「清凈信解」，我們今天要學。我們學習裡面最大的障礙，我們對佛法、對聖賢教誨信不信？不能說不信，但是信心不清凈，有疑惑。解不解？不能說不了解，解得不透徹，所以不能夠落實，實在說也不懂得怎樣落實，這裡頭就有障礙，疑慮重重。

　　這問題怎麼解決？學得不夠，所以佛菩薩教導我們，廣學多聞，多聞去疑。我們要不能夠廣學多聞，那怎麼行？廣學多聞有兩個意思，對初學的人來說一門深入，紮根。我們今天顛倒了，我們今天所學的，這個世間有些人說，做學問要像金字塔，金字塔怎麼樣？底大，慢慢慢慢再小。我的看法，死的，為什麼？到尖端不能再向上了，死的。在中國古聖先賢、佛菩薩的教育，像一棵樹一樣，活的，它不是死的。它是先從根，慢慢再博大，跟這個恰恰相反。首先教你一門深入，這個教學教了幾千年，在中國發揮了無比的大用。

　　我常常想中國從漢武帝制定教育政策，兩千多年來改朝換代，唯獨教育政策始終不變。蒙古人入主中國沒有改變，滿清人入主中國也不改變，你們想想這是什麼道理？為什麼許許多多制度都隨著朝代的轉移來改變，唯獨教育政策不變？聖賢之道，超越時空。所以英國湯恩比博士說，二十一世紀的問題麻煩，解決之道，他說只有中國孔孟學說跟大乘佛法。所以現在英國學校教科書有佛經，從小學、中學、大學課程裡頭有佛經，這是受湯恩比博士的影響。真正有學問的人，他明白、他懂得，這人有認識了。

　　我們學的人要怎樣才能學得成功？自古以來，古人遺留下來的教誨，四個字：「尊師重道」，你才能夠契入。印光大師在《文鈔》里講，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」；換句話說，我們自己成就大小，關鍵的因素決定在我們自己對尊師重道的成分，我們能有幾分，就能有幾分成就。這個道理要懂得，絕對不是老師要求你尊敬；老師要求學生尊敬，這個老師不是好老師。這裡頭有大道理，所謂是「誠於中而形於外」，唯有誠敬才能接受大法，你內心誠敬，外面一定有所表現。所以老師觀察學生，這個學生恭敬，對老師恭敬，對同學恭敬，對一切辦事他都很認真、都很恭敬，這是個法器，這在傳道裡面是被選擇的對象。對老師、對同學、對一般大眾毫無恭敬心，做事情不認真、不負責，這不是傳法對象。

　　古時候教學，教尊師重道是父母，父母天天教導，父母做出榜樣給你看。現在沒有了，現在的小朋友看不到了。我這個年齡上過私塾，我上私塾大概只有兩、三個月，看到這種表演。七歲的時候，也記得事了，私塾設立在祠堂裡面，當地的一個祠堂，老師帶了十幾個學生，學生不多，我父親帶我去上學，在殿堂裡面見面。這個祠堂有一個大堂，大堂通常是祭祖的時候用的，這個時候大堂裡面供一個大牌位，大成至聖先師孔老夫子的神位，首先向孔夫子的牌位行最敬禮，那個時候的禮節是三跪九叩首，要行大禮；我父親在前面，我跟在後頭。拜完孔老夫子牌位之後，請老師上座，我父親帶著我向老師行三跪九叩首禮，我們作小朋友看到父母對老師這樣，我們怎麼敢不尊敬？再送上禮物給老師，那個時候沒有學費的，上學不需要繳學費的，家長送禮物給老師。看你家境的環境，你家境富裕禮物多送一點，家境清寒少送一點。所以老師絕對不會說是有收學費的，沒有這個道理！因為這不是買賣，這是傳道。這樣尊重！

　　過去我們在台中跟李炳南老居士學教，學了也有幾年，我也出家，也在外面講經，佛學院教學了。有一年「台中蓮社」跟「慈光圖書館」合辦了一個佛學研究班，它叫「內典研究班」，修學期間四年，跟研究所一樣，學生大學畢業。對於佛學很有興趣，大學畢業，專門在這裡學四年。這個班經費是美國沈家楨居士支持的，在當時開這個班經費總共台幣四百萬，沈家楨居士拿三百萬，台中蓮社一百萬，每一年的開銷是一百萬，四年，只辦一屆。老師設定一些課程，同時請了六個老師。六個老師，除李老師自己之外，其他的五個都是他的學生，也包括我在內。開學的那一天，因為這是佛學班，先拜本師釋迦牟尼佛，拜完佛之後，請老師上座，李炳南老居士代表學生家長，讓我們五個人坐在上面，李老師帶著這一群學生在下面頂禮三拜。諸位想想，我們要不認真努力教學，怎麼對得起老師？這是古禮，表演、教導我們要懂得尊師重道。實在講這是給老師的壓力，你要不認真、不努力教學，你對不起學生家長，你對不起學生。如果他對於道業不太尊重，馬馬虎虎、隨隨便便，大家混日子就好了，可以不認真。所以師道在這個時代已經亡了，沒有了。孝道沒有了，師道哪裡會存在？師道建立在孝道的基礎上，沒有孝道就沒有師道。

　　過去有很多人問我，佛法怎樣推動？首先推動孝道。早年有一些法師到美國去弘法，有些跟我很熟，來問我如何在外國推動佛法，我跟他講不要建廟，建祠堂，首先推動孝道，孝親而後知道尊師，人不孝父母怎麼可能尊重老師？沒有這個道理的。不孝父母而去巴結老師，那他一定別有作用，居心不良，不正常。今天我們看這個社會，中國、外國，孝道沒有了，師道沒有了，天下焉能不亂？社會怎麼可能有秩序？古時候作官貪污是恥辱，現在作官貪污是榮耀，顯出自己有本事，「你們都沒有我貪得多」，社會大眾普遍讚揚，這還得了嗎？廣大社會，大眾傳播的教學鼓勵人貪，還說「貪婪是社會進步的動力」；換句話，人要不貪，社會就沒有進步，鼓勵大家貪圖五欲六塵的享受。每一個人都貪，就會發生衝突，衝突到最後就導致天災人禍。

　　災難的根源，從貪、瞋、痴來的，佛說這叫「三毒煩惱」。哪有貪瞋痴會帶給一切眾生快樂，會帶給眾生幸福？沒有這個道理。他帶給你那些，那就是佛經裡面所說的「刀頭舐蜜」，甜頭有一點，後面的損失太大了。利刀鋒刃上塗一點蜂蜜，你用舌頭去舔，甜頭是嘗到了，舌頭沒有了，被割掉了。由此可知，貪瞋痴推動社會，就是刀頭舐蜜。後果是什麼？許許多多預言裡面所講的世界末日。推動這個教學，推動這樁事，佛在經上早就說得很清楚，三千年前就講了，「邪師說法，如恆河沙」。哪是邪師？凡是推動這樣教學、傳播這種教學，都屬於邪師，太多太多了，所以佛說如恆河沙。於是他對這個產生信心，聖賢之道沒人講，講了也沒用，沒有人相信。

　　今天人為什麼信邪不信正、聽騙不聽勸？為什麼導致這樣的現象？教育的問題，沒有人教。我們今天能在這個地方展開經卷，我們還能說說，很不容易！你走遍全世界，像我們這樣一個小道場，你能找到幾個？今天不是一個地區、不是一個國家，走遍全世界，你能找到幾個道場？然後你才知道這個問題嚴重。我們今天是極力的希望，正法道場能夠在社會上多幾處，可是問題正如古德所說的，「人能弘道，非道弘人」，誰去講？誰肯發心去講？講的人要具備什麼條件？捨己為人。今天社會人之所好，我能夠不好，人所不好的，我能夠好，這才行。煩惱習氣不能放下，縱然講，效果不大，但是講總比不講好。要能產生效果，這個效果第一個是度自己，不是度別人，自己得度而後才能度人，這一定的道理。自己要得度，常講是一個好方法，為什麼常講？每天親近佛菩薩，你展開經卷，你看佛菩薩的思想、佛菩薩的言論、佛菩薩的行持。天天不離開，天天在學習，果然長時熏修，它就產生效果，就自己不知不覺，所謂的是「潛移默化」，會契入佳境。這個道理是從前章嘉大師傳給我的。

　　自己是個業障深重凡夫不怕！怕的是不好學；只要好學，都能有補助。我算是比較幸運，小時候的基礎太薄了，我的增上緣也不錯，生活在苦難之中，生活非常艱難，痛苦不堪，所以在這個世間沒有人幫助，一定要靠自己獨立，那就不學不行。生活環境告訴我，必須要認真努力學習，我們在這個世間才能活得下去，所以這是屬於逆增上緣。如果年輕生活過得很富裕，對這個沒興趣，佛家常講「富貴學道難」，不會認真努力去修學了。

　　中國大陸有一些同修到此地來參訪，看到我們這邊的生活，他們都很嘆息！他說：這樣的生活能有成就嗎？生活過得太好了。也來跟我談過，我說：我不管生活，我只管教學，生活是李木源居士的事情，你們去跟他談去。像這些地方實實在在的，與我們道業成敗有密切關係，最要緊的我們自己要有高度的警覺，確確實實要能夠克服自己的煩惱習氣。我們在這樣的生活環境，如果煩惱習氣不能克服，淘汰的比率很大。在這個世間，我知道有真正好學、苦學之人，不在此地，所以我們用網路來傳播，用錄像、用VCD來傳播。因此這個講堂雖然小，聽眾不少。聽眾，外頭人估計告訴我，至少也是在百萬以上。我相信這麼多人當中，決定會有真正好學、真正克服自己煩惱、真正有成就的人。所以我們在今天這個小道場，還是非常認真努力在講解，不是看眼前這些，眼睛看不到的，這不是鬼神，這是許許多多在那裡修學的眾生，他們在網路上、在VCD上所看到的。利用現在科技的方便，傳達我們修學的訊息，希望人人都能得「一切功德」，都能夠「滿足廣大清凈信」。

　　「信解」後面加個「藏」，這個意思更深。清凈信心，大開圓解，這才能稱為「藏」，藏是像倉庫一樣。這個倉庫里藏的什麼東西？藏的清凈信心，藏的清凈圓解，它起作用的時候就是「一切功德」。所以我們的修學關鍵在「信解」，在現前首先第一對於經典要有信心。前天有一位同修送一篇文字給我看，是鄭松音居士寫的。鄭松音居士我跟他見過兩次面，在上海，他寫的是關於夏蓮居會集本的看法，寫得很好，說明如果有人說經本不可以會集，他說這個沒有理論根據，說這個話沒有理論根據。他說，會集是一樁很不容易的事情，必須通宗通教，真正有修為的人才能做得到，一般人做不到。印光大師對從前會集本的批評，不是批評不能會集，是批評會集的人改動了經本的原文，他是批評這個。夏蓮居居士這個本子，沒有改動原文一個字，那這就值得讚歎，他這個說法很正確。這一篇文章確確實實能夠幫助許許多多聽信一些批評的人，心地動搖，會有一個安定的幫助。我不知道我們這一次的《佛陀教育雜誌》裡頭，有沒有刊登這一篇，如果這一期沒有的話，希望下一期能把這篇文字刊登出來。

　　第一個要相信法，釋迦牟尼佛示現入滅之前，傳給後人的四依法，頭一條就是「依法不依人」。我們對於佛的經典要具足清凈信心，對於翻譯經典的人決定沒有疑惑，我們才能得到利益。經典裡面很深的部分，自己一定要認知，是我們自己理解力不夠，不能深入，決不是翻譯有問題。佛經，我們常說字字句句含無量義，我們能不能契入就在清凈信解。具足清凈信解之後，最重要的是落實，要把它做到，要把它落實在自己生活上，落實在自己工作上，處事待人接物上，這叫行。信解後頭要行，我們才得受用。如果我相信，我也理解，我不肯做，那有什麼用處？你的清凈信解都等於白費，生活依舊隨順煩惱習氣，那有什麼用？還是繼續不斷去搞生死輪迴，這叫白學了。

　　古人勉勵我們，「解得一丈，不如行得一寸」。你解得再多，總不如老老實實修行的人，這個事實非常明顯。講經說法的法師，信解具足，很多人不能往生，繼續搞輪迴，不如鄉下這些老阿公、老太婆，一句「阿彌陀佛」，一天到晚都不放鬆，他往生的時候瑞相希有，那就是人家「行得一寸」；講經法師講得天花亂墜，沒有用，無濟於事。所以解貴在解行相應，要跟行相應，解在行中，你才得利益；行在解中，解行不二，這樣才能夠契入佛菩薩的境界。

　　佛菩薩的境界就是此地講的『解脫門』，「解」的什麼？解六道十法界裡面的妄想分別執著，把這個解除；「脫」，脫離六道輪迴，脫離十法界，這叫「解脫」；「門」是方法、是門徑，莊嚴王提供我們這個方法，「廣大清凈信解」，提供這個方法，希望我們也能夠從「廣大清凈信解」裡面獲得解脫。那獲得解脫，你要不落實，這是決定辦不到的。落實一定要做出來，做出來不但自利，實在講是度化許許多多眾生。就是今天我們所說的，人不知道尊師重道，李炳南老居士表演給我們看，率領學生，他代表學生家長行古禮，做給我們看，我們見到了。非常可惜，那個時候我們沒有錄象機，沒有把這個鏡頭錄下來，這是非常希有、珍貴的鏡頭。

　　我們再來看看，十月份我們的「培訓班」開學，有這麼個機會可以表演一下，我們要做，這是教學。李木源居士跟我可以代表同學家長，我們舉行真正拜師禮。你們老同學都是老師，你們十位老師上座，我們恭恭敬敬在底下禮拜，當老師的人不能客氣、不能謙虛，不能說「一拜就可以了」，不可以，一定三拜。從我們本身做起，要做出個樣子給大家看，讓社會大眾覺悟，一個年輕人是怎樣成就的，不是偶然的。父母什麼樣的態度才是真正愛護自己的兒女？決不是放縱，決不是輕慢師長，輕慢師長是糟蹋自己的兒女，傷害自己兒女，今天幾個人懂得？好，今天時間到了，我們就講到此地。
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