《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》99

第七十三頁第四行，我們將經文念幾句，對對地方。

【汝識決定依於法生。今汝諦觀，法法何狀？】

這一段經文，文與義，都比較上要深一點。前半段，我們在上一次念過，那麼今天呢，從這個地方接著看起。這幾句經文的意思是說，如果要是說意識不是從意根上生的，關於這個根能不能生識，前面已經討論過了，根要不能生，那麼是不是法塵生的呢？今天要討論的呢，就是從法塵上來著眼。底下這個兩句啊，佛叫阿難尊者，你去觀察法塵之法，是個什麼形狀？這個問題又要牽涉到唯識了。

那麼我們等這個七月間講座完了之後，這個七月快到了，下個星期三呢，我們就要到梅山去報到了。可是我們圖書館的講座還照常，我們這邊幾位同修們他們都把時間安排好了，讓他們到這邊來練講，同時也希望大家來參加。星期天晚上還是照樣的念佛，還有個念佛會。在二月間如果我們來得及的話，有些同修來提議，說我們對於《相宗綱要》要多下一點功夫。那麼這個固然是不錯，可是諸位一定要曉得，唯識的入門，是在《百法明門論》。我們在大專講座里所講的百法，我們用的這個《唯識易簡》的書啊，這是不夠用的。千萬不要以為，哦，這個書我學了，百法明門論我已經學過了，那還差得遠，還差得遠。那麼這個小冊子呢，不過是簡略地介紹百法而已，讓大家有一個概念，並沒有能夠深入。如果不深入，這個書讀來沒有用處。

所以讀百法呢，必須要研究窺基大師的註解。或者呢，是我們以前所印的這個大專教材裡面的義忠法師的註解，那是唐疏。我們那個本子是跟《大乘起信論》、《科會》合印在一起的那個大本子，綠皮、綠色皮的那個大本子，我們從那個上面，這個註疏上來研究。這個時間呢，得相當之長。以這個做基礎，才能夠入唯識的法門。那麼好在我們這次又將唯識六種註解也翻印了，這個六種注子，也可以說是研究百法必讀的註解。

關於法塵，這個裡面包括的相當之多，也相當的精微。在唯識裡面所講的，就是法處所涉的色法，一共是有五種。這個五種呢，可以說都沒有相狀啊。通常在經論註疏裡面籠統地說，也與近代科學裡面的分析法有一點相類似。我們將這個一切基本的物質給它分析，像現在是分析成分子、原子、電子、基本粒子，這樣的分法。那麼在佛法裡面這個分呢，分到了最細的，叫極微之微，那麼佛法呢，通通叫塵，這個名詞不一樣。可是在概念上呢，有一個很大的差別，這個極微之微啊，是不生不滅，非空非有，這是諸法實相。這一個概念呢，非常非常重要。般若經裡面講的，色即是空，空即是色，色不異空，空不異色，與唯識裡面所講的這個道理，是一不是二，在這個裡面看是色空不二啊。

那麼我們講十法界依正莊嚴，只是這些極微塵的聚散所產生的假相而已，聚集起來，現一個相，散了之後，這個相就沒有了。我們今天科學裡面所推斷的，就是精神不滅，物質不滅，它有變化，它沒有生滅。因為沒有生滅，那麼聚散之相啊，是幻相，是假相。由此可知啊，一切法，本來就沒有生滅。那麼此地所說的，著重在五塵落謝的影子，我們今天所講的印象，這是意識所緣的境界。那麼它有什麼樣的現象可以能夠指陳出來呢？其實，它只是一個生滅影子而已啊。

譬如說，我們早晨呢，從台北火車站過。我們一提起，哦，今天早晨，火車站出了什麼事情？這個影像呢，早晨你所見的，落在阿賴耶識裡面。現在一提起呢，阿賴耶識那個影像馬上就顯現出來了，自己清清楚楚，沒有辦法拿給別人看，沒法子拿給別人看。就是你兩個人同時去見過的這個境界，提起來，兩個人都很清楚，我不能把我的印象拿來給你看，你也沒辦法把你那個印象拿給我看，這是指陳不得的啊。它是影像，是幻相，不是一個事實的真相，所以，它沒有自體。

那麼現在問題出來了，沒有自體，怎麼能生識呢？所以佛在此地這兩句話說的是，叫著阿難：【今汝諦觀】，你仔細地去觀察觀察，去省察省察，【法法何狀？】法塵之法，是一個什麼樣的形狀。那麼這句話，很顯然的，就是問阿難，這個法塵是不是有體相？像這個色聲香味觸，是不是像這樣有一個體相可得？在此地，諸位必須要知道，前面的五科，我們讀過，縱然是色聲香味觸，也不能生識，何況法塵是一個虛妄的影像，連自體也沒有，它怎麼能生識呢？！再看底下經文：

【若離色空，動靜通塞，合離生滅，越此諸相，終無所得。】

這是在現象裡頭，舉幾個例子。這些相呢，都是指的五塵。色空是眼根所對的色塵，動靜是耳根所對的聲塵，通塞是鼻根所對的香塵，合離包括得比較多，舌根、身根，都是合離。那麼生滅，生滅只是一個影子啊，這個印象，你想起來印象就有，生了，一不分別，印象就沒有了，就滅了，所以這是個影子而已。

那麼換句話說，這個法塵，我們講五塵落謝影子，它比外面五塵，還要來得假。所謂法塵生滅，實際上就是五塵落謝影子生滅。那麼要想它另外有一個實體，超越五塵落謝影子而單獨存在，這是了不可得，找不到的啊，沒有這回事情。所以說【越此諸相，終無所得】，這個越，就是離，離開五塵落謝影子，哪有法塵呢？找不到法塵啊。

縱然我們講，這講起修行人，他能夠緣出世間法。出世間，常講呢，非色非空，不生不滅，這個境界高啊。可是，非色非空啊，要是離開了色空，哪裡來一個非色非空？！離開了生滅，哪裡來一個不生不滅？！所以，非色非空是由色空反面顯現出來的，不生不滅也是從生滅的反面而顯示有一個不生不滅，拿今天的話來說呢，從相對的那一邊顯示出來的。

由此可知啊，世出世間法，都沒有辦法離開前面這個五塵色空的生滅，離開這個，別無所顯啊。那麼我們怎麼能夠說，這個沒有體性的法塵，把它當做能生意識之因呢？！所以，你仔細在裡面去諦審諦觀，你就會明了啊，離開了五塵，求這個法塵，是了不可得的。再看底下經文：

【生則色空諸法等生，滅則色空諸法等滅。】

那麼這是我們講到這個法塵的現相。法塵生的時候，一定是隨著色空諸法生起，就好像什麼呢？我們這個人啦，在光明之下，他有個影子。身生，這就有影子生嘛。這個身呢，就好比前五塵，色聲香味觸，影子就好比是法塵，有形才有影啊，並不是有影，而後才有形啊。這就是說明了，法塵沒有實在的形狀而生，它是因五塵境界而有的，而生起的。那麼法塵滅的時候呢，必定也與前面五塵的境界同時滅，正所謂是形滅則影滅。換句話說，也不是法塵有一個實在的形狀可滅，法塵的生滅，不過是隨前面五塵落謝影子的生滅而已，離開前五塵，就沒有法塵可得。這個幾句話，也是這個意思。那麼底下呢，這就要給我們下結論了：

【所因既無，因生有識，作何形相？相狀不有，界云何生？】

這個幾句，是承前面的意思來的。前面說過，外面五塵，這個我們隨順這個俗諦來講，外五塵是實在的，是實有的，這個隨順俗諦說，不談真諦，隨順俗諦。我們凡夫感官當中，認為這個是實有的，這個色聲香味觸，這是實有的。那麼這個是五根之因，它不是意根的因啊。外面五塵的實法，它不會跑到裡面去啊。裡面又沒有一個自體性，又沒有自體的實法，所以法塵畢竟是個虛妄的東西。拿我們今天來講，只是一個概念而已。在佛法裡面講，是妄想啊，虛妄相想，虛妄的相想啊，就是這個東西而已啊。所因之法塵，既然沒有相狀可得，何況要說是因法塵所生的意識，那又是什麼樣子呢？意識是個什麼形狀呢？所以佛在此地說，【因生有識，作何形相？】

末後兩句說明，既然法塵的相狀尚且沒有，這個意識之界啊，怎麼可以說依法塵而生呢？！現在啊，這個問題越來越清楚了，這個意識既不是意根生，又不是法塵生，而意與法，又本自無相啊。無相之處，你們諸位參一參，那是什麼？楞嚴經學到這個地方啊，這樣一提起，諸位應當要有一個悟處啊。如果自己要是悟不出來，下面經文就告訴你了，下面經文就告訴你了：

【是故當知，意法為緣，生意識界，三處都無。則意與法，及意界三，本非因緣，非自然性。】

這就是說出來，這個現象是真心啦。那麼這一段也就是總結了十八界。十八界，在佛法裡面，歸納法裡面，是說得最為詳細。心法說了七條，色法說了十一條，色心都說得很詳細。那麼在此地這個總結十八界啊，皆是意識建立根本。而意識，就是列出尚且是空的，空無所有，那麼它所生的這些枝枝葉葉，哪裡會真有呢？！那麼諸位聽了這幾句話啊，也許越聽越迷惑了。

為什麼呢？因為我們看到這個十法界依正莊嚴，好像真有啊，所以一切眾生在這個裡面迷惑顛倒。為什麼？他認為這個裡面真有。而佛法裡頭常常也講有，因緣所生法，佛法裡面講的有，不是我們觀念裡面的有。為什麼呢？我們觀念裡面的有，就不是無。有與無兩個是對立的，有就不空，空就不有啊。佛法裡面講的這個有啊，跟空是一樁事情。換句話說，有與空，是一不是二。如果諸位能在這個地方體會，那你就有點悟處了。像心經裡面講的，色即是空，空就是色，色不異空，空不異色，沒有兩樣，是一樣的。

大家如果是細心來讀楞嚴，那麼我們今天講這個話，你不會懷疑，你能夠體會到一點點，能夠體會到這個境界。這是真實的，不是虛妄的。般若經裡面講的，諸法實相啊，這是一切法的真實相啊。所以這個有啊，是幻有，我們也叫做假有，佛經裡面也稱之為妙有。妙有既然不異真空，所以才會事事無礙啊。如果這個有要是真有，跟這個空是對立的有，給諸位說，事與事就有障礙了，事與理就有障礙了。我們講空，是理，講色，是事。色即是空，空即是色，理事無礙啊；色不異空，空不異色，事事無礙啊。如果色空是二法，它怎麼會沒有障礙呢？！那應當是理事有礙，事事有礙，這是二法啦。正因為它是一法，所以它無礙。

那麼這些話，就是怎麼個講法，講得再巧妙，無過於諸佛如來，這講得極巧妙了。他雖然會講，我們不會聽。那就是什麼？我們聽了不開悟啊，這就是不會聽。會聽怎麼樣呢？聽了就開悟，那叫會聽。佛會講，我們為什麼不會聽？諸位曉得嗎？也應該曉得。為什麼呢？前面釋迦牟尼佛已經訓過阿難尊者了。阿難尊者怎麼聽呢？用耳識聽，用五俱起意識去聽，被釋迦牟尼佛罵了一頓，你們還記得嗎？耳識，五俱起意識，所緣的是什麼？是聲塵啦。耳識所緣的是聲塵啦，五俱起意識所緣的是法塵啦。塵性是黑暗的啊，你怎麼會開悟呢？！

這就是說明了，佛菩薩雖然善說，我們不會聽。那麼要怎樣才會聽呢，這後面還沒念到。二十五圓通裡面，這個經文在第五卷、第六卷，那就叫會見、會聽。人家見，是用見性見；聽，是用聞性去聽。聞性所聞的，是法性啊；見性所見的，是法性，明心見性。這樣才能夠說，言下大悟，才言下大悟。你看，阿難尊者在楞嚴會上，沒有言下大悟，為什麼原因呢？就是阿難尊者一直都是用的耳識、第六意識，一直都是用的這個東西。到釋迦牟尼佛涅槃了，阿難尊者的證果啊，是在迦葉尊者的會下。

那麼換句話說，尊者的示現，盡釋迦牟尼佛一代時教，他所表演的，都是用意識，示現的跟我們凡夫一樣啊，沒有兩樣啦。佛滅度之後呢，在迦葉會上，他才大徹大悟，示現的這個相。那麼大家也聽清楚了，這是示現，阿難也是菩薩再來啊，裝的，裝糊塗啊。實際上他並不是真糊塗，他是裝糊塗，是在那裡表演給我們看的。

那麼我們在此地要體會的呢，就是你要想真正開悟，一定要離心意識。楞嚴一會啊，就是說的這個道理，也就是教我們這個方法，讓我們六根在六塵境界裡面，你看交光大師正脈，諸位用的這個是正脈科判，這個經本，交光大師在註解裡頭啊，他就是直截了當地提示出來，舍識用根。讓我們在日用平常六根接觸六塵境界的時候，不用心意識，而用六根的根性，這就是楞嚴的宗旨。成佛就快了，歇即菩提啊。歇什麼呢？歇心意識，歇這個。就是舍識，歇就是舍識。

許許多多讀楞嚴的同修們，我就遇到過很多，就是問我，我們很想修舍識用根，怎麼個修法？實在說，這一部經裡頭，給你講得清清楚楚的，你還有這個問題在，那麼換句話說，這個楞嚴經是白讀啦。四科七大，說明宇宙萬有的真實相，用意在哪裡呢？用意是叫你放下啊。告訴你，一一法本非因緣非自然性，那麼換句話說，都不是實有的啊，都是真如本性所變的影像。你執著它，你不明白它的真相，那你自己吃虧了。覺悟了，覺悟了什麼事都沒有，那麼你就得到清凈自在啦。

到這個地方這是一個大段落，連前面的五陰、六入、十二處、十八界，到這個地方，是一個大段落。那麼從這些經文裡面，我們明了了一樁事實，就是一切萬法是虛妄不實在的，既無處所可得，又無界限可憑。四相，是虛妄，而一切權教、二乘、凡夫等輩，對於這個事實真相啊，完全迷失了啊，所以在這個裡面起種種見解。這個見解在佛法裡面講，邪知邪見，而這些邪知見呢，麻煩就大啦，邪知見呢，是一切煩惱生死果報的根源。

我們今天了解事實真相了，把知見修正過來，將這些邪知見連根拔除，那麼我們一切業果自然不繼了。這是我們講六道輪迴，惑業苦啊，惑就是邪見。惑障破了，你自然不造業了；不造業，當然沒有果報，這個就所謂是了脫生死、超越輪迴啊。這個道理，真是合情合理，一絲毫都不勉強啊。

但是我們初學的人，聽到這個經啊，心裏面，哎，放了一線光明了，哎，好像聽懂了，心裡一線光明出來了，可是一剎那之間呢，又迷惑顛倒了。這是什麼原因呢？這是我們無始劫以來，業障太重了。但是，這個一剎那的一線光明，給諸位說，非常可貴，你不要看這個一剎那這樣短暫，非常可貴。為什麼呢？有這一剎那呢，哎，就可能有第二剎那，有第二剎那，就可能有第三剎那。如果說常常有短暫的這個放光明啊，嘿，漸漸走上開悟的道路了。那麼如何叫這個一剎那的光明，初放的這個一剎那的光明，從自己心底喚起，好像這個意思真正明白了一點？那麼這個在佛法裡面講，要不斷地熏習，才能夠叫你這個一剎那的光明重現。

不斷地熏習，天天在熏習，以後你就會常常放短暫的光明。逐漸逐漸你這個光明的力量就大了，時間也久了，那它起作用了。起作用，大徹大悟啊，就起作用了。我們看楞嚴會上，阿難尊者就是一會兒放一個光明，你看，開悟了，悟到這個了，哎，一會兒又悟了一點了，但是始終沒有能大徹大悟。所以像阿難這個現象，我們每個人都有啊，都有這個經驗啊。所以諸位曉得這個經驗之後，我們就要珍惜。

要珍惜啊，這個光明可貴，雖然是短暫，非常可貴。從無始劫以來，很難得有這麼一個現象，縱然是極短暫，都很難得。原因在哪裡呢？就是過去你從來沒有聞過佛法，從來沒有接觸過佛法，你這個光明到哪裡去現呢？沒有辦法顯現啊。

今天這個袁文彥同學，他從基督書院裡頭拿了一份他們那邊研究班的參考資料給我，人家那個地方也在那裡培養人才啊。但是諸位要曉得，他那個法再好，只能夠生忉利天啊。是不是真能生忉利天？這就是有問題，這是我們說的外道。

那麼再說到佛法，剛才有一個同學來告訴我，談到現在各個地方都在培養弘法人才，有很多地方也在辦研究班。我只給他說了兩句話，我說假如啊，譬如說現在有十個研究班吧，每一個研究班，他們的見解、他們的修行方法，都不相同。這些學生畢業出來之後，雖然通通都是弘法利生，會不會有成見？會不會有誹謗？「我這個是對的，你那個是不對的。」各人說各人是對的，別人都是不對的。好了，你這樣去弘揚佛法，讓聽的人怎麼樣呢？聽的人聽了，「哦，只有你對，別人不對。」聽聽那，「哦，只有你對，那個又不對了。」到最後人家說，「你們通通都不對，我還是不要學了。」好了，把佛法給毀滅掉啦，這能夠把佛法復興起來嗎？！這個現象必定有。為什麼必定有呢？因為學生沒有開悟啊，開悟了，就沒有了。

所以說我們中國，古時候，你說這個佛教傳到中國來，我們有十大宗。這個十大宗都是弘揚佛法，個個都標榜自己最好，但是也讚歎別人，他不誹謗。為什麼會有這個現象呢？因為這個十大宗的祖師都開悟了，知道法法平等，無有高下啊。各人標榜一門，是攝機不同，就是一切眾生，他愛好不一樣。喜歡華嚴的，你到了天台山了，「我喜歡華嚴」，那個天台山智者大師一定介紹你到清涼大師那裡去，「那是華嚴專宗學院，你到那邊去修去。」他不會說是，「哦，你要修華嚴，好，我來教你。他，清涼那裡不行，只有我這行。」沒有這個話的，他一定會把你介紹到那邊去。為什麼呢？大家都是開悟的。

今天這個佛學院，念了個三年四年，說老實話，他念的什麼東西啊？念的是增長所知障啊。那個所知障是要去掉的啊，他在那裡增長，這個我在講百法的時候，給諸位說過。講了一百個佛法名詞了，你要個個都把它記得，死在這個頭腦裡頭，你就增加一百種所知障。天親菩薩、彌勒菩薩看到你這個樣子，得流眼淚啊，怎麼是這個學法呢！人家那個百法是叫你什麼？是叫你破所知障的啊，破我執、破法執的啊。你們今天不會學，通通把他死記在腦袋裡，變成煩惱障，變成所知障。

這個就是什麼呢？正如同我們在《彌陀經疏鈔》裡頭，剛剛念過不久的，蓮池大師給我們講到，不善用心啊，也就是說錯用了心，才會產生這些弊病。那麼我們想想，今天有幾個人善用心呢，會用心呢？會用心的人，是用真心，不用妄心啦。不會用心的人，是用妄心，不會用真心啊。這個問題，很大很大。所以我們學佛，諸位必須要警醒，我們學什麼？我們學清凈心，身心清凈、世界清凈，這是我們的目標啊。凡是叫我們得不到清凈，或者是增加我們的障礙，增長我們的煩惱所知障，那麼這個就是有問題，這個就不是佛法的正途啦，我們要從這個地方去辨別。

所以千經萬論，不是叫你記的，諸位要明白這個道理。如果叫你都記得，通通都記住，那經上為什麼叫你離言說相、離文字相、離心緣相受持呢？那這個話怎麼能講得通呢？為什麼楞嚴經上講，離一切相，即一切法呢？所以說這個執著不得啊，執著就是病啊，執著就錯啦。

不但佛法如此啊，世間的學問，也不例外，《學記》裡面所說的，記問之學，不足以為人師。那麼你們諸位想想，今天修學的，我們是不是記問之學？記問之學是什麼呢？聽得多，記得多，不懂的去問別人，不是自己開悟的。換句話說，不是自己的啊，所有的東西通通都是別人的，不是自己的。

到什麼時候才是自己的呢？大徹大悟之後，才是自己的。在我們念佛法門裡面講，得理一心不亂以後，是自己的；理一心不亂以前，都不是自己的。所以儒家的教學也重視開悟啊，悟了才是你自己的啊。這是講世間的學問，也要開悟。讀誦，那是開悟的一種方法。是手段呢，不是目的啊，目的是叫你開悟啊。

那麼由此可知，所謂是佛學院、研究所，它是以開悟為目的，還是以記問之學就算了呢？以開悟為目的的，這個是佛法，這是真學問。以記問之學的，這是世間法啦。世間法裡頭，都不是高明的世間法。高明的世間法，人家都不用記問之學。所以我們要是認識不清楚，在今天這個社會裡，怎麼能夠避免歧途、岔路啊？！不容易避免啊。你認清這一點，至少也能夠幫助你認識路。

所以，千經萬論，楞嚴經特別說得清楚，就是拔除二種執著、二種障礙啊，我執、法執，煩惱障、所知障，連根拔除。這個時候，你的真心顯露，周遍法界，受用無窮啊。所以這個四科七大之文，每一段都是歸結到本非因緣、非自然性。那是什麼？妙真如性啊。

禪宗裡面，有所謂的不得以所知心測度如來無上知見啦。特別是初學的人，如果犯了這個毛病，沒有不走錯路的。展開經典就是想著，我想是怎麼樣的？我們初學，要是用這樣的心，會把經文通通搞顛倒了，佛義曲解了。

不要說我們，你拿蕅益大師，這個了不起啦，我們凈土宗祖師啊。憨山大師，這多了不起啊，真正是有修有證的人。你看看在唯識論的這個註解，因為唯識論呢，這個窺基大師的註疏，唐朝以後我們中國喪失掉了，找不到這個書了，所以明末這個大師們，研究唯識，就是憑空想像，大概是這個講法，是這個解釋。所以，藕益大師，《成唯識論》的註解，叫《唯識心要》，我們台灣有出版，有影印的流通。你們要拿這個註解，跟那個窺基大師的《成唯識論述記》對照一下看，你就曉得，藕益大師有許許多多的地方搞錯了。這就是說明，他們那些有修有證，要是沒有師承，還會有錯誤的見解，何況我們無修無證啦，又沒有師承，天天在打妄想，以為經上講的就是這個意思，那不背因果才怪啦。

可是現在人膽大啊，現代人不怕因果啊，膽大。他再不怕因果，他還是有報應。所以我們初學的人，千萬要記住，佛法裡面可以懷疑，不能夠猜測，不能夠說，哎呀，我想是這個樣子，不可以。所以李老師教誡初學，初學怎麼？守住古人的註解。我們今天自己沒有開悟，沒有開悟，我們出來講經，只可以講古人的註解。

古人的註解，我們可不可以去猜測它呢？也不行。那怎麼辦呢？古人註解裡面，哪些地方我看得懂的，沒有疑問的，我就講。看不懂的，或者有疑問的，那一段我就不講。我講東西當中有漏掉的，這個不算毛病，講錯了是毛病，講漏掉，不算毛病。漏掉是什麼？只是說你東西沒講得完全，有些意思沒講出來，這個沒有關係，就怕講錯啊，所以要守住這一點啦。

那麼說到這點呢，我提供諸位一點修學的參考。從前面這個四大段經文來看，就是四大科來看，我們在此地可以得到一個結論了，那就是能與所，都不可得。像經裡面所講的，三處都無啊，根塵識，三處都無啊。能生所生，俱不可得，這是真相。這個境界呢，就是一真法界，就是清凈寂滅的境界。

心經最後的結論，亦是如此，無智亦無得，能照之智，本來空啊，所照的境界，也不可得，所以說是心空境寂。寂而非寂，因為實在沒有能寂之人。照而非照，這是因為無所照之境啊。在這個地方，我把這個話說得淺一點，有能有所，這是相對的，那是二法。二法啊，我們聽起來很容易懂，一聽就懂。無能無所，能所是一，不是二，這個東西難懂了。

你看好像是，哪一個人呢？這個《唯識科學觀》裡面，一開端呢，它就說明佛法跟世間法不一樣。從什麼地方去看它不一樣呢？就從能所。世間法啊，有能有所，就是相對的，這個愛因斯坦所發現的相對論，相對的，我們很容易了解。但是佛法呢，不是相對的，所以佛法不是宗教，佛法也不是哲學。為什麼呢？宗教與哲學，它的立足點，都是相對的，而佛法所研究的，是自己研究自己。能照之智，所照之境，是一不是二。這個是佛法的難處，換一句話說，超越了我們常識，超越了我們境界的理喻，這個是佛法。

因為能照與所照，是一啊，境與智，境界、所照的境界，能照之智，因為是一，一就是清凈寂滅相。所以這個心裡頭沒有妄念，沒有分別，沒有執著。在智照境之中，不起心不動念，所以這個境界，我們稱之為清凈心，稱之為一真法界。

內心，是寂靜的，對外面境界上，決定沒有攀緣。它也不住定，它也不住中，它也不住動，動靜是二法。正是禪家所謂，坐斷兩頭；教下常講，兩邊不立，中道不存，這個時候，一心！一心自然現前，所以這是返本還源，恢復父母未生前本來面目唯一的一個途徑。那麼諸位能夠發現這一點，就可以學佛了，你看佛法，千經萬論，它必定指歸到這裡頭，這是它與世間法不一樣的所在啊。

那麼我們學佛法的時候，如果不懂得這一切經論歸向到這一個地方的話，那我們自己路子走錯啦。那就跟剛才所講的，你所學的佛法，學了一肚子所知障啊。你學的是障礙啊，你所得到的是煩惱，你沒有得到心開意解，清凈自在，這個是你學佛應該得到的啊。那要學佛法得煩惱，得所知障，不如學世間法。為什麼呢？世間法還可以得名利啊。對不對啊，得名利，比得煩惱、得所知障，要強一點啊，你何必來學佛呢？！佛法這是離苦得樂，是叫你得輕安、得自在，叫你得智慧，得清凈心的，這個是別的學問裡頭所得不到的，佛法裡面有。我們學了之後，是不是得到這些東西？我們得到多少？勘驗自己，這是自己學佛的成績啊。

好，我們今天就講到此地。