羅馬書的訊息

羅馬書的訊息

我們今天開始看「羅馬書」，我先把「羅馬書」作一個最簡略的介紹。「羅馬書」是書信的第一卷，在新約的教會裡，我們留意到新約聖經有兩大部份，一部份是歷史，包括福音書和使徒行傳。另一部份就是書信，包括啟示錄在內，因為啟示錄本身就是書信，不過是偏重在將來必成之事的內容中。新約聖經裡的歷史部份，是說明神如何藉著衪的兒子來預備救贖，而這個救贖的目的，乃是要把神的心意在地上成全。

從大的方面看，神的心意是指著神和人中間的關係的調整來說的。而這個調整不僅是和好那麼簡單，而是說在這個調整裡，神將祂起初創造人的目的來恢復。所以在福音書和使徒行傳裡，就講到神怎樣來預備這恢復的方法。書信這一部份是緊接著歷史書編排的，我們相信這是出於聖靈的管理，有神的定意在裡面。神要藉著基督的救贖來恢復人的榮耀，神的方法 是先在地上建立教會，就是被稱為基督的身體的教會。教會是怎樣來建立呢？這就和書信有直接的關係。

書信照一般人來說是基督教的教義，我們從神的心思來看，倒不如說書信是神指導祂的教會在地上如何行事，來成全神榮耀的目的。在新約的教會中，很重要的真理的根據不是出於舊約，也不是出自四福音和使徒行傳。新約的歷史可以作一個最有力的參考資料，但是教會在真理上的認定，郤是要在書信裡面去得著。所以處理新約教會裡的事，一定是在書信裡去 找出神的心意。這就是書信在神的啟示裡的重要的功用和地位。我們瞭解了這意思，就可以看見四福音是主預備救恩，使徒行傳是使徒們把福音傳揚以建立教會，講到教會中的屬靈的建立，那就是書信開始顯出它的功用了。

神的福音

「羅馬書」是擺在「使徒行傳」後面，是書信的第一卷，究竟神在這第一卷書中發表什麼心意呢？我們必須注意一個問題，在神與人的關係調整的工作方法裡，我們必須要看準，因為許多時候，人對救恩有不完全準確的領會。這些不完全準確的領會，你說它沒有道理卻也似是有道理，因為太配合我們人的需要了。說它很準確吧，卻也不見得。

我們要回到主裡面來看神的工作，從「羅馬書」中就可以找到門路。比方說，我們問一個問題，就是神把福音給人目的何在？一般人馬上會這樣回答：因為我們是罪人，神就把福音賞賜給我們，叫我們有得救的門路，所以福音就是拯救我們脫離罪和死的恩典，好像福音所顯明的就是人脫離罪和死。但事實上不是這樣，當然有這個成份，但是不完全是 這樣。在「羅馬書」中就讓我們看到了這一點，其實在一開始時，神就已經向我們指出來了，福音的目的不是停留在救人脫離罪和死，福音的目的乃是要恢復人和神的關係。

嚴格地來說，福音是要叫人成為神的兒子。但這還是比較籠統的，更具體一些，在「羅馬書」中非常清楚地讓我們看到，神要藉著福音來調整人與神的關係，藉著這一批被調整過的人成為神的眾子，然後藉著這一批成為神眾子的人去彰顯神的兒子。這就是「羅馬書」裡很清楚的事實，也給我們指出福音完整的目的和內容。因此，我們讀「羅馬書」時，「羅馬書」的前半段和後半段，與我們以上所提到的內容就有很緊密的配合了。

神在祂兒子裡作成祂的心意

我們說，人要成為神的兒子，怎樣才能成為神的兒子呢？神是怎麼作成這一件事呢？很簡單的一件事情，神把祂的兒子作到人的裡面去，人裡面有了神的兒子，人也就成了神的兒子。這件事是非常清楚的。所以我們讀到「羅馬書」第八章時，就可以清楚看見人成了神的兒子。

在第一章裡，聖靈多次用到這個詞，就是「神的兒子」，就是兒子。「羅馬書」的前一半是說到神如何把祂的兒子放到人的裡面去。所以神的兒子在前半段裡是很突出的一個事實。從第一章到第十一章可以說是「羅馬書」的前半段，是說到基督進到人的裡面。從十二章到十六章，那是基督從人的裡面出來，也就是說那些成為神兒子的人活出基督來。

我們讀到第八章，就看到這樣的一句話，「效法祂兒子的模樣，使祂兒子在許多弟兄中作長子。」。我們讀得清楚一些，「效法祂的兒子」長久以來已給弟兄們作了很清楚的表達。用他們的話來說，就是「給模成神兒子的形像」，意思就是神把基督作為一個模型，然後將眾人都擺在這個模型裡，讓這模型把這些人模造成像模型一模一樣。所以從第十二章開始，我們就說，那些被模成神兒子形像的人，從他們身上要顯明基督，活出像基督的模樣。

羅馬教會裡的難處

我們將「羅馬書」作了一個簡略的介紹，再回到「羅馬書」的本文中去。「羅馬書」是在哥林多這個地方寫的，大概是在保羅最末一次上耶路 撒冷的路程上，正好在哥林多附近一個叫堅革哩的城，有一個姊妹要到羅馬去，保羅就寫了這封信託姊妹帶去，這是在十六章中提到的。

保羅寫的這一封信裡，叫我們發生一個問題：羅馬教會並不是保羅作工的果子，為什麼保羅要寫這一封信去呢？而信中沒有寫其它許多更高 的屬靈的內容，卻只是寫福音作主題的內容呢？照理說，羅馬教會屬靈的光景也不錯，為什麼聖靈引導保羅從這一方面來啟示神的意思呢？

在初期的教會中，猶太教背景的人很多，他們總是覺得從律法進入救恩是正途，所以律法不能廢去。這種情形從耶路撤冷的教會開始，也影嚮到外邦的眾教會。當時的人的心思裡也多少偏向這一點，一方面是看重猶太人在神計劃中的地位，另一方面也看重律法在救恩中作為必須的條件。因此就造成一種情況，外邦人信主，或者說外邦的教會，雖然主要由外邦的弟兄姊妹來組成，但是他們卻不能離開猶太教和律法的影嚮太遠。

這種心思在外邦的眾教會中很普遍，所以聖靈就用著保羅寫「羅馬書」，特別向神的眾兒女顯明一個事實，在救恩裡，神不再是看猶太人或者外邦人，神只是看人在祂面前是怎麼樣的一個人。猶太人或外邦人不是神所要看的，神所要看的是這個人在神面前的光景，而不是人的背景。要是看人的光景，猶太人和外邦人就沒有兩樣，律法和沒有律法也沒有兩樣，有割禮和沒有割禮也沒有兩樣。所以聖靈藉著保羅寫這樣一封書信，要 澄清在外邦眾教會中的那種錯覺，叫神的眾兒女看準了在救恩裡的實際。當然這不僅是叫外邦的教會來看，猶太的弟兄姊妹們同樣要留心，因為這是聖靈向眾教會所說的話。

保羅寫這封信的時候，正是他要上耶路撤冷去，他盼望很快可以到羅馬，但是他總覺得這是相當時候以後的事，而真理的澄清是不容許再遲延的，所以雖然他的方向是向耶路撒冷，但心思卻是向著羅馬，這兩個方向剛好是相反的。

耶穌基督的僕人

我們看到本文開頭的第一節，很簡單的就是寫信人和收信人，這是保羅書信的特色，也許可以說是聖經中書信的特色。一開始就把寫信人介紹出來，是自我介紹，但卻是聖靈的介紹。這一點，我個人是抓得很緊的，我盼望弟兄姊妹們也同樣抓得那麼緊。不僅是抓緊這一點，對神的話也同樣用這個態度和心思去抓緊，因為不是人在那裡說話，是聖靈藉著人在那裡說話。

我們先看這個寫信的人。保羅一開始就說他是「耶穌基督的僕人」，這個僕人就是奴隸一樣的僕人。再深入地去瞭解這個身份的意思，必須注意「奴隸」的含義，就是說這個人對自已是完全沒有主權的，這樣的人只能作一件事，就是絕對地，毫無條件地去順從自已的主人。這的確是一件很大的事，我們平常說我們要作神的僕人，是不是我們作一點工，講一點道，就稱為是神的僕人呢？當然我們是在作神所要作的工，但是 我們看到在神的話中所顯明的僕人，乃是作奴僕的僕人，是失去自已單單順從主人的人。

我們常常說，為什麼神使用保羅使用得那麼深，那麼高？當 然有神的揀選在其中，有神的託付在他身上，這是一方面。但如果先有神 的揀選和神的託付，而沒有人在神面前無條件的跟從，神的選召和託付也不能成全。所以保羅在此說到他是耶穌基督的僕人，就使我們看到一個屬靈的事實，一個人被使用的程度和他在神面前順服的光景是成正比的。神使用他使用 得高，他在神面前也必定是順服得深。

我們平常說神使用一個人，是否是說工作得轟轟烈烈就是神的使用呢？羅馬教會並不是什麼大僕人去建立的，聖經也沒有說他們是如何建立的，最大的可能性就是在五旬節後，有一大批人回到羅馬去。從十六章可以看到，由於耶路撒冷的教會受逼迫，有一部份人也就去了那裡。看十六章中所提到的那些人，除了兩個以外，沒有一個是我們所熟悉的。也就是說他 們並不是什麼有名望的人，在人的觀念是如此。但是很希奇，神就用著這樣一些人建立了在羅馬的教會，並且在這教會中承受了「羅馬書」這樣的恩典。那兩位我們比較熟悉的，用人的話來比較，也並不是什麼太了不起的，他們就是百基拉和亞居拉。他們原來是住在羅馬，後來到了哥林多，然後又回到羅馬，估計他們的行程是如此。如果說在羅馬教會中稍微有一點恩賜的就是他們夫妻倆，就是這樣的一批人，羅馬的教會就給建立起來。

所以我們看到被神使用的不一定是作大工作的人，作大工作的人 不一定是被神使用的。不是說他不被神使用，而是說不一定是被神使用。能被神使用的人頂重要的一點是什麼？是帶出神的心意和叫人得著神。神使用這樣的人，而這樣的人需要有神的呼召，更需要這個被召的人在神面前無條件地俯伏下來。如詩歌所唱的「隨主調度」。

蒙召作使徙的保羅

感謝讚美主，保羅一開始就說明他是這樣的一個人。然後說到他 的職份，他是被神呼召出來作使徒，也就是神將他特別選召出來作基督的見証，為了建立基督的身體而擺上他自已，因為他是為了這個目的而被差遣的。「使徒」就是「受差遣的人」，是為了神那一個目的而受差遣的人，使徒的職份也就是為了要達成這一個目的。保羅把他作使徒的職份也提了出來，確定了神託付給他的啟示是有根據的，不是出於他自已，而是神託付給他，讓他來表達的。

我們看到「奉召為使徒」的時候，表面上看，作為一個神所差遣的人，首先的條件是神的揀選，所以他是奉召為使徒的。但是比較一下「加拉太書」第一章保羅所說的話，就看到奉召的完整的事實。第一節，「作使徒的保羅，不是由於人，也不是藉著人，乃是藉著耶穌基督，與叫祂從死裡復活的父神，」在這裡就看到奉召，從開始到末了，從隱藏到明顯，完全是神在作主動的。

許多時候，弟兄姊妹們說，有些地方的人，他們很鼓勵人去作神的工人的，但是在這裡好像不大注意這個問題。其實我們不是不注 意，而是我們不 敢用人的方法去鼓勵人。我們是在禱告中仰望主，求主親自去作，在人的心思裡去作，神直接作在人的身上，讓人直接在神的面前接受呼召，讓人在神的面前直接明白神的揀選。我們承認，在弟兄們中間只能作一件事，那就是印證神的選召，除了這一點以外，我們不能再作什麼了。我們要將主權交給主，我們不能替主說，「你應該作這個，作那個」，這些事完全是由神自已去負責。

保羅提到他奉召為使徒，是說出他是完完全全從神的手中來接受選召，這一點是很重要的。從一方面來說，他知道，弟兄們也能印証他是神所差遣的人。但更重要的是，在人的歷史中有一句很有趣的話，那是十年內的事，那句話只有六個字「你辦事，我放心。」這是人在那裡說人的話，那個人放心有什麼用呢？都死了，聽也聽不見了，看也看不到了，放什麼心呢？我們姑且將這句話用到奉召作使徒這事上來，那不僅是說明神對他的差遣，而且是神對他很放心。保羅在此說到這一件事，千萬不要以為保羅在說驕傲的話，這是聖靈在說話，神放心把祂的工作交託給這個人。我們感謝贊美主。

一個特別的託付

然後，在保羅的身上還有一件很重要的事情，就是神給他的一個 特別的託付，那就是傳福音。我們不要將傳福音看作「以弗所書」中的傳福音的恩賜，這裡不是說恩賜的問題，而是說工作的問題。神派他去傳福音，不是給他傳福音的恩賜。派他去傳福音是給他的特別的差遣。我們要留意使徒的功用，是建立教會，這個是大目的。在使徒們中間，我們看到一些事，約翰不是傳福音的人，彼得是傳福音的，保羅則更是傳福音的。不是說約翰沒有傳福音，而是說約翰不是在福音這一方面來服侍主的。約翰的工作的特點，或者說神特派約翰作什麼呢？我們剛讀完「約翰福音」，從中我們可以看到約翰被特派的工作，從約翰接受差遣的內容來看，雖然約翰被 稱為耶穌所愛的門徒，但主所託付給他的是「豐盛的生命」。在「約翰福音」中提到，約翰一，二，三書中也提到，在約翰書信中的主流就是這一個，甚至「啟示錄」也都帶著約翰這個特派的主流的信息的。

保羅是神特別選召他去作傳福音的工作，聖靈是這樣強調，所以加上了這個「特」字，這個「特」字就說明了他受差遣傳福音的這一點。既然是傳福音，這個傳福音的人就必須先知道什麼是福音，他必須是很透徹地明白福音，稍微懂得一點福音還不行。這個人不僅在工作上的託付是以福音為主流，並且對福音的內容是很透徹地瞭解。這個介紹和「羅馬書」的整個信息有非常密切的關係，讓讀「羅馬書」的人很清楚的看見，保羅在此提到福音的真理是從神那裡接過來的，不是保羅自已創造出來的。

基督的福音

我們必須看到一件事，福音就是基督的福音，沒有所謂「保羅福音」，或者「彼得福音」的，甚至「約翰福音」的。「約翰福音」書是有的，約翰的福音是沒有的。福音是直接從神那裡來的，不是出於任何人，所以沒有任何人 的福音。下面就說出福音是什麼，福音的內容就是神的兒子，就是神的兒子的所是和所作。提到神的兒子的所是和所作，題目就很大了。福音的確是很大的，看「羅馬書」就可以知道，藉著神的兒子，讓神得著眾子，從神懷裡只有獨生子，到神得著許多兒子，而這許多的兒子都要進到榮耀裡去，這的確是很大的事。

福音就是說到神的兒子，說到神的兒子是誰，也說到神的兒子作些什麼。在這裡很清楚地說到，這個福音不是從耶穌基督釘十字架的時候才開始的，也不是從耶穌復活以後才開始的，雖然在主的死而復活以後，我們才懂得什麼叫作福音，但福音卻不是從那個時候開始的。嚴格來說，福音是在創世以前開始的，不那麼嚴格來說，從舊約眾先知說話的時候就已經開始了。我們要看到福音是神永遠計劃的一個關鍵點，這個福音在創世之前，在過去的永遠裡，神已經有了這樣的策劃。在過去的年代中，藉著眾先知已經給了人隱隱約約的啟示，讓人知道神要作一件事，這件事叫作福音，這個福音是神的兒子來作成，來調整神與人的正確關係。

福音的起源是那麼久遠，猶太人就不能指著他們在神面前較早蒙揀選的事實來作任何的誇口。雖然他們被揀選，一般來說是比外邦人早得多，但是這不能作為一個誇口的根據，因為福音的起源是在遠古遠古以前就開始的，是在過去永遠的時候就開始了，他們只不過是在神執行祂的永遠計劃的過程中，早一點碰到神的工作而已。所以福音並不是新創的，而是很早就有了，甚至連以色列人的被選召，以及把律法傳給他們，都是在福音執行裡的一段歷史。把福音的起源的時刻帶出來這一點是相當重要的，叫任何人不能有所誇耀。

福音的內容是神的兒子，是「論到祂的兒子」，這句話從第二節看下去就會非常清楚，「這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的，論到祂的兒子，我主耶穌基督。」福音的內容長久以來都是指著神的兒子。「創世記」第一章就指出這件事，要按著神的形像和樣式來造人，就已經講出了這樣的一件事。第二章裡提到生命樹的果子，也是講這樣的一件事。第三章中的皮子做衣服又是這件事。我們推到最遠最遠的歷史事實來看，一牽到福音這個問題，我們就看見是神的兒子。到了四福音的時候就更不用說了，到了教會的日子就更不用說了，福音就是在突顯神的兒子。

說到神的兒子，第一是「按照肉體來說，就是按著肉身來說，祂是大衛的後裔」，提到這一句話是很有意思的，因為提到大衛的後裔就牽涉到作王的問題。特別在以色列人中間，「大衛的子孫」這個名稱是專一有所指的。我們讀福音書時，一直讀到「大衛的子孫」，我們有時不夠瞭解，他們為什麼要說「大衛的子孫」。這是有根源的，這是牽到神給大衛的應許，同時也說出，作「大衛的子孫」就是神所應許的彌賽亞。彌賽亞對猶太人來說，是使他們國度得復興的那一位，也就是坐大衛寶座的那一位。所以從肉身來說，祂是大衛的後裔，就說出祂是神所應許來復興國度的那一位。福音要帶進國度，當然國度不是福音的最終目的。一位耶穌基督，祂是國度的王，所以說祂是大衛的子孫是有根據的，說到福音是要引進國度，而耶穌基督就是神所應許復興國度的那一位。

從另一方面來看，「按著聖善的靈來說，」或是「按著美好的靈來說」，這裡不是說聖靈，而是說從美好的靈那個角度來看，就是從靈的美的角度來看，或者說，你能脫離肉身，從一個高的屬靈的角度來看這一位神的兒子，就能看到一件事，祂從死裡復活，顯明了神的大能，神也用著這復活的大能來指出祂是神的兒子。祂不僅是大衛的後裔，祂也是神的兒子。引用詩篇的一段話，「論到子卻說，你是我的兒子，我今日生你」。這話是指著什麼事情而說的呢？「我今日生你」是指著什麼呢？「使徒行傳」中聖靈記下彼得引用這段說話，是指著基督的復活來說的。在此就說明了，你若有一個美好的靈，或者說像但以理一樣有美好的靈性，你就看到祂從死裡復活，靈裡面就有一個照明，立刻就聯想到詩篇上的預言，「你是我的兒子,，我今日生你」。

這一位耶穌基督，祂是神的兒子。當然並不是只有「你是我的兒子，我今日生你」這一件事來印証祂是神的兒子，問題在於人裡面有了聖善的靈，認識神的兒子就沒有什麼難處。因為你知道祂是從死裡復活的，祂是生命的主，祂是衝破死亡權勢的主，祂是賜人生命的主，並且是叫人得更豐盛生命的主，誰能把這些給人呢？只有神的兒子。因此從靈的方面來看就可以看到，耶穌基督是神的兒子。我們感謝讚美主，這是福音的內容，說到耶穌基督是神的兒子，祂要帶進國度。祂是兒子，祂要為神去得著眾子，藉著從死裡復活來成就得到許多兒子的事實。

下面接著提到，這一位神的兒子，祂是福音的內容，也管理著福音的果效。保羅就提到，他受差遣作使徒。使徒的工作範圍有多大呢？「在萬國中，叫人為祂的名來信服真道，也有你們蒙召屬耶穌基督的人。」（一5-6）感謝主，看到這處，我們又看到神的兒子所包括的。上面是神的兒子的所是，祂是大衛的後裔，是神的兒子。現在看到神的兒子所包括的，就是神的兒子所要作的。從範圍來講那是萬國之中。從實際來說，叫屬神的人蒙恩，成為蒙神所愛的人。蒙愛到什麼程度呢？成為神的眾子。不僅是在羅馬的那些人接受這個恩典，萬國的人都要接受這個恩典，因為這是神的兒子所要作的。

在開始這七節裡，保羅就從寫信的人和收信的人這個關係上，把「羅馬書」的信息已經作了一個很扼要的介紹。我們實在感謝主，因為在祂永遠的定意裡，神要把祂先給我們，然後叫我們因著祂來顯明神自已。先是與基督聯合，然後就去彰顯神所高舉的基督，這是福音內容的中心。我們讀「羅馬書」時，盼望聖靈更深把我們帶進福音的光中。

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