【大寶法王】《快樂的藝術》開示第1節課

朗日塘巴尊者：修心八頌（索達吉堪布譯）願我以勝如意寶，饒益他眾之意樂，時時刻刻倍珍愛，輪迴一切諸有情。願我交往何人時，視己較眾皆卑下，誠心誠意又真摯，尊重他人獻愛心。願我恆常觀自心，煩惱妄念初生時，毀壞自己他眾故，立即強行而斷除。願我目睹惡劣眾，造罪遭受劇苦時，猶如值遇珍寶藏，以難得心愛惜之。願我於諸以嫉妒，非理誹謗本人者，虧損失敗自取受，利益勝利奉獻他。願我於昔曾利益，深切寄以厚望者，彼縱非理而陷害，亦視其為善知識。願我直接與間接，利樂敬獻諸慈母，老母有情諸苦厄，自己默默而承受。願我所行此一切，不為八法念垢染，了知諸法皆如幻，解脫貪執之束縛。此修心八頌乃無量光佛之化身朗日塘巴尊者撰著。薩瓦芒嘎朗。譯於二○○一年六月一日這兩天的課程，主要是講述噶當派格西朗日塘巴金剛獅子大師所講述的《修心八頌》。「修心」是噶當教派的重點教法，也意指去修持「菩提心」，因此在《修心八頌》中，最主要是講述修持菩提心之法。這並非代表所有人一開始都可以如願生起菩提心，而是逐步漸進的去完善自心、去修持，這種修法就叫「修心」。談到「修心」、「修持菩提心」，就會引伸出「大/小乘」的觀念，大家肯定也聽過「大乘、小乘」，此處的「乘」，原本是描述動物馱載的負重程度，譬如說羊只能馱很少物品，相對的，牛和驢就可馱負較多，而大象的載重量就更大，因此，以此背負多少的差別，稱之為大小乘。「大小乘」代表「責任負擔的大小」而在佛法中講述的大小乘，是在講每個人有多大的責任、能擔負起多少責任。有些人只擔負自己的責任，而有些人願意擔負很多人的責任、有這樣的精神和勇氣，就是以這樣擔負的大小，來區分出大小乘。講到「大小乘」，我們每個人都自稱大乘，因為可以說我每天都在發願，願眾生獲得快樂及樂因，願眾生遠離痛苦及苦因等，時時刻刻都在發願，但「大/小乘」並非只是從言語判斷，而是要打從心中、真心至誠、毫無雜質的去擔負起對眾生的責任，這樣也可以稱為聖者的心愿、勇者的勇氣。「大乘」是一種大無畏的精神、大無畏的勇氣，因此需要一步一步的去訓練、去修持，才能讓這種無畏的精神能步步高升，我們去修持大乘的話，並不是說，喔，我是大乘修行者，我只修持大乘，而去排斥小乘等其他乘，並非如此。我們修持大乘的行者，首先要進入小乘及共同乘的修學，在小乘及共同乘中達到一定程度後，才能達到進入大乘的標準，而作好進入大乘的準備，首先是要去學習小乘及共同乘。譬如今天的主題《修心八頌》，就會有人問，這屬於大乘還是小乘呢？當然大家都會說，《修心八頌》是大乘的修法，但《修心八頌》本身是大乘法門，是否看了這一法門，就代表我們本身是大乘行者了嗎？這答案並不是確定的。「大乘」要從心去判斷，而非從法判斷即使我們修的法屬於大乘，也不代表我們本身就一定是大乘行者，所謂的「大乘」，要從發心和動機去著手、去看自己的動機和法是否契合、是否符合大乘的標準，而不是說所修的法是大乘，就代表我們因此是大乘行者，這是不可能的。所謂的「大乘/小乘」，並不能要我們去說「這法本是大乘修法、那法本是屬於小乘法門」，或指著某人說「他屬於大乘」，指著另外一人說「他是小乘」等，去這樣向外去指、去判斷物和人，而是應該把手指向內、指向自己的內心，指向自己的發心和動機，去反觀內心是否屬於大乘。什麼才是大乘真正的標準呢？要一步一步地去修持自心，讓自心增長，讓自心得到凈化，將自己頑固的心轉化為溫順，讓內心能朝平和的方向去提升。第一頌：恆懷珍愛願我以勝如意寶，饒益他眾之意樂，時時刻刻倍珍愛，輪迴一切諸有情。 將重點放在升華自心、轉變頑固的心上，才能稱之為「大乘」將重點放在升華自心、轉變頑固的心之上，這樣才能稱之為「大乘」，此處第一頌所提到的「如意寶」，在現今講起來可能有些遙不可及，「如意寶」是指遠古之前，在大海深處龍宮之中所供養的如意寶珠，若你能得到此如意寶，只要去供養並許願，就能獲得一切所需，當然這只是傳說。「如意寶」是過去印度和西藏的傳說，若以現今而論，我想大概只有「錢」與其相提並論，現代人可以通過錢來得到物質、衣服、地位、財富，當然擁有如意寶也並非代表可以完全如願，也是只能得到物質所需，而非能藉此得到佛果，但以物質面而言，以金錢來代替可能相對恰當些。現今人極為重視錢，「錢」本來是得到幸福的一種工具，然而我們卻將工具變成幸福本身、變成追逐的目標，因此，現代人對錢的重視，仿若古人對如意寶的珍視一般，足以相提並論，而此處就是說，要將眾生看待的比如意寶或錢更為重要。「眾生」能幫助我們獲得究竟快樂，因此比如意寶和金錢更珍貴為何會說「眾生比如意寶、比金錢更為重要」呢？因為如意寶和金錢只能滿足我們物質所需、達到物質的圓滿，但僅靠如意寶和金錢，是無法讓我們獲得悲心、得到快樂、獲證佛果的，但眾生卻可以讓我們得到這一切出世間的果位。我們要知道，「眾生」非常重要，要有「利益一切眾生」的想法。依此利益眾生的想法，就可以讓我們生起信心、升起悲心、生起菩提心、生起智慧，而最終能達到圓滿的佛果位。既然一切眾生可以幫助我們獲得究竟的果位、究竟的快樂，因此比如意寶而言，是更為珍貴。眾生與諸佛菩薩相比，我們會把佛置於高處、放在佛龕，去頂禮恭敬，但對待眾生，特別是那些衣衫藍縷、處境悲慘的眾生，我們總是避之唯恐不及，而不是走近他、去幫助他，「佛」與「眾生」就這樣被我們區別開來。「佛」和「眾生」在本質上毫無差別比方說「泥土」，我們可以將同樣的泥土、同樣的材質，做成佛像放在佛龕中，去供養，也同樣可以用來雕塑成狗和豬，但我們就不會對此頂禮。佛像和狗豬模型的材質都一樣，但我們卻用外相去區分，而將一個放在高處，一個踩在腳下，永遠將「外相」視為比「內在本質」更為重要，並如此產生差別待遇。在此講到「佛果」，若我們想要得到圓滿究竟快樂的幸福，則應視「佛」和「眾生」在本質上毫無差別，因為眾生和佛都可讓我們獲得究竟圓滿的快樂，因此兩者是相同的，你供養佛和利益眾生兩者的功德是毫無差別的，因此我們應當將眾生視同如佛一般去頂禮去恭敬。第二頌願我交往何人時，視己較眾皆卑下，誠心誠意又真摯，尊重他人獻愛心。此記頌理解起來會相對較為困難，以現代思維而言，我們雖然不一定超越其他眾生，但起碼會覺得跟其他眾生是平等的，很難將自己視為卑下、低下，這和現今的觀念有些相對。在現今社會這種說法確實困難重重，現代人常會將「自信」和「傲慢」兩概念相混淆，不懂得如何區分，我們必須記得，要具足信心而斷除傲慢、要將傲慢心變小，而讓謙虛和恭敬在內心生起。一般而言，「傲慢之心」是要斷除之法，但我覺得「傲慢」也可分為兩種，一種是所斷除之法，一種是對治法。傲慢如何成為對治法呢？也就是用此來對治「煩惱」。 以「傲慢」去對治「煩惱」談到「以傲慢來對治煩惱」時，我們常會覺得煩惱非常頑固、難以轉變、難以斷除，我們也一而再、再而三的深受其害，不斷輸給煩惱，因此，就要以傲慢之心來對治煩惱，讓煩惱輸掉，用傲慢去忽視、去壓制煩惱，以此方式，來成為煩惱的一種對治之法。被「煩惱」所左右，有時也是迫不得已的，譬如，有善業者因為心中有善業的力量，因此遇到情境時，可以依照心中善業的力量，足以去控制、去對治、去反抗外在之力，但有些人心中不具備任何善業，遑論具備任何善業力量，因此當無計可施時，只能依止煩惱。因為當時他們思維空虛、毫無想法，只能任由煩惱惡業擺布。若你心中有善業、有標準的菩提心、慈悲心的話，就不會重視、或去依循煩惱，因為你已經知道，你的內心中，有比煩惱珍貴萬千倍的菩提心、有比煩惱更殊勝的善力，因此你不會需要煩惱，可以大聲對煩惱說「我不需要你！」若非如此，一點自信心都沒有，就只能任由煩惱所驅使，而在遇到悅意對境時心生快樂，遇到不悅意對境時心生悲哀。當然傲慢之心會去看低和渺視別人，會成為阻礙我們增長善業的違緣，會令我們善業難以生起，因此每天的循序漸進修法中，傲慢會成為最大障礙，因傲慢而覺得自己了不起而因此不尊重別人，生起我慢，而阻擋了功德之門，不認同別人的功德而去誹謗。此處提到我們所要斷除的「傲慢」，為何會生起？有時其實是基於微不足道的理由，例如生於背景雄厚的家族、學問高深或長相出眾等等，因為微不足道的理由而生起，卻因此阻擋了我們成就的解脫大道，阻礙了我們的修法、讓我們的善業無法增長，因此我們一定要去克服傲慢之心，才能漸次進步增長。