侯惠勤：真正的社會革命必然是意識形態革命

真正的社會革命必然是意識形態革命

——紀念《共產黨宣言》問世一百七十周年

編者按： 《共產黨宣言》表明，真正的社會革命都是意識形態革命。舉什麼旗、走什麼路、堅持什麼主義是根本，通過新的世界觀支撐革命理想是前提。今天要強化從世界觀的革命上研讀這一划時代的偉大經典，堅持辯證唯物主義和歷史唯物主義世界觀，堅決批判抵制各種去唯物論化、非意識形態化和將人民虛化為個人的傾向，努力推進中國特色社會主義偉大事業。是否堅持辯證唯物主義是當前世界觀鬥爭的焦點，堅持人民史觀還是個人史觀是真假唯物史觀的試金石，進行偉大鬥爭必須抓住兩種世界觀的鬥爭。

170年前，《共產黨宣言》橫空出世，宣告了工人階級領導的史無前例的共產主義革命的到來。馬克思恩格斯滿懷豪情地昭告天下：「共產黨人不屑於隱瞞自己的觀點和意圖。他們公開宣布：他們的目的只有用暴力推翻全部現存的社會制度才能達到。讓統治階級在共產主義革命面前發抖吧。無產者在這個革命中失去的只是鎖鏈。他們獲得的將是整個世界。」（《馬克思恩格斯文集》第2卷，人民出版社2009年版，第66頁。）近百年來中國共產黨領導的偉大社會革命就是其中的組成部分。《共產黨宣言》表明，真正的社會革命都是意識形態革命。其含義有二：一是通過把握未來的共同理想,凝聚人心、動員群眾,實行以創建新社會制度為追求的社會變革。因此，根本問題是舉什麼旗、走什麼路、堅持什麼樣的主義。中國共產黨的成功，就在於對這一問題始終堅定不移、旗幟鮮明。二是支撐社會革命理想的是世界觀，沒有新的世界觀就沒有真正的社會大革命。這第二方面，是我們今天尤其要認真加以對待的。《共產黨宣言》的一些基本思想在今天仍然常常受到無端的質疑，一些相關的思想闡釋仍然常常遭到圍攻。這表明，如果沒有科學的哲學世界觀支撐，共產主義理想和馬克思主義的一些基本原理很容易被借口與現階段實踐不匹配而遭到唾棄。突出從世界觀上解讀《共產黨宣言》，是今天加強馬克思主義指導地位的迫切需要。

一、《共產黨宣言》宣示了一種新的世界觀

對於《共產黨宣言》基本思想的權威解讀有兩種：一是為大家所熟知的、馬克思恩格斯在該著作出版的各個序言有所表述、恩格斯在1883德文版序言明確概括的，其要義是從歷史唯物主義揭示的人類社會發展規律上加以概括。這就是：「貫穿《宣言》的基本思想：每一歷史時代的經濟生產以及必然由此產生的社會結構，是該時代政治的和精神的歷史的基礎；因此（從原始土地公有制解體以來）全部歷史都是階級鬥爭的歷史，即社會發展各個階段上被剝削階級和剝削階級之間、被統治階級和統治階級之間鬥爭的歷史；而這個鬥爭現在已經達到這樣一個階段，即被剝削被壓迫的階級（無產階級），如果不同時使整個社會永遠擺脫剝削、壓迫和階級鬥爭，就不再能使自己從剝削它壓迫它的那個階級（資產階級）下解放出來。」（《馬克思恩格斯文集》第2卷，人民出版社2009年版，第9頁。）《共產黨宣言》是人類歷史上第一次對人類社會發展規律的科學揭示，而且內在地包含了社會主義建設規律和共產黨的執政規律。

另一個是列寧對該著作的解讀，將其概括為辯證唯物主義世界觀及其運用，這是我們今天應當細心品味的。列寧指出：「這部著作以天才的透徹而鮮明的語言描述了新的世界觀，即把社會生活領域也包括在內的徹底的唯物主義、作為最全面最深刻的發展學說的辯證法、以及關於階級鬥爭和共產主義新社會創造者無產階級肩負的世界歷史性的革命使命的理論。」（《列寧選集》第2卷，人民出版社1995年版，第416頁。）徹底的唯物論，全面深刻的辯證法，這就是辯證唯物主義世界觀，而無產階級的世界歷史使命就是這一世界觀的必然結論和具體運用。這兩種解讀的共同之處，就在於把階級鬥爭、無產階級的歷史使命和無產階級專政等思想，上升到人類歷史發展的客觀規律上，用無可辯駁的思想力量，使馬克思主義的基本原理成為一整塊鋼鑄成的不可分割的整體。這樣，馬克思主義任何一個重要思想，不僅成為這一思想體系不可去除的部分，而且成為人類文明史的思想成果，具有不可替代的價值。

從世界觀上解讀《共產黨宣言》的意義，還在於這樣可以澄清一些容易混淆的問題。例如，對於《宣言》中的兩個決裂思想，即「共產主義革命就是同傳統的所有制關係實行最徹底的決裂；毫不奇怪，它在自己的發展進程中要同傳統的觀念實行最徹底的決裂。」對此存疑的觀點，就在於以為兩個決裂隔斷了和歷史文化傳統的聯繫。而如果從世界觀上去把握，這一擔心絕無必要。正如毛澤東指出的：「我們提倡百家爭鳴，在各個學術部門可以有許多派、許多家，可是就世界觀來說，在現代，基本上只有兩家，就是無產階級一家，資產階級一家，或者是無產階級的世界觀，或者是資產階級的世界觀。共產主義世界觀就是無產階級的世界觀，它不是任何別的階級的世界觀。」（《毛澤東文集》第7卷，中央文獻出版社1999年版，第273頁。）從世界觀和輿論鬥爭上看，沒有調和的餘地，沒有固定不變的中間地帶。不堅持馬克思主義世界觀，就沒有真正的百花齊放、百家爭鳴，就會成為資產階級世界觀的俘虜和附庸。

世界社會主義運動必須堅持馬克思主義的指導，而馬克思主義的思想基礎則是哲學世界觀。毛澤東在1959年又一次明確指出，「世界觀是辯證唯物主義，這是共產黨的理論基礎。無產階級專政與階級鬥爭的學說是革命的理論，即運用這個世界觀來觀察與解決革命問題的理論。」習近平同志也在十八屆中央政治局集體學習中重申：「辯證唯物主義是中國共產黨人的世界觀和方法論。」歷史表明，一個政權的瓦解往往從思想領域開始；世界社會主義實踐的曲折歷程告訴我們，馬克思主義政黨一旦放棄馬克思主義信仰、社會主義和共產主義信念，就會土崩瓦解。而思想和信念的根基則在於哲學世界觀。

蘇東劇變以來，世界社會主義運動進行了多方面的反思，各國共產黨人、馬克思主義者也紛紛總結經驗、吸取教訓、堅持戰鬥。但是，我們不能不看到，這種反思不僅有見仁見智、各說各話之嫌，而且迴避了哲學世界觀這一最根本問題的討論，反映出當今世界社會主義運動的確存在著某種思想混亂。現在多數同志都承認蘇聯亡黨亡國的根本原因是理想信念動搖、失落，放棄了黨的領導和馬克思主義思想指導，但是很少有人追問對堅持馬列主義、共產黨的領導沒有底氣而採取自行解散這種自殺式行為的深層原因何在。其實，在蘇聯解體前夕，美國高層思想智庫的代表人物布熱津斯基就提出：「共產主義失敗的根本原因是在哲學思想方面。馬列主義的政策歸根到底源於對歷史的根本錯誤的判斷和對人性的嚴重誤解。」（〔美〕茲·布熱津斯基著，軍事科學院外國軍事研究部譯：《大失敗》，軍事科學出版社1989年版，第285頁。）對於他的這一判斷，世界社會主義運動內部，包括中國學界在內，公開反駁的寥寥。以馬克思主義哲學為指導的世界觀、歷史觀正在遭到清算，取而代之的是將其視為彰顯個人價值的自由批判精神。

此外，福山提出的「歷史終結論」，把資本主義制度設計視為不可超越的終極模式，成為西方「普世價值」大行其道的重要支撐。這一觀點的謬誤，不但為越來越多的人所看清，而且福山本人也在羞答答地加以修正。但是，「歷史終結論」和西方「普世價值」得以盛行的更深刻的語境是「意識形態終結論」。其催生的「非意識形態化」的實質，就是去政治化、去世界觀化。否定階級鬥爭和無產階級專政還只是表象，更深層的歷史顛倒是否定今天仍然存在著世界觀的對立、存在著主義之爭。把馬克思主義哲學非意識形態化，就是否定馬克思主義哲學是無產階級的世界觀，最終否定共產主義世界觀。

可見，對馬克思主義哲學作非意識形態化、非世界觀化的曲解，是對共產主義革命的釜底抽薪式的消解。其實，西方意識形態在歇斯底里妖魔化共產主義的同時，也在歇斯底里妖魔化其哲學世界觀即辯證唯物主義。可是，如果說對於共產主義的污衊今天社會主義運動已有所回應的話，那麼對於辯證唯物主義世界觀的污衊則至今沒有真正的反擊。相反，有的不反對共產主義的人也在起勁地反對辯證唯物主義，致使這樣那樣地否定辯證唯物主義世界觀成為一種氣候。說到底，在一些人看來，馬克思主義哲學到底是世界觀還是個人的自由批判精神，無非是學術討論，不必上綱上線。非意識形態化的嚴重後果之一，就是使我們一些人喪失了政治敏銳性和政治鑒別力。

二、堅持馬克思主義哲學世界觀就必須堅持辯證唯物主義

把馬克思主義哲學去世界觀化，集中表現為否定辯證唯物主義，曲解歷史唯物主義。對辯證唯物主義的否定是較為公開和直接的，將其視為斯大林的遺產，蘇聯教科書的流毒及陳舊僵化的哲學教條者在今天隨處隨時可見。而對歷史唯物主義的否定則是較為隱諱和間接的，起碼馬克思主義哲學界還公認歷史唯物主義屬於馬克思。但是，通過實踐唯物主義去唯物論，將歷史唯物主義偷換為個人史觀，從而根本消解唯物史觀，則是當今曲解歷史唯物主義的普遍現象。

第一，否定辯證唯物主義的理由站不住。給辯證唯物主義編織的罪名有：其一，它是舊的形而上本體論哲學，是本質主義、歷史決定論的根源，其一元論世界觀、歷史觀導致了所謂的「壟斷真理」和意識形態的僵化。這一指控致使否定客觀真理、絕對真理和歷史規律的觀點泛濫，而多元論、相對主義和經驗現象學成為時尚。但是，這種指控是站不住的。只有堅持辯證唯物主義一元世界觀，世界才可認識，歷史才有方向，辨別歷史活動才有客觀標準。承認客觀真理，衡量歷史是非才有標準，辨別思想成果才有尺度。相反，否定客觀真理，以人性和倫理為尺度，不但標準混亂，而且必然導致強權者當道，弱小者遭殃。所以，堅持馬克思主義就是遵循歷史客觀規律，堅持追求客觀真理、認識客觀規律。正如列寧指出的：「沿著馬克思的理論的道路前進，我們將愈來愈接近客觀真理（但決不會窮盡它）；而沿著任何其他的道路前進，除了混亂和謬誤之外，我們什麼也得不到。」（列寧：《唯物主義和經驗批判主義》，《列寧全集》第18卷，人民出版社1988年版，第145頁。）

其二，它是陳舊的認識論哲學或所謂「理論哲學」，立足於「主客二分」下的反映論，因而是脫離實踐，脫離生活，脫離人的生存和發展的罪魁禍首，導致了所謂的教條主義和思想僵化。這一指控致使輕視理論、否定革命、拒斥歷史飛躍、屈從現實、崇拜自發性的思潮泛濫，對庸俗社會進化論、改良主義和資本主義的迷信大行其道。其實，把認識論和實踐論對立起來是極大的錯誤。毛澤東曾指出：「什麼叫哲學?哲學就是認識論。」認識世界和改造世界是不可分割的。沒有對於客觀世界的正確認識，就不能切實可行地改造世界。離開科學認識的實踐，是沒有前途的盲目的實踐；沒有理論指導的實踐，不可能真正創造一個新世界。

其三，它是建立在唯物論和唯心論兩大陣營對壘基礎上的黨派哲學，是忽視人性、抹殺個性、否定精神自由的罪魁禍首，因而是一種離開文明進步大道的宗派哲學。這一指控致使否認哲學的黨性原則，否定階級性和科學性統一的可能，否定馬克思主義是工人階級的世界觀一類的觀點泛濫，抽象的人性、純粹學術性和妖魔化階級性因而成為一些人競相追逐的時髦。毫無疑問，這種指控是敵對意識形態的惡意曲解。從馬克思主義觀點看，在存在階級劃分的世界，沒有抽象的人民性，而現實的人民性就是先進階級的階級性；工人階級以前的先進階級都是剝削階級，其先進性的暫時性決定了與人民性的現實統一也是暫時的；工人階級的特殊性就在於它是「非市民社會階級的市民社會階級」，沒有本階級的私利，是階級社會解體的標誌，也是人類社會從階級社會進入無階級社會的領導力量。因此，工人階級的階級性就是當今世界現實的人民性，工人階級的階級要求就是當代人類文明的根本出路，立足於「人類社會或社會的人類」的馬克思主義新唯物主義，本質上就是工人階級世界觀。離開工人階級的階級性談論人民性，對於有的人而言是幻想，而對於另一些人來說則是有意的欺騙。

第二，否定辯證唯物主義的後果嚴重。否定辯證唯物主義世界觀，就不可能解決理想信念問題，就不可能有實事求是，就不可能有理論和實踐的統一，就不可能有以人民為中心的歷史觀，就不可能有堅持共產黨領導地位的底氣和自信，也不可能有世界社會主義運動的正確方向。因此，堅持辯證唯物主義是當代世界社會主義運動的大事。

理想信念的核心問題是堅定共產主義理想，而妖魔化共產主義則是今天西方意識形態不遺餘力去做的事情。福山曾如此蠻橫地聲稱：「共產主義對自由構成的威脅是如此直接和明確，其學說如今這樣的不得人心，以至於我們只能認為它已經被完全趕出發達世界。」（弗蘭西斯·福山著：《歷史的終結及最後之人》，黃勝強、許銘原譯，中國社會科學出版社2003年版，第334頁。）堅定共產主義理想僅靠經驗事實是不行的。遠大的理想信念不會自發地產生，它只能來自科學的理論武裝，這就是辯證唯物主義所揭示的，通過辯證法、邏輯和認識論相一致而表現的歷史發展客觀規律。達到理論邏輯和歷史邏輯的統一，才是歷史發展的實踐邏輯。

從根本上說，理論和實踐是相互依賴的。自發的、純經驗的實踐可以不依賴於實踐，但這種實踐只是簡單重複的活動，只有量的積累、沒有質的飛躍。而真正推動社會歷史產生質的飛躍、開創歷史新篇章的實踐，是引發千百萬人民群眾投身的社會實踐，是必須有理論指導的自覺實踐活動。正是在這個意義上，如列寧所指出的那樣，「沒有革命的理論，就不會有革命的運動」。（《列寧選集》第1卷，人民出版社1995年版，第311頁。）片面地只講實踐出真知，實踐是檢驗真理的唯一標準是不全面的，還要講理論創新實踐、理論指導實踐。把理論從實踐中排擠出去，視實踐為天然正當（否認有狹隘的、盲目的實踐活動），視實踐成功為天然正確（否認有偶然的、一時的成功實踐），這是今天自發性惡性膨脹的一個根源。迷戀自發性的社會心態，從根本上是排斥先進理論指導、排斥先進政黨領導的，因而有礙于堅持和發展中國特色社會主義。所以列寧一再強調，「對工人運動自發性的任何崇拜，對『自覺因素』的作用即社會民主黨的作用的任何輕視，完全不管輕視者自己願意與否，都是加強資產階級思想體系對工人的影響。」（《列寧選集》第1卷，人民出版社1995年版，第325頁。）但是，取消辯證唯物主義，就沒有科學意義上的理論，就沒有真正能夠指導實踐意義上的理論。

在當今世界整體態勢依然是「西強我弱」的背景下，科學理論對於世界社會主義事業具有特殊的意義：它是我們掌握意識形態話語權乃至主導權的基本手段，破除統治思想的困難在於推倒其所依託的道德高地。統治階級依靠其在物質生產上的支配權，通過支配精神生產資料佔據道德高地，是其建立思想統治的前提。被壓迫階級顛覆統治階級道德制高點的方法無非是兩種，一是營造新的道德高地取而代之（如資產階級用人道主義顛覆封建階級的神學道德）；另一是通過佔領歷史制高點顛覆統治階級原先的道德制高點。第一種方式只有對在舊統治秩序下已經擁有優勢經濟實力的被統治階級才具有可行性，因而一般是一個剝削階級取代另一個剝削階級的社會變革。例如奴隸主統治下的新興封建主，封建主統治下的新興資產階級。以資產階級為例，在它通過革命獲得國家權力之前，就已經大體上取得了生產資料的支配權，因而可以理直氣壯地聲稱自己就是社會的主人，從而質疑現行社會秩序的不合理。由於無產階級在資本主義僱傭勞動制中始終處在被支配的地位，因而不可能在資本主義社會形成優勢的經濟力量，同時也決定了在資本主義市場經濟下財富創造者的模糊與顛倒，決定了無產階級不可能在現存秩序下建構新的道德高地。這表明，現代無產階級衝破資產階級的思想牢籠、顛覆其道德制高點的唯一方式就是通過佔領歷史制高點來達到的。只有站在超越資本主義的歷史高度，資本創造財富的歷史光環才會消退，批判資本主義的道德高地才能真正構建。這就必須依靠科學理論。只有通過科學理論把握人類社會的歷史邏輯，才能站到歷史的制高點上。正如馬克思指出的，由現代無產階級擔綱的「19世紀的社會革命不能從過去，而只能從未來汲取自己的詩情。」（《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社2012年版，第671頁。）馬克思創立的歷史唯物主義實現了這一目標，從而揭示了資本主義的滅亡和共產主義的實現「同樣是不可避免的」。

把科學社會主義所追求的客觀真理和客觀規律，通過所謂的價值真理而轉化為一種倫理訴求，其後果必然使得科學社會主義在喪失了歷史制高點的同時，也喪失了道德制高點。事情很清楚，以社會形態更替的客觀規律為基礎的馬克思主義話語體系，本質上是階級性話語，與西方意識形態的所謂「普世話語」相比，單純糾纏於倫理領域的較量，肯定沒有主動性。所以科學社會主義必須訴諸客觀真理，訴諸歷史客觀規律，在佔領歷史制高點的同時擁有道德制高點。可見，消解客觀真理已成為當代敵對意識形態滲透的重要目標，把社會主義倫理化是其基本方略。所以，解決今天的理想信念問題，就要像列寧那樣，旗幟鮮明地把堅持辯證唯物主義的哲學立場提到突出的位置。

三、哲學世界觀鬥爭的核心問題是歷史主體的認定

歷史總是人的歷史，這似乎是常識。但是，歷史有沒有客觀規律，人能否認識和掌握這些規律，那就存在根本對立的答案。何以如此，關鍵在作為歷史活動主體的人如何認定。歸根到底是兩種認定，一是個體主體，這種認定與人們的經驗似乎吻合，人的存在首先是有生命的個體。但是，生物意義上的個體並非歷史活動的主體，只有在不斷解決與自然的矛盾關係中，通過社會化過程才能形成歷史活動的主體。從抽象的個體主體出發，肯定沒有客觀規律，即便有也不可知。因而歷史的創造源泉最終只能訴諸抽象的人性，或所謂的「重疊共識」。立足個人主義的康德割裂現象與本質，陷入二元論和不可知論的結果表明，個體主體無法達到對於歷史的科學把握。進一步說，個體主體也不符合歷史事實，因為迄今為止，個人都從屬於社團或階級，沒有個人歷史主體的空間。

另一是人民主體，這種認定要既不否定對於人的經驗把握，但又要跳出對於人的經驗直觀，突破人民是個人的集合體這一錯誤認知，確立人民作為歷史活動有機主體的歷史認知。這就需要辯證唯物主義、歷史唯物主義世界觀。有了人民主體，歷史才有客觀規律可循，認識和掌握歷史規律才成為可能。可以說，唯物史觀和唯心史觀的對立，從根本上是兩種歷史主體的對立；唯物史觀是人民史觀，而形形色色的唯心史觀歸根到底是個人史觀。

確立歷史活動的人民主體性，要解決一個理論難點，即現實的人實際上就是現實的人類，即人民。時下對唯物史觀的一大誤讀，就是把馬克思所說的、作為唯物史觀前提的現實的個人解讀為經驗的個人，就是當下市民社會的人，或資本主義市場經濟下的所謂「經濟人」。因此，只有從這種利己主義的個人出發才是從現實的人出發，而離開這種個人的人民是抽象的人。實際上，現實之所以不等於現存，現實的人之所以不等於經驗的人就在於，現實不是僵死的、一成不變的，而是不斷變化發展的，現實的人不是維護現狀和現存利益格局的人，而是順應發展、推動變革、開創未來的人。因此，馬克思一直認為資本主義社會的人具有異化的性質，表現為人的本質二重化，經驗的人並非真正的人。馬克思也曾明確指出，市民社會的個人不僅是資本主義制度的自然基礎，也是舊世界觀的立足點。「舊唯物主義的立腳點是市民社會，新唯物主義的立腳點則是人類社會或社會的人類。」因此，這種維護資本主義現狀的人在馬克思看來絕非現實的人，而不斷超越資本主義現狀、開創社會主義和共產主義未來的人才是現實的人，這就是以工人階級為核心的人民群眾。

馬克思之所以特別重視黑格爾，就因為黑格爾的絕對精神（或絕對觀念）並不是一個荒誕的杜撰，而是包含著歷史唯物主義胚芽的卓越思想，即關於「現實的人類」的思想。黑格爾的這種突破與兩個偉大的思想家緊密聯繫，這就是斯賓諾莎和費希特。儘管兩位思想家的觀點大相徑庭，然而他們確立哲學最高原則的依據是相同的，這就是只有自身是自身原因的才能成為哲學的出發點和最高原則，也就是說，他們都依據了辯證法精神。斯賓諾莎因此以「實體」為出發點（其名言是：實體是Causa Sui［自身原因］），而費希特則以「自我」為出發點。兩者都有其合理性。但是，他們的出發點都有片面性：斯賓諾莎的實體雖然在一定意義上揭示了物質的自我運動和相互作用，但是當他把人也等同於自然物質時，不但抹殺了人的歷史主體性，而且遮蔽了人類歷史的進步規律；費希特雖然凸顯了人的自覺性和歷史主動性，但是脫離了自然界和人自身自然的自我，同樣不能創造歷史，自然也談不上揭示歷史的內在規律。黑格爾的哲學體系則是對上述兩者的辯證綜合，正如馬克思所指出的：「在黑格爾的體系中有三個因素：斯賓諾莎的實體，費希特的自我意識以及前兩個因素在黑格爾那裡的必然的矛盾的統一，即絕對精神。第一個因素是形而上學地改了裝的、脫離人的自然。第二個因素是形而上學地改了裝的、脫離自然的精神。第三個因素是形而上學地改了裝的以上兩個因素的統一，即現實的人和現實的人類。」（《馬克思恩格斯全集》第2卷，人民出版社1957年版，第177頁。）馬克思的這個論斷，不僅指出了黑格爾哲學的特色，而且指明了歷史辯證法的可能出路——現實的人及其歷史發展。

當然，黑格爾只是在唯心主義範圍內最大限度地接近了「現實的人」這一歷史觀的科學前提，並沒有真正解決這一課題。但是，他給馬克思的啟示在於，人的本質是超出個人自身之外的客觀精神，現實的人和現實的人類是在推動人和自然矛盾關係中創造歷史的，歷史活動的主體同歷史發展規律具有一致性。馬克思從人類的生產活動出發，對黑格爾的精神辯證法進行了唯物主義的顛倒，把人和自然之間的物質變換關係（生產力）及由此必然形成的人與人之間的客觀關係（生產關係），作為歷史矛盾運動的基礎，從而形成了「現實的人類」這一歷史活動的主體。

可見，馬克思所說的現實的個人，不是以個人為本的抽象的個人，而是組合成人民的個人及與人民相對立的少數人。只有從生產力和生產關係矛盾運動的規律上，才能理解作為「現實的人類」的人民主體。人民是推動生產力發展和順應生產力發展的生產關係變革的力量，它包含大多數個人但不能歸結為個人。同樣，只有從階級關係和階級鬥爭上才能理解人民主體。先進的生產力和生產關係是通過先進階級代表、通過社會革命實現的，把人民和階級對立起來是站不住的。可見，自由主義也講人民，但把人民看作是個人的集合體，因而只有個人是真實的存在，人民則只是抽象的名詞。馬克思主義視域中的人民不是個人的集合體，而是以先進階級為核心、勞動群眾為基礎、一切順應歷史發展的集團和個人為外延的有機整體。不懂得辯證唯物主義和歷史唯物主義，就不懂得歷史活動的人民主體；否定馬克思主義哲學世界觀，不管怎麼講人民，那都是南轅北轍。

列寧曾強調：「群眾是劃分為階級的」；「階級是由政黨來領導的；政黨通常是由最有威信、最有影響、最有經驗、被選出擔任最重要職務而稱為領袖的人們所組成的比較穩定的集團來主持的。這都是起碼的常識。這都是簡單明了的道理。」（《列寧選集》第4卷，人民出版社1995年版，第151頁。）但是，如果不懂得馬克思主義哲學世界觀，這些簡單明了的道理和常識就會受到嘲弄，被肆意踐踏，而謬誤和混亂則大行其道。今天再讀《共產黨宣言》，必須加強馬克思主義的世界觀教育，真正讀懂這一划時代的經典文獻。

（作者：侯惠勤，中國社會科學院國家文化安全與意識形態建設研究中心主任、中國歷史唯物主義學會會長、中國社會科學院大學特聘教授；本文是侯惠勤教授為朱繼東研究員的專著《新時代黨的意識形態思想研究》所作序言的一部分，刊發於《世界社會主義研究》2018年第2期）