讀《論語》之法

07-16

讀《論語》之法

一部《論語》，需有大眼光，方才看得通透。

今人多以語錄讀《論語》。只見字句，不見其文。以我觀之，猶盲人摸象耳。

何謂盲人摸象？昔眾盲者摸象，曰箕，曰床，曰繩。獨不識全象。今人讀《論語》，曰字，曰句，曰節，獨不見全文。如此讀法，與眾盲者摸象何異？

所謂讀書之法，第一看他文勢語脈。渾渾然其文，字句游於其間。擊其首則尾應，擊其尾則首應。以至字句皆忘，以得其神。昔者庖丁解牛，目視無全牛。如此，方得讀書之法。

《論語》一書，倍述聖人之言。聖人所教人者，叨叨皆從近處說起。如說仁，則曰：「己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。」如說禮，則曰：「衣毋撥，足毋蹶；將上堂，聲必揚；將入戶，視必下。」叨叨如此，故今人不見文法。不見文法則亂。亂則不通。

聖人為何叨叨而不以義理明之？《學記》曰：「開而弗達。」又曰：「開而弗達則思。」故古人為學，必先格物致知。知致而後力行。力行方能知義明理。知義明理方能修身，齊家，治國，平天下。故朱子曰：「論先後，則以致知為先；論輕重，則以力行為重。」《論語》開篇即曰：「學而時習之。」今人見之而不思之，見之猶未見也。反將《論語》從大道理說將開來。故不得讀《論語》之法也。

故聖人叨叨，在乎一理。孔子曰：「吾道一以貫之。」若得其「一」，雖不讀《論語》，亦可為堯舜。學而時習之則義理自現，此讀《論語》之大法也。

且《論語》凡二十篇，看似雜亂無章，卻有間架可尋。得此間架，方為讀《論語》之小法。

何謂？如《學而篇》，篇首曰：「本立而道生。」「為學」方能知本，知本之後方能「為政」，「為政」之要在於「禮」，「禮」之精神在於「仁」。故《論語》首篇《學而第一》，其次《為政第二》，其次《八佾第三》，其次《里仁第四》，至於《公治長第五》，通篇論君子之德。「仁」終歸之於「人」。以下各篇，皆如此看，一部《論語》骨架可見。

即使首章《學而篇》，亦有章法可尋。

《學而篇》首句曰：「學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？」

此句可謂總起此篇。「學而時習之」，在於已，「孝悌」之所謂也。「有朋自遠方來」，在於「友」，「賢賢易色」，「無友不如已」，之所謂也。而最終歸於「君子」，「如切如磋，如琢如磨」之所謂也。

有子曰：孝悌仁之本。亦學問之本。為何？「君子務本，本立而道生。」「學問」所歸結者，「道生」而已。

子曰：「巧言令色，鮮矣仁。」馬上舉一反例。不務本則「巧言令色」，非仁也。亦非學問之正途。

何為學問之正途？「日三省吾身。」曰「忠」，曰「信」，曰「習」。

子曰：「道千乘之國：敬事而信，節用而愛人，使民以時。」敬其事，信於民，節用，愛人，時令。此五者，國之本也。

子曰：「弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有餘力，則以學文。」孝，悌，信，愛，仁，此五者，人之本也。務本而有餘力，方可學文。此為學問之正途。

此上釋「君子務本」，釋「學而時習之」。

至於「有朋至遠方來」，在乎友，所謂者德行可求諸於他人，故曰「無友不如已者」，曰「慎終追遠」，曰「夫子之求之也，其諸異乎人之求之與？」

後文言「禮」，在於一「節」字，故曰「敏於事而慎於言」。

以至最後，子貢所引詩云：「如切如磋，如琢如磨。」儼然說君子。故又照應前文「不亦君子乎」。果真能如此讀，則此《學而篇》真可謂若網在綱，有條不紊，各段貫通，竟體靈活。如此讀，方能讀得通透。

再如《里仁篇》。開篇則言：「仁者安仁，知者利仁。」何謂安仁？體仁而知禮也。何謂利仁？行仁而天下萬物得利也。《易》曰：「利見大人。」可為旁證。此一句為通篇骨幹。下文反覆宣演，或分說，或合說，總不離此二點。後文結之曰：「吾道一以貫之。」何謂？安仁而不能利仁，不得仁也；行仁而不知安仁，不得仁也。安仁而進乎利仁，方得仁而利天下。故孔子曰：吾道一以貫之。

而通篇又可分為三段。從「里仁為美」始，到「人之過也，各於其黨。觀過，斯知仁矣」，前七小節為一大段；從「朝聞道」到「見賢思齊焉，見不賢而內自省也」，八至十七小節，為二大段。從「事父母幾諫」到篇未，後九小節為三大段。

第一大段說仁，第二大段說道。說仁段與說道段，前後文法如出一轍。你唱我和，互相說解，妙不可言。第三大段，以例明之。所明者，「夫子之道，忠恕而已矣。」

為何說前兩段文法如出一轍？說仁段開篇曰：「里仁為美。」說道段開篇曰：「朝聞道，夕死可矣。」何謂聞道？知仁而後體仁也。何謂「里仁」？安仁於內也。故皆為「仁者安仁」而已。

說仁段第二節，曰「處約」，曰「處樂」。言利仁。為何？樂者，成也。孔子曰：「成為樂。」故仁利天下而樂可成。說道段第二節，曰「志於道」。何謂志於道？為仁也。故亦是言利仁。仁者安仁於內，知者利仁於外。

如此曾子之言便可解。孔子曰：「吾道一以貫之。」曾子言於門人曰：「忠恕而已。」何謂「一以貫之」？安仁於內而終利仁於外，故曰「貫之」。「忠」則安仁於內，「恕」則利仁於外。

如此《衛靈公篇》孔子答子貢問便有解。子貢問曰：「有一言而可以終身行之者乎？」子曰：「其恕乎！己所不欲，勿施於人。」

孔子言「吾道一以貫之」，曾子解之曰「忠恕」。此處子貢問其「一」，孔子答「恕」而不答「忠」，蓋因子貢問其「行」。「忠」者安仁體仁於內，唯「恕」者行仁利仁於外。

如此讀《論語》，則非僅是《里仁》一篇可通透，《論語》二十篇皆可通透。此為讀《論語》之小法也。

讀《論語》的方法（白話版）

先講一個故事。說有一天有一個小村裡來了件物事。誰也不知道是什麼物事。這時來了四個人。什麼樣的人呢？瞎子。他們說讓我們來摸一摸這個物事到底是什麼樣的東西。張三第一個上去摸，摸了一陣說，這個東西我知道了，是把扇子。李四上去一摸，說你說得不對，明明是堵牆。王五說你們先別吵，我摸摸，於是去摸了一陣，說你們說得都不對，分明是柱子嘛。趙六聽了心裡奇了怪了，說怎麼回事，誰也不挨著誰呀，於是上去一摸，說你們都錯了，這根本就是根繩子嘛。於是這四個人各說各人有理，就吵了起來。

《論語》就是這麼個物事。如果你想著一句話一句話分割開來解它，而不是把它看成一個整體，看成一篇文章去分析它，那你就是前面所說的瞎子。為什麼古往今來註解《論語》的會有諸多的分岐呢？是因為大家都只是把每段拿出來單獨解釋，而忽視了上下文的聯繫。於是各人的想法不同，出發點不同，就會有各人不同的理解。有個詞，叫「斷章取義」，就是這麼個意思。

現在人讀《論語》，都喜歡把《論語》看成一本語錄來讀。這樣讀的方法是不對的。因為《論語》不是普通的書，是經書。「經以載道」，經書是用來說明道理的，而且應該是一整套有邏輯聯繫，有前後順序的理論。所以讀《論語》的正確方法，應該把眼光放遠一點，眼界放開闊一點。不要把段與段，章節與章節割裂開來，要多看看上下文的聯繫。只有這樣做，才能知道，上面那個物事，其實是只大象。

那麼我們說讀書的方法，首先要看的是文章的文勢語脈，要把整篇文章的脈絡搞清楚，這樣這篇文章你才能讀懂。一篇文章，應該要能夠把它作為一個整體來看。看了文章前面能想到後面說的，看到文章後面要能聯繫前面說的。那麼看文章最後要看到什麼樣的工夫呢？就好像莊子在《養生主》里描寫的那個殺牛的一樣，到最後要「目無全牛」。什麼意思呢？那個殺牛的為什麼那麼厲害，是因為他眼前的牛和別人看到的牛不一樣，他看到的是牛的經脈。所以才能夠「以無厚入有間」，他才能準確地找到骨頭和骨頭之間的間隙。所以我們看文章也一樣，一開始看到的是字句，然後看到的是脈絡，這樣才能看到一篇文章。

《論語》這本書，記載了很多孔聖人的言語。那麼你如果從頭到尾仔細讀了這部《論語》的話，就會發現，孔聖人嘮嘮叨叨的好像都在說一些小事，沒有講太多大道理。比如說什麼是「仁」，孔子也只是說，你想過好日子，也要讓別人和你一起過好日子。凡事能將心比心，推已及人，就可以說是實行仁的方法了。再比如說什麼是「禮」，孔子也只是說：到別人家作客，坐在那裡，上衣不要隨意掀動，腳也不要隨便動來動去。進到別人家，不要鬼鬼祟祟，要先招呼主人一聲。到別人房間里的話，眼睛不要亂看，看低著頭看著地上。嘮嘮叨叨地就說些小事。所以現在人讀起來找不到文法。找不到文法，讀的時候思路就亂了。思路一亂，文章就讀不通了。

那麼為什麼孔聖人嘮嘮叨叨的，不把大道理直接說出來呢？《禮記》里有篇文章叫《學記》，裡面說了：老師要懂得開啟學生的思維，不要直接回答學生的問題。只有這樣，學生才會自己獨立思考。你看《論語》開篇第一句話是什麼？「學而時習之」。我想諸位應該都能搖頭晃腦地把這一句背出來，可是有沒有真正思考過這一句話的含義呢？有沒有想過這一句「時習之」，提綱挈領地引導了整部《論語》呢？所以現在人讀書看到了而不去深入思考，了解了而不去身體力行地去做，滿腦子想的都是大道理。這樣就不是讀《論語》的正確方法。

所以不要認為《論語》好讀，你雖然理解了字句的意思。但你沒有真正讀懂。不妨舉兩個例子。

在《論語》第二章《為政篇》里，孔子有個學生叫子夏，他問孔子什麼是孝。孔子答了兩個字：「色難。」色就是臉色。色難什麼意思呢？時時對父母和顏悅色，從臉色上表示恭敬，這個很難。現在人看了《論語》這節，開始可能有點不懂，再看看註解，或者白話翻譯。看懂了，這有什麼難懂的，不難嘛。結果這個時候老媽進來了，說你在搞什麼呢？不務正業。你說不定馬上就會嫌你老媽煩人，說，唉，你不懂。馬上就沒有好臉色看。你說你看懂《論語》了？

再比如說《論語》里說孝道還有一句話：父母在，不遠遊，遊必有方。你出門，到哪裡去，要跟父母說一聲，免得父母挂念。你一看，懂了，不難嘛。結果晚上就和同學出去開party，半夜不回，電話也不打一個。父母打來問還嫌煩。你說你看懂《論語》了嗎？

所以《論語》這本書沒有太多的大道理。大道理在哪呢？大道理在書的後面。你要真正去身體力行，才能切身體會出道理來。所以朱熹在評論《論語》的時候，打了個比方，說聖人說這個果子是甜的，他不告訴你這是甜的，他只要你去吃，要你自己去嘗出甜來。所以古人很重視力行。朱熹也說了：如果是論先後的話，得到知識在先；如果是論輕重的話，切實去做是最重要的。懂得了這個道理，《論語》這部書，你才看得懂。所以要我說，你讀《論語》，先把「學而時習之」，讀一百遍，再去看。

所以對聖人嘮嘮叨叨，都在說一個理。孔子說：「吾道一以貫之。」如果能真正理解了這個「一」，那你不用讀什麼《論語》了，你自己就是堯舜一樣的聖人了。可是理解這個是很難的，所以就要切實地去做。只要「學而實習之」，那麼《論語》這部書背後包含的義理自然能搞清楚了。所以這才是讀《論語》大的方法。

那麼《論語》這部書我們知道，一共有二十章。那麼這二十章看上去雜亂無章，沒有文法。其實如果你深入去思考地話，是可以發現其中的邏輯關係的。找到了這個邏輯關係，才是讀《論語》小的方法。

什麼意思呢？比如第一章《學而篇》，一開始就說：「本立而道生。」我們做學問，首先要把什麼是「本」明確了，只有這樣子，我們才能真正了解到大道理。而只有去學，才能夠知道什麼是「本」。知道什麼是「本」了，你才能做好政治工作，那麼政治工作的要領在於「禮」，「禮」的精神在於「仁」。所以《論語》一開始是《學而第一》，其次《為政第二》，其次《八佾第三》，其次《里仁第四》，至於《公治長第五》呢，這篇文章通篇論君子之德。「仁」終歸之於「人」。那麼下面那些章節，都可以這麼看。這樣的話，一部《論語》，我們就找到了它的骨架。

即使第一篇《學而篇》，就這篇文章來說，也是有章法可尋的。《學而篇》第一句，我們非常熟悉：「學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？」

這一句是首起全文的一句。「學而習時之」，「時習之」靠的是自己，是最本質的東西，所以後文說「孝悌」，說孝敬父母，親愛兄弟，這就是你最開始要做的。「有朋自遠方來」，說的是朋友，所以後面有「賢賢易色」，看到品德高尚的人，要恭敬。還有「無友不如已」。是自己的朋友，就有值得學習的地方。那麼文章最後又說到了「君子」。比如「如切如磋，如琢如磨」這一句，它出自於《詩經·淇奧篇》，就是一篇讚美君子的文章。所以說第一句是總起全文。

第二句，「有子曰：孝悌仁之本。」孝敬父母，友愛兄弟，是仁的根本。那麼也就是學問的根本。為什麼呢？「君子務本，本立而道生。」我們做學問，最終是要明白道理，「道生」而已。

第三句呢，「子曰：巧言令色，鮮矣仁。」馬上舉一反例。不務本則「巧言令色」，這樣就和「仁」的標準不相符。所以也不是做學問的正經方法。

那麼什麼才是做學問的正經方法呢？「日三省吾身。」一天要從三個方法檢討自己，看答應別人的事情有沒有認真去做，和朋友交往是不是講信用，有沒有認真溫習功課，並且身體力行地去做？

那麼前面說「本立而道生」，什麼是「本」呢？於是孔子接著就說：「道千乘之國：敬事而信，節用而愛人，使民以時。」辦事認真，取信於民，不鋪張浪費，愛護民眾，順應時令。這五點，就是一個國家的根本。

然後又說：「弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有餘力，則以學文。」孝，悌，信，愛，仁，這五點，就是一個人的根本。你做學問先要把握這個根本，然後還有精力的話，再去學習其它的。這才是做學問正經的方法。

所以上面這一大段解釋了「君子務本」，解釋了「學而時習之」。

至於「有朋至遠方來」呢，是說的朋友，說的是你的德行的修養是可以向別人學習的而來的，所以說「無友不如已者」，這個前面解釋過了。說「夫子之求之也，其諸異乎人之求之與？」也就是孔聖人追求的，和大家所追求的是一樣的東西。所以可以從別人那裡學到東西。

後面說「禮」，在於一個「節」字，也就是要做到對自己的剋制。所以說「敏於事而慎於言」，要多做事少說話。

到了最後呢，子貢引了詩經里的一句話：「如切如磋，如琢如磨。」所以又說到了君子。這樣又照應了前文「不亦君子乎」。果真能這樣讀的話，那《學而篇》這篇文章的脈絡就清楚了；也只有這樣讀，這篇文章才能讀得懂，讀得通。

再舉個例子，比如說《里仁篇》。一開始就說：「仁者安仁，知者利仁。」什麼叫「安仁」呢？學習並且領會「仁」的要義，從而知道禮節，這個叫「安仁」。什麼叫利仁呢？我按照「仁」的標準切實去做，這樣子天下萬物都能得利，這個叫「利仁」。《易經》里有句話，叫：「利見大人。」也是一樣的意思。那這一句就是整篇文章的骨幹。後面的段落反覆宣演，或分說，或合說，總不離這二點。後文以孔子的話總結說：「吾道一以貫之。」什麼意思呢？我們只知道「仁」的概念，而不能去按「仁」的標準去做，對國家，對社會，對人民沒有好處，這個不叫真正的「仁」。如果我們只知道去做，但沒有真正理解「仁」的內含，這個也不是真正的「仁」。你看《易經》里，乾卦第一個卦相就是：「潛龍勿用。」為什麼「勿用」呢？是因為如果你沒有真正安仁，就想著去為仁的話，是不能利仁的。所以既要安仁於里，又要利仁於外，這樣於下萬物才能得到益處。所以孔子說：吾道一以貫之。

那麼這篇文章又可分為三段。從「里仁為美」始，到「人之過也，各於其黨。觀過，斯知仁矣」，前七小節為第一大段；從「朝聞道」到「見賢思齊焉，見不賢而內自省也」，八至十七小節，為第二大段。從「事父母幾諫」到篇未，後九小節為第三大段。

第一大段說仁，第二大段說道。說仁段與說道段，前後文法如出一轍。你唱我和，互相說解，妙不可言。第三大段，是舉例說明。說明什麼呢？「夫子之道，忠恕而已矣。」

那麼為什麼說前兩段文法如出一轍呢？你看說仁段一開始就說：「里仁為美。」而說道段一開始說：「朝聞道，夕死可矣。」什麼叫聞道？了解什麼是「仁」。那什麼是「里仁」？安仁於內叫里仁。所以這兩句都是在說「仁者安仁」而已。

說仁段第二節，說「處約」，說「處樂」。這是在說「利仁」。為什麼呢？樂者，成也。孔子不是說：「成於樂。」最終達到的目的就是讓天下老百姓都快樂。那麼這個快樂，從大的方面來說。是國泰民安，從小的方面來說，是家和萬事興。所以為仁天下得利，這樣子才能達到「樂」的境界。說道段第二節，說「志於道」。什麼是志於道？按「仁」的標準去做。所以也是在說「利仁」。所以後來總結了一句：「仁者安仁，知者利仁。」仁者安仁於內，知者利仁於外。

這樣後面曾子說的話就能夠理解了。孔子說：「吾道一以貫之。」曾子對孔子的學生們解釋說：「忠恕而已。」什麼叫「一以貫之」呢？安仁於內而終利仁於外，這兩方面是不能分開的，所以叫「貫之」。「忠」就是安仁於內，「恕」就是利仁於外。

這樣子《衛靈公篇》孔子答子貢問也就能理解了。子貢問曰：「有一言而可以終身行之者乎？」子曰：「其恕乎！己所不欲，勿施於人。」

前面孔子說「吾道一以貫之」，曾子答了兩個字：「忠恕」。那麼這個地方子貢也是問這個「一」，孔子卻只答「恕」而不答「忠」，為什麼呢？這是因為子貢只是問「行」。「忠」是安仁體仁於內，只有「恕」是行仁利仁於外的。

用這樣的方法來讀《論語》，就不僅是《里仁》這一篇可以讀懂讀通，《論語》二十篇都可以讀懂讀通。這就是讀《論語》小的方法。