入行論講記28[正知正念]

為修持成佛要發殊勝菩提心！　　為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！　　為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！　　辛一（需護心之理由）分三：一、未護心之過患；二、護心之功德；三、攝義。　　壬三、攝義：　　若想護持學處，就要護持這顆心，六波羅蜜都是依靠這顆心才圓滿的，所以護持心是非常重要的。大乘佛法是心地法門，任何時候都是以心（意念）為主的。在大乘佛法里，語言和行為上沒有真正的善惡，是善，還是惡，是善大，還是惡重，都是要看心的。　　故吾當善持，善護此道心，　　除此護心戒，何勞戒其餘？　　若想護持學處，就要護持心；若想護持心、護持自己的意念，就要靠正知正念。所謂正知，主要是了知、精通所斷的學處和所修的學處，然後非常小心謹慎地取捨、進退。前面也講過，正知猶如哨兵，他要看清來人是己方，還是對方，若是敵人真的來了，會通知大家，這個任務很重。要分辨是敵人，還是親人，是對方的人，還是己方的人。分清楚了以後，還要非常認真地取捨。所謂正念，就是時時憶念，不忘掉，不忘失。猶如用繩子把馬拴在柱子上，馬無論是往東走，還是往西走都一樣，繩子有多長，它就能走多遠。時時憶念，心思只能在學處上，在取捨上，一點兒都不忽略，一點兒都不錯過，這叫正念。有如是的正知正念才可以守持這顆心，心才不會散亂於外境，心才不會在取捨上顛倒，這叫護持心。在所有的境界裡面，這是最重要的，也是最根本的。　　這裡講的，「除了護心戒以外其他的許多禁戒有什麼用呢？無有實義。」「其他」指身和語。若是你不去護持心，內心是散亂、顛倒、迷茫的，即使身和語再認真取捨，再嚴格修行，都沒有意義。若不護持這顆心，其他的都無有事實上的意義。那麼，身（行為）和語（語言）方面是不是不用取捨或不用斷惡行善了？不是。此處要強調的是，根本是心，若是你沒有護持心，一切所做所行都是徒勞無益的。並不是說身體和語言上沒有取捨，也不是不要取捨身和語的善惡。根本是心，若是你沒有護持好心，即使在語言和行為上比較認真，善惡取捨得比較嚴謹，也沒有什麼意義。心善一切善，心正一切正。心要善，要培養善心，最後要圓滿善心；心正一切正，主要是提起正念，要保持正念，正念要達到究竟，達到圓滿，你才能真正地解脫成就。　　你想護持學處就要護持這顆心，因為心是根本。你把根本抓好了，一切都圓滿了。語言和行為上也有善惡，也要取捨善惡，但根本是心。若是心裡沒有遠離惡念，沒有提起善念，只是在語言和行為上去斷惡，去行善，也沒有多大意義，即使再精進，也只能得到人天的福報、暫時的利益，與解脫無關，不會成就的。所以，心善一切才可以變成善，心不善一切都不會變成善的。儘管表面上看似很如法，表面上看似善良，但若是心裡不善良，統統都是不善的。　　我們受持戒律也是一樣，主要是守持這個心，心凈一切才凈。所謂的戒律，指的是凈，若是不清凈的話，就不會有戒學的功德。若是你心裡不清凈，沒有保持清凈，表面上持戒再精進，對自己的要求再嚴格，也沒有意義。有的看似行為上很如法，表面上很有威儀，但是內心裡不是貪，就是嗔，不是嫉妒，就是傲慢，稍微有一點點戒律清凈的時候，稍微有精通一點點學處的功德的時候，就容易傲慢，覺得自己很了不起似的。其實這什麼也不是啊！什麼叫功德？戒定慧三學才叫功德，也就是我們所說的具有功德、積累功德。　　「我今天受戒了，受居士五戒了，受比丘尼戒了，是不是就具有功德了？」不一定。你受戒了，那你的心相續有沒有變清凈？心裡變得清凈了，才有戒學的功德。　　「我天天在打坐觀修，是不是有功德了？」「我能打坐一個小時，我能打坐個兩小時，我能打坐三個小時。我很有功德啊，我很了不起啊……」這些都沒有用，你這個肉身是沒有動，若是物質不動就是所謂的「有功德」，那外面不動的石頭應該也有功德吧？前面的柱子也不會動，它也應該有功德吧？在任何對境當中，心不散亂，心態能夠保持穩定、不動搖，這叫定學，就有功德了。內心不動，不散亂，在對境前，比如有人侮辱你的時候，心裡不知道什麼叫生氣，不知道什麼叫怨恨，這是有定學的功德了。　　什麼是智慧呢？「我現在明白很多佛理了，我還能給別人輔導了，我是不是很了不起了？我還能講經，講解這些論典，還能開導別人，這是不是智慧？」不一定！雖然你懂了一些道理，增長了一些知識，但是否有智慧還需要觀察。若煩惱減少了，習氣減少了，變得越來越圓融，內心越來越調柔，在任何環境中，面對任何人事物都一樣，心裡很歡喜，很快樂，這是有慧學的功德了。　　只有具有戒定慧三學的功德，才可以說具有功德了，之前沒有功德。若是沒有功德，肯定就有過失，肯定有很多毛病。所以應該多去認識自己的過患，多去改變自己的過患，這是很重要的。若是傲慢，根本就意識不到自己的過患，就不能發現自己的問題、缺點，所以傲慢的人是不會有功德的，有功德的人是不會傲慢的。大海跟小河不一樣，小河聲音很大，而大海沒有聲音。真正具有功德的人就像大海，他不會貢高傲慢，如果有傲慢的話，就還是沒有變成大海，還是小河流，不能與大海比。所以，作為學佛人，認清自己是最重要的，任何時候都能找到自己的位置，那是最好的了，也是最重要、最根本的。　　辛二、護持方法：　　如處亂眾中，人皆慎護瘡，　　置身惡人群，常護此心傷？　　比如有一個人，身上有傷口。他進入了人群中，這些人心思外散、不護威儀，他肯定會小心謹慎地看護傷口，怕被人碰到了，自己會疼痛。同樣，我們在世間，尤其在是末法時期，身邊很少有善知識和善友，只有惡知識，只有惡友，在這樣的一個環境里，更要非常小心謹慎，看護自己心的傷口。為什麼這麼說？因為我們的心已經被貪嗔痴等煩惱傷害了，傷勢很嚴重。尤其是山下的同修，助緣很少，違緣重重，更要注意。在這樣的環境下，身邊有幾個好人？有幾個善人？在這樣的人群中，要非常小心地看護心的傷口啊。　　若懼小瘡痛，猶慎護瘡傷，　　畏山夾毀者，何不護心傷？　　「若懼小瘡痛，猶慎護瘡傷」：身上有瘡傷的人，在人群里會非常小心地看護自己的瘡傷，怕別人碰到，自己會疼痛。但即使別人碰到了，也就是疼一會兒吧，若再嚴重一點，就是傷口會惡化唄，這也沒有什麼。　　「若懼小瘡痛，猶慎護瘡傷」：既然這樣的情況下都要這麼小心，我們為什麼不要小心呢？我們在世間，在末法時期，周邊處處都是惡知識、惡友，處處都是違緣、障礙，若是不小心謹慎地看護心的傷口，將來就要下地獄，在眾合地獄裡遭受痛苦。眾合地獄也是由自己的業力所現，兩邊的山都會變成自己曾經殺害過的動物的頭，把無數的眾生夾在中間，兩個頭一撞一合，眾生就會死在那裡，閃開又會復活，合上又會夾在中間死去，就這樣遭受無窮無盡的痛苦。既然如此，你為什麼不小心？　　大家想想這個後果啊，比較一下。我們若是不注意，心散亂了或者造業了，將來就要下地獄，要遭受無窮無盡的痛苦。所以，我們應當去護持心的傷口。　　辛三、如是護持之功德：　　行為若如斯，縱住惡人群，　　抑處女人窩，勤律終不退。　　「行為若如斯，縱住惡人群」：若是時時都能以正知正念護持這顆心，守持內心，即使是處於惡人的群體中，身邊全是壞人、惡人，也不會造業，也不會染污自己的相續。　　在《二規教言論》里講，作為一個正直者或學佛人，即使整個大地都遍滿了壞人，所有的人都變成了惡人，自己也一樣正直、善良，要做個好人、善人。　　「抑處女人窩，勤律終不退」：所謂「女人窩」，是針對男眾而言的。若是針對女人而言，就是「男人窩」。一個修行人，尤其是一個出家人，與異性接觸要注意。但若是能以正知正念守持內心，守護意念，即使身邊全是異性，也不會出現失壞戒律的現象。　　若是沒有以正知正念守護內心、守持內心，雖然在寂靜處，在佛跟前，照樣會犯戒，照樣會造業。為什麼會造業呢？為什麼會犯戒呢？因為你駕馭不了自己的內心，守護不了自己的意念。只要胡思亂想、非理作意，煩惱就像烈火一樣在心裡燃燒起來，很難阻擋，只能去犯戒，只能去造業。所以守住這個心，守護自己的內心是很重要的。　　若是你能守住這個心，能守護自己內心的意念，在任何一個環境中，即使到處都是惡人，到處都是違緣，你也不會出現失壞戒律的現象，也不會造惡業。若是沒有以正知正念守持內心，沒有守護自己的心，即使身在寂靜處，在佛身邊，也會犯戒、造業。你看，以前偉大的佛陀在世的時候，身邊的很多比丘也犯戒、也造業。所以，不能說跟身邊的人沒有絲毫關係，但是沒有太大的關係。若是自己守不住這顆心，處處都會犯戒，處處都會造業。若是自己能守住這顆心，在哪裡都一樣，不會犯戒，不會造業的。　　辛四、需精勤護持之理：　　吾寧失利養，資身眾活計，　　亦寧失余善，終不損此心。　　守護內心，守持心太重要了。在前面講過，心清凈則一切清凈，心正則一切正，心善則一切善，心圓滿則一切圓滿，根本都是心。我可以失去所有的受用、吃穿等所有的財產，我可以失去他人的恭敬供養、權力地位、名氣榮譽等，我可以失去表面上的這些善，也可以說以自私自利而修的善根、福德，但是絕不能失去守持這個心的行為。　　《教王經》中云：「舍我此財護身體，財身皆舍護生命，財身壽命此一切，悉皆捨棄護正法。」首先，我可以捨棄自己的財富去保護身體，因為身體比財富還珍貴。很多人都不懂得這個道理，為了錢財可以捨棄身體；其次，為了保護生命，我可以捨棄財富和身體。因為生命比財富和身體還珍貴，可以捨棄財富、身體，但是不能捨棄生命。但是現在人都拚命地賺錢，拚命地搞這些受用等暫時的、小小的利益，連生命都不要了，也不知道賺的錢是準備給誰用的；再次，為了護持正法，也就是為了護持善念，可以捨棄身體、生命、財富等一切，因為正法最重要，善念最重要，善根最重要。所以我經常給大家講：善根第一，生命第二，錢財第三，這個次第不能混，不能顛倒。　　現在大家觀察、觀察，自己是不是顛倒了？對你來說，善根重要，還是生命重要？對你來說，善根重要，還是錢財重要？為了賺錢，為了那麼點工資，你可以不參加共修，可以不參加聞思修行。你們自己看看！其實，你可以生活，也可以工作，若是能把這些變成修行，在哪裡都一樣；但若是你沒有這個能力的話，就應該選擇善法，應該精進修行。大家要懂得哪個珍貴，要懂得哪個重要。　　看看剛才講的，人家為了護持正念，為了護持這個心，可以捨棄一切，包括生命、身體、受用、財產，一切的一切都可以捨棄。所以，守持這個心，修持正法是最重要的。火點燃了，灰自然就有。若你精進修行，如法地行持善法，自然就有平安、健康、錢財、名譽等，不想要也有，想躲也躲不掉，真的躲不掉。你看很多大德高僧，他們要的不是這些，但是如同火點燃了，即使他們不想要灰，覺得灰麻煩，但是灰自然就有，沒有辦法。同一個道理，即使你不要這些，但到時候都有。不用求健康，自然就健康了；不用求平安，自然就平安了。心態好了，心情好了，身體自然就好了，自然就健康了；心平靜了，心態保持平和了，當下就平安了，絕對平安。一切心想事成，這在世間僅是種祝福、願望，是無法實現的，是無法成就的，但是通過佛法是可以實現的，通過修行是絕對能成就的，到時候真的是心想事成。　　己二（護心之方便法——護持正知正念）分三：一、教誡護持正知正念；二、未護之過患；三、護持之方法。　　庚一、教誡護持正知正念：　　合掌誠勸請，欲護自心者，　　致力恆守護，正念與正知！　　你看，在這裡把寂天菩薩急得沒有辦法，在那兒跪著，雙手合十，勸請大家。這都是為了誰啊？是為了我們嘛。我們不去守持這個心，不去守持正知正念，佛菩薩有什麼損失？寂天菩薩有什麼損失？你看，菩薩內心慈悲到什麼程度了！真的，在那兒勸請啊：若是想守持這個心，就要全力以赴、竭盡全力地守持正知正念。有正知有正念，才可以守護內心，所以守持心太重要了。　　寂天菩薩著急了，雙手合十，在那兒跪著，勸請大家，這都是為了我們這些眾生。若是你能守護正知正念，就能守持這個心；你能守持心，就能受持一切學處，就能徹底解脫，徹底圓滿。這些太重要了，這是「點」啊！　　庚二（未護之過患）分三：一、未護正知正念之過患；二、未護正知之過患；三、未護正念之過患。　　辛一、未護正知正念的過患：　　身疾所困者，無力為諸業，　　如是惑擾心，無力成善業。　　疾病纏身的一個人，什麼也做不了，躺在床上，連自己都保護不了，還得靠他人伺候。同樣，若是內心沒有正知正念，任何善法都不能做，任何善法都修不成。心裡愚昧，若是內心沒有正念，就沒有力量，沒有正知，內心是愚昧的；沒有正念，內心散亂、不穩定，就沒有任何力量。　　大家學佛是不是想積累善根、福德啊？如果你內心是愚昧的，內心是不定的，什麼善法都修不成，什麼都做不成。真的，大家不要天天在這兒虛度光陰，認真一點！自己能不能行善，能不能積累福德？這裡講得很清楚，說得很肯定。這是佛所說一切法的精髓啊！《入行論》是佛法的精髓啊！　　你想積累善根、福德嗎？若是想修善，若是想修福德，就必須要有正知正念。就像剛才說的，一個人若是有病了，就什麼也做不了，連自己都保護不了自己。同樣，如果你沒有正知正念，不要說什麼修善、積累福德，連自己都保護不了，只能是墮落惡趣的下場。　　辛二（未護正知的過患）分二：一、失毀智慧；二、失毀戒律。　　壬一、失毀智慧：　　心無正知者，聞思修所得，　　如漏瓶中水，不復住正念。　　若是你失去正知，即使你的相續中稍微有一點點聞慧、思慧、修慧，也都保存不了，都會流失的，就像漏著的容器里的水一樣，盛不住，都會流出去的。　　「聞」，聽得都很明白；「思」，思維的也很明白；「修」，也稍微有一點點覺受、領悟。若是沒有正念的護持，這些都保存不了，統統都會消失。若是沒有正知的話，所通達的意義不會留存在記憶當中，終會忘失無餘。　　我們學佛修行這麼多年了，一直在聞思修，但是為什麼相續沒有一點兒變化？為什麼到現在沒有一點兒成就呢？就是因為沒有正知，所以都忘失了。可見，正知多重要啊！若是沒有正知的話，會失毀智慧。可能暫時明白一點兒，但是會忘掉；即使明白了，也不會深刻的。　　壬二、失毀戒律：　　縱信復多聞，數數勤精進，　　然因無正知，終染犯墮垢。　　「縱信復多聞」：縱然廣聞博學，知識面很廣，好像懂得挺多，信心十足。　　現在有的人就是這樣，剛學佛的時候，信心特別足，內心特別虔誠，但時間越久，學得越多，明白得越多，卻越來越沒有信心了，越來越不相信了。為什麼會這樣？就是沒有正知。雖然廣聞博學，看似懂得很多，看似知識面很廣，其實沒有正知，最後都是不行的。　　「數數勤精進」：縱然百般精進。尤其是剛開始的時候很精進啊，晝夜不停地念經持咒，在那兒嗷嗷待哺，在哪兒等著解脫，等著成就。有時候你們的心態就像小孩兒一樣，解脫哪有那麼快？若是修幾天就成就了，那也太容易了。在歷史的長河中，也沒有幾人可以頓時成就的。尤其是剛受大戒回來了的人，剛開始很精進，很注意護持戒律，行為很如法，慢慢就不注意了。就像世間的一句諺語，新媳婦剛嫁到婆家的時候，很注意，特別好，在婆家時間越久、越長，就越來越不像話了，婆媳關係也越來越不好了。　　「然因無正知，終染犯墮垢」：如果沒有正知，不具備分別、觀察自己行為的正知，那麼以這種過患所致，終將染上墮罪的污垢。　　剛開始廣聞博學，信心十足，百般精進，恭敬學處的人，最後卻破戒了，相續染污了，造業了，就要墮落了。為什麼最後是這樣的結果呢？因為沒有正知，不具備分別、觀察自己行為的正知。　　辛三、未護正念之過患：　　惑賊無正知，尾隨念失後，　　盜昔所聚福，令墮諸惡趣。　　這個人沒有正知，煩惱盜賊就緊緊尾隨在喪失正念的人的後面。若是有正知的話，這些煩惱盜賊很難出現在你的相續當中。如果你沒有正知，這些煩惱盜賊就會出現在你的相續中；當你喪失了正念，他們就能找到機會，緊緊地跟隨著你。　　「盜昔所聚福，令墮諸惡趣」：往昔所積累的一切善根、福德都會一掃而光，統統都被偷走了，還會令我們墮入惡趣之中。猶如世間的這些盜賊，不但把人殺了，還把東西都拿走了。同樣，這些煩惱盜賊會偷走你的善根、福德，斷了你的解脫之命，殺害你的解脫之命，讓你墮入惡趣，這都是因為你沒有正知，沒有正念。　　如果有正知，就如同家裡有人；如果有正念，就如同家裡有保安。這些煩惱盜賊看你沒有正知正念，又很脆弱，內心不勇敢，他們就來了，殺害你的解脫慧命，讓你墮入地獄，把你往昔所積累的善根、福德統統偷走了。　　此群煩惱賊，尋隙欲打劫，　　得便奪善財，復毀善趣命。　　「此群煩惱賊，尋隙欲打劫，得便奪善財」：煩惱賊一旦找到機會，就會打劫你。如世間的盜賊，若盯准你了，一旦有機會就會打劫你，把你所有的財產都拿走。這些煩惱盜賊也是在尋找機會，一旦找到機會了，就打劫你，把你所有的善根、福德都盜走、搶走。　　「復毀善趣命」：同時也毀壞了你獲得善趣的命根，你再也得不到善趣的福報，人天的福報。為什麼呢？因為你沒有善法的路糧資本，所以到達不了善趣，得不到人天的福報。　　可見，正知正念太重要了！若是沒有正知正念的話，即使稍微有一點點智慧，最後也會失去；即使戒律再清凈，最後也會被染污。你自己往昔所造的善根、福德，統統都會被這些煩惱盜賊搶走、盜走。這都是什麼原因造成的？就是沒有正知正念。　　我們現在總結一下，如果沒有正知正念，就不會有善根，也不會有福德。所以大家看看，若不積累善根、福德，不用說解脫，連人天的福報都得不到，將來還會墮落在惡趣裡面感受無窮無盡的痛苦。包括我在內，我們都應該認真思維一下。　　此福已得一切智，摧伏一切過患敵。　　生老病死猶波濤，願度苦海諸有情！　　以佛所獲三身之加持，法性不變真諦之加持，　　僧眾不退意樂之加持，如是迴向發願悉成就！　　達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈！
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