也談修行

在各門各派的修行者中都有許多法執者，在本門經典的長期熏陶中，並未理解經典的真實內涵，反而養成了執著經典的「文字相」。例如：佛家稱「佛」、「修行」，基督教稱「神」、「主」、「操練」，法執較重者，聽到不同的名詞就會起反感。又如：在佛教中，對佛就有十幾種稱呼，其中「大醫王」也是對佛的稱呼。在末法時期，為了適應現代眾生的需要，大多數佛都以「氣功師」的方便法門出現來度眾生。觀世音菩薩在無數次度生中，曾稱謂過「妙善」、「媽祖」、「大羅剎王」、「聖母瑪利亞」等。佛門常念的「大悲咒」，裡面的每一句都是觀音菩薩曾經來世間度眾生時用過的名子。而且曾轉生過鬼道。這些變化是佛在恆順眾生，隨著時空及眾生的需要而變化，所傳的法門也是應時、應地、應眾生的方便法門。而執著「名字相」、「文字相」的人，就是轉不過來這個彎，換一個名稱就不認識佛與佛法了，而且又在有意無意中攻擊毀謗了佛法，造下了地獄的果報。實在是對佛的本性一無所知，對佛法並未契入實質，而是執著在表象上。

在末法時期，要想普度眾生，佛就不可能僅以某一個宗教門派的面目出現，如果僅以佛教的面目出現，只能度與佛有緣之人，就不可能普度眾生。現在是大開普度、萬法歸一的時代，使命要求佛必須以能通領所有門派的面目出現。那麼，為了適應這一使命的要求，在當今時代只有「氣功」不帶任何宗教色彩，可以使眾生都能接受，因此，「氣功」就成了引導眾生進入修行之門的方便法門。

法執障有一些修行者被障礙在法執上，以至生生世世不能解脫。法執的表現一般都是執著乃至停留在對經論的研究上，整天鑽在經論里不停地研究佛法，甚至研究到鑽牛角尖的地步，反而使自己腦子不停地在想問題。甚至執著在經論的字面上，執著在「名相」上，生出許多自相矛盾的怪問題。越研究思想越複雜，反而越不清靜。乃至生生世世都死在經論里。真正的開悟者，沒有一個是研究經論才開悟的。有些修行者總是抱著聖人的經論不放，總以為只要把聖人的經論研究透徹，自己也就開悟了。其實，凡人讀懂的僅是文字字面的意思，如此研究下去，永遠也不能開悟。研究用的是識，而開悟用的是智，而且二者是截然不同的兩條路。

性命偏修，互偏互障隨著現代人越來越忙於工作、生活的社會發展，對修行也越來越淡化，越來越簡單。乃至自古以來就是性命雙修的大好佛法逐漸流失。一些人只煉功打坐而不修心養性；更多的修佛者是只念經、念佛不修命；甚至有些多年的修佛者還不會打坐。性命無論偏於哪一方都會影響修行的進程。性與命也是一對陰陽，它是一不是二。而多數修行者把它看成二。只煉功不修心者，等於還在執著身體的祛病，或是執著一些小神通。只念經、念佛不打坐煉功者，屬於偏修性，使本來是一的性命變成了互偏互障。修命雖非根本，但命與性息息相關，如無命，性又顯在何處？性是本我主人，命屬外殼房屋。只修性不修命者，如同主人住在一個破爛不堪、漏風漏雨的房子里，神不能安，又如何入定修性？如果只修命不修性，如同豪華房屋中住著一個痴呆兒，如此互偏互障，使雙方的作用都不能充分地顯現。修性相當於造衛星，修命相當於造火箭，火箭是能量和動力，把衛星送入太空是目的，故雙方缺一不可。有些只念佛、念經者，剛念了兩個小時就頭暈眼花，上氣不接下氣，或者腰酸背疼，身患多病。氣虛和病痛的干擾使你無法靜心念佛。即使能堅持幾個小時，也是「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也惘然」。有這種現象的修行者，大多是在家修行的居士，他們誤認為凈土宗只教念一句佛號，而不教如何打坐、修命。其實並非如此，只是因他們沒有拜師的師承關係。而打坐修定之中又有許多深奧的技術問題，如無人指點易出偏差，因此，只有在師父的指導下才能修鍊。打坐更重要的一面是「定能生慧」，還是修性。二是由於自己的分別心認為打坐、修命、鍊氣功都屬外道。不明白內外本來就是一不是二，本無好與不好之分，這依然是在空和有兩邊執著，尚未悟到真空妙有之間的關係和妙用，執著真空而不知妙用，才造成了互偏互障。其實，佛門各派皆有坐禪修定之功，現代人只是改稱「氣功」一詞，就迷惑了大多數修行人，說明上未悟道。佛法即一切法，一切法即佛法。就連吃、喝、拉、撒皆是佛法，何況煉功？在實踐中驗證，先修鍊氣功後又入佛門的修行者，無論是從理論基礎還是修鍊基礎都打的比較堅實。入佛門後的精進速度較快，雖後入佛門，但是，「磨刀不誤砍柴功」。明白了「磨刀」和「砍柴」不偏不障之理。而觀察許多直接修佛的居士，普遍的身體狀況及原理基礎比較差，多數都不會打坐，因此障礙較多，精進速度較慢。這正是認為「磨刀」會誤 「砍柴」功，而不「磨刀」，反而障礙了「砍柴」速度，這就是理不通則法不明。

例如：當你吃蘋果時，那種香甜的滋味只是在欺騙一下自己的舌頭；又大又紅的形狀和顏色只是在欺騙你的眼睛；「好吃的蘋果」這句話只是在欺騙你的耳朵；蘋果的香味只是在欺騙你的鼻子。當你這一口蘋果咽下去後，這一切色、聲、香、味、觸都蕩然無存，什麼也沒留住，你在欺騙自己眼耳鼻舌身的同時，只是得到一種心理慾望的「滿足」。但是這種心理慾望真的得到滿足了嗎？你可能會說：「滿足了」，既然滿足了，你為什麼還有慾望？為什麼慾望越來越大？說明並沒有滿足，就連這種暫時的心理滿足也是一種虛空假相，在欺騙自己的心而已。例如：狗啃骨頭，骨頭上一點肉也沒有，狗卻啃得津津有味，欺騙狗的只是骨頭上的肉味。狗啃了半天，其實什麼也沒得到，只是得到了一種心理上的被欺騙的滿足。人也是如此，窮人每頓吃一碗飯，百萬富翁也只能吃一碗，讓他吃三碗，肚子受不了。可能認為比窮人吃得營養好一些，那只是食物的表相。騙了自己的眼耳鼻舌身及心理而已。反而可能會得更多的病。牛、羊、鹿、馬吃的是草，不是長的比人還壯嗎？也並未缺什麼營養。每個人一生應吃的食物，以及應花的錢都是定數，吃得好，吃得多反而減少壽命。窮人夜裡睡一張床，百萬富翁也只能睡一張床，讓他八張床輪換睡他受不了。你認為比窮人享受了，享受的結果保留住了嗎？其結果仍然是實不可得。享受只能使人心理上增添慾望，墮落腐化，來世生命層次向下旋。你又真正得到了什麼呢？只是在滿足自己心理的佔有慾，填補自己欲無止境的空虛。

人們把病和死都分別為最大的苦受，最害怕的就是病和死。其實，這也是你被五蘊錯覺形成的一種假相所障。認為病和死是真的，不知道這種感受也是空，只是自己心理的一種分別而已，是你的分別心把病和死判定為一種苦受，因此才產生心理恐懼。例如，愛好登山運動的人，在高山上又滑又冷，空氣稀薄，又困又累，腰酸腿痛，還會凍傷或有生命危險。但他們卻認為登山是一種樂受，而不是苦受。有些人雖不登山，但稍有腰酸腿疼就覺得苦不堪言，難以忍受。其實，有病只是一種自然現象，也有它特定的作用。是在提醒你，應該注意些自己的心理或行為，也許是提醒你該鍛煉或休息了，或者提醒你該修行了。許多修鍊者，不都是因為有病才被迫走上修行之路嗎？那些養尊處優的享受者是很難走上修鍊之路的，除非他是佛菩薩再來。

吟花(407165589) 16:09:25每個人都經歷過病的折磨，但有些人卻毫不在乎，不放在心上，病痛反而減輕。有些人非常害怕，心理壓力很大，反而將小病養成了大病，加重了病情。這個關鍵問題還是在於自己的心，心若有受則苦，心若不受則無苦。《三國演義》中關公刮骨療毒，刮骨聲噌噌作響，血流成盆，關公難道不痛嗎？首先，他為了療傷，心理不認為是苦，心有所不受，沒有分別苦的概念。第二，他在下棋，運用了精神轉移法，思想不去接受刀刮臂膀的痛疼。由此說明，心不分別苦樂，心無所受，則受而不受。病痛也只是一種暫時的假相，在你無病之前是不痛的，病好之後也是不痛的，病痛只是生理變化的一個過程而已，它不是永久保持的，因此，它也是一種虛空假相。當一些大因果現前的時候，往往也以病痛表現出來。如果你能悟透「受」也是空，則會以另一種心理對待病痛。一是明白病痛是一種生理的自然現象，任何陽性物體都跳不出生、老、病、死的自然規律。因此，有病有痛是很正常的。真能如此想，病痛對你來說，已經減輕了一半。二是明白病痛是因果現前，自己過去欠了債，如今該隨緣還債。晚還不如早還，有何不好？過去欠債時就高興，現在還債就煩惱，不是平常心，更不是平等心。應該發自內心地懺悔自己的過錯。只有切身體會過去給別人造得如此之苦，才能升起慈悲心和平等心。同時又消了自己過去的一個業障，無債一身輕，有何不好？心理果能如此轉化，病痛也必能轉化，這就又減輕了一大半。三是，如能從根本上悟道，一切色受都是空相，無苦無樂，心無所受，何苦之有？佛菩薩也有過去的因果，他們也並非不落因果。但由於他們是覺悟者，明白「凡所有相，皆是虛妄」。心無苦樂之分別，雖落因果，但不昧因果。心無所受則無恐懼。無恐懼則度一切苦厄。這就是一種大超脫、大自在的心理境界。人們對於死的恐懼是最大的，人們最怕的就是死。正是因為平時執著「有」，總是想貪得更多的物質利益，得到更多的愛情和物質享受等。認為人一死，一切都結束了，一切皆空，什麼都沒有了。有一種無限的失落感，這是人們恐懼死的第一種原因。第二種原因是人死之後，靈魂離開肉體，在無邊無際的太空中不著邊際地飄蕩，如同大海上飄浮的一粒海藻，身不由已地長期飄流，沒有著落，總想抓點什麼東西使自己停下來，但又很難遇上有緣的東西。這種過程非常恐懼，並深深地輸在了自己的第八識中。正是由於身不由已的飄蕩過程，使人產生難以忍受的恐懼，因此，人剛一出生時，手裡總想抓點什麼東西，而且不願撒手。其實，死只是生命變化過程中的一個表相。如水的一個波紋，浪的一次起伏而已。波紋、旋渦、大浪、平靜都依然是水的本質。只是這種蛹動起伏的表相，使你錯誤地認為水是水，波浪是波浪。一次波浪的起伏過去後，波浪死了嗎？它還是水的本質，水的特性。人和萬事萬物都涵有宇宙本性，宇宙是無限的，不生不滅的，人和萬事萬物也是不生不滅的。你肉眼看到的生死，只是生命的某一次轉化過程，如同一次波浪的起伏。小草冬天枯萎了，從表相上看似死了，第二年春風吹又生。一粒麥種長出麥苗後，麥種似乎是死了，到了夏天又結出麥穗，一棵麥穗又結出60粒麥籽。它也永遠不會死，只是一次轉化過程而已。人的肉體只是房子，並非真我，表相死的時候，只是房子舊了，主人再換一套房子而已。主人不生不滅，肉體化成灰仍然是基本粒子的組合，肉體和灰土都是基本粒子，只是變化了不同的排列組合方式，科學也證實了物質不滅定律。人為什麼認為自己有生死？還是肉眼所障，肉眼只能看到今生，看不見過去和未來。在大腦里反覆輸入了這種錯誤的信息和程序。因此，人們最恐懼死的來臨。大多數修行人都相信有六道輪迴，但只是一種迷信。如果你真正相信有六道輪迴，只有在悟透不生不滅之後才是真信。真正悟透不生不滅的人是不會怕死的，是無所畏懼的，你如果還怕苦怕死，說明你還沒有開悟。我們生生世世在六道里輪迴，如果你只有一生就死了，那麼在六道里輪迴的又是誰呢？你曾多生多劫在地獄裡，經歷過下油鍋、鋸分身、割舌、挖眼等酷刑，你死了嗎？你曾多世在畜牲道里，驚恐萬狀地被人和其它動物捕殺，你死了嗎？你如果死了，今天的你又是誰呢？怕死的只是你的頭腦，只是你五官反映給頭腦的錯覺，真我從來不怕死，從來就沒有生死。因此，生是你的心理在生，死也是你的頭心理在死，本我是永遠不生不滅的。人們認為有生有滅，是你自己的錯覺形成的一種所知障，正是這種畏懼死的障礙，束縛你不能靠近真我。因此，必須超越你頭腦思維中種種原定的概念。空掉你的頭腦，道才能出現。否則道也被你那複雜的頭腦給遮蔽了，被你那不停的錯誤思維給障蓋了。佛菩薩們就是證到了不生不滅，因此，他們敢於倒駕慈航，又回到六道里來渡化眾生。證道以後，無論去哪一道都如同旅遊一樣，在哪一道里都不著相，都無所住。這就是靈的狀態，這就是超越十法界。超越者已無界可言，心中無界，又有何界所障？這就是從心理上，對病和死等等一切受與不受的覺悟，如果你有所受，就產生恐懼，如果不受，則是大超脫、大自在。這種解脫和超越，其根本是你心的解脫和超越。

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