《金剛經的秘密》第4課丨第一次讀金剛經，你被整懵了嗎？

07-16

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《金剛經的秘密》第4課

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《金剛經的秘密》第4課來自那一座廟 20:10

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《金剛經的秘密》第4課

昌樂法師·講述

- 第一次讀金剛經，你被整懵了嗎？ -

金剛經第二品善現啟請分

時長老須菩提。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。希有世尊。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。世尊。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。應云何住，云何降伏其心。佛言。善哉善哉。須菩提。如汝所說。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。汝今諦聽。當為汝說。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。應如是住，如是降伏其心。唯然。世尊。願樂欲聞。

一、請法因緣

1、法緣

《金剛經》的第二品分兩部分，第一部分是請法因緣。禪宗很長時間把《金剛經》當成禪宗印證依持的依據。禪宗依據《金剛經》的原因有很多，其中最重要的是兩點，第一是空性，《金剛經》當中的空性是禪宗當中的一個核心要素。

第二，《金剛經》它旨在突破修行人具有的一些習氣毛病。這句話的潛台詞是什麼？禪宗依賴《金剛經》最主要的一個核心，除了因為《金剛經》當中的空性是要達到的目標之外，更重要的是，《金剛經》所要解決的問題恰恰是對於已經修行的人，而且是修行很好的人，他們身上具有的潛在的自己沒有能力發現的一些偏執與執著，它是破修行過程當中最後一道執著的經典。

也就是說，佛教裡面其他的經典，如果像運動員在球場上踢球，先練傳球，再練搶球，而這裡《金剛經》是球傳到前鋒，如前鋒的臨門一腳，是最終如何解決解脫的問題。這是個很大的問題。就是《金剛經》，它是解決修行已經很好的人他們身上所具有的問題，而不是在解決一般的人所具有的生活習氣問題，所以它的起點很高。

也就是說，讀《金剛經》，你要真正能受用，起碼是在修行很好，你才能夠得受用。比如《金剛經》當中有這樣一句話：「須菩提，莫作是說，如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實。當知是人，不於一佛二佛，三四五佛，而種善根，已於無量千萬佛所，種諸善根。」

它是持戒修福者想要解脫的經典。對於一般人來講，戒還沒持，還不能修福，這種人學習《金剛經》是沒有很大進步的，這是第一個定義，人群定義。

所以很多初學者，或者很多沒有了解佛法的人，他們學《金剛經》要不然一下子給整蒙了，要不然給他整得特別明白。整懵了，就是什麼都是空，該怎麼修行啊？對吧，沒法修了，什麼都是空的。有些人特別一下整明白了，為什麼整明白？都是空的，該吃吃該喝喝，酒肉穿腸過，佛祖心中留。他不是為自己的修行，不是為自己的解脫找出路，而是為自己的貪嗔痴找了理由，開了後門。反正都是空的，為啥不吃？為啥不喝？所以該吃吃，該喝喝。他不是在為解脫找方法，而是在為貪嗔痴的表現找出路。所以這種人修《金剛經》萬劫不復。

所以，這裡所提的第一點，《金剛經》面對的人群，是持戒修福者。他們心中如果還有煩惱，應該怎麼解決？這個可是不能忘的。他們是要發無上正等正覺菩提之心的人，心中還有煩惱，他應該怎麼去修行？哥哥姐姐們，大叔大爺們，你們都還沒有發心，你就談放下，談何放下？

所以，經文它的起點是很高的。比如說很簡單，如果我們今天開的是博士論文研究課題的會議，一群小屁孩在外面說：「我也想參與進來討論。」請問，我說的話你能懂嗎？這也是為什麼居士不能看比丘戒律的原因，因為你根本不存在這個問題，你跟這群人不是一路的，所以不用看，對信心不但沒有幫助，而且反而容易心生疑惑。

所以這裡的定位是持戒修福者來修《金剛經》，如果想修《金剛經》，就要持戒修福，學好《金剛經》一定要發無上正等正覺之心，這是第一點。

2、疑情

第二點，在《金剛經》的第二品，它解決的是一個人在修行過程當中，一個非常常識性的問題。說有一個人，他修行很努力、很用功，可是儘管很用功，可是心中仍然有很多煩惱，仍然覺得自己業障很重，這個人叫須菩提。但他問這個問題的場合很特殊，在千二百五十人具的大眾中，起立發問。

長老須菩提，一個德高望重的人，問了一個自己在修行過程當中看似非常小的一個問題，這需要勇氣，需要擔當。為何？因為他對自己的修行沒有放鬆，他想為自己的人生找一條出路，他對自己心中的困惑與疑惑沒有放棄，也沒有忽略它，而是對自己心中的疑惑很認真，想打開它，於是發問。

有這樣標準屬性的問題，禪宗裡面說，這叫疑情。疑情跟疑惑不一樣，疑惑是不知道問題是什麼，腦子裡面一片漿糊，而疑情是知道自己遇到了什麼問題，但這個問題就是解不開。如果疑惑是在這個房子裡面亂轉，他想出去出不去，疑情就是要從房子的這個門出去，可是門鎖了，我現在想盡一切辦法要打開這個鎖，找到了用功的點，門一開，由內而外，豁然開朗。

須菩提這裡的疑情是，以前是心不安，因為他降服了很多次都降服不了。所以他問佛：「如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩，善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？」他的前提是，發無上正等正覺之心的人，想成佛的人，應該如何降伏其心？也就是，這個問題的答案不是適合所有人，它的前提條件是，只適合發無上正等正覺、想成佛的人才有資格來討論這個問題。

你想，問問題的人多焦慮，說：「老佛爺，我有這樣一個事情問你，我心裡焦慮得不行，心難安。」老佛爺不是說：我告訴你答案，你按照這個去修就行了。不是，老佛爺說：「善哉，善哉。」這句話翻譯過來是什麼？你這個問題問得好啊，這是個好問題，只有用了功才有這個好問題。我們都做過學生，特別是小學生的時候，站起來問老師：「老師老師，我有個問題。」誠惶誠恐地站起來，老師並沒有給你答案，他首先鼓勵你說：「善哉善哉，你這個問題問得好啊，說明你真的有思考，你有進步。」這個時候問題雖然沒有答案，心裡是不是很舒服啊？

所以對有疑惑的人，要解答別人的疑惑，首先是要安慰別人的情緒，然後才是解決問題。安慰情緒的過程是解決兩點，第一，讓他的情緒得到消解；第二是建立信任的過程。然後再是答案。所有在信任基礎之上的交流才是有效交流。在於情緒不安、沒有信任前提之下的交流都是無效交流。

有小孩子的家庭里，大部分家長跟小孩子的交流都是無效交流，因為沒有信任，沒有溝通的平台。為什麼談事情的時候，大家要坐在同一張桌子上，給每個人倒一杯咖啡、倒一杯茶呢？這是讓我們的心一起放在這裡，有交流平台。

但是很多人在平常交流的時候，沒有能力，不善於搭建交流平台，以至於在交流過程當中，他的交流是無效交流。你說了要說的話，你認為他聽到了，實際上他聽無所聽，根本沒聽到，人家根本不理你。為什麼？因為你不值得他理。什麼叫信任？我信任你的意思是什麼？我關注你所有的問題和所有的建議，我能採納你的建議，因為你是為我好。你為什麼信任我？因為你覺得我對你的信任是沒有傷害，只有幫助的。在信息交流平台上，信任是使得彼此打開心扉的方式。

我們不要做無用功，特別學佛的人跟身邊的人做無效溝通是一件非常悲慘的事情。因為你認為你做了自己該做的，事實上該做的是做了，但是沒有一點效果。所以釋迦牟尼佛這裡所說的「善哉善哉」，這兩個字特別的妙，後來的《西遊記》《濟公活佛》裡面也常常用「善哉善哉」。大家都不知道這個善哉是什麼意思，善哉善哉是好啊好啊，安慰你的意思。所以宗教、信仰表現出來的第一大功能，是藉慰人心、安慰人心。第二大功能才是解決問題。

3、答疑

那心不安這個問題是怎麼解決的呢？禪宗裡面有個看話頭，剛才講的疑情就是把自己的問題真正當成個問題，努力地去打開它，當你打不開的時候，你懂得求助。求助的時候，你知道自己面對的是什麼問題。須菩提知道自己心不安，降服不了。釋迦牟尼佛告訴我們這個問題應該怎麼解決呢？說：「應如是住，如是降伏其心。」

這個如是是說，你的心要寬，心不是能降服的，降伏的心是內心當中的自我對峙，自我情緒對峙是解決不了問題的，你要放鬆放鬆。當你對這個煩惱不在意的時候，煩惱它就不會是煩惱，當你對煩惱很在意的時候，煩惱是個大煩惱。這句話在禪宗裡面的修行叫看話頭。當你有一個煩惱起來的時候，不抗拒，不放棄，看著它，滿心歡喜地包容它，然後你看它會變成什麼樣。

大部分人帶過小孩子，小孩子哭的時候，想他立馬不哭，基本上沒可能，首先大人說：「小孩子哭，就讓他哭吧，沒事。」擱置它。二，發現他為什麼哭。尿布要換了，想吃東西了，想出去玩了……找到他的問題，然後陪著他，一會兒他就不哭了。讓我們的煩惱回到煩惱的本來的狀態。

我們平常對煩惱的關注是把煩惱從它的生態當中剝離出來，抽象化出來，使得我們的心獨立面對煩惱這一個孤立事件，而使得我們的心不斷地產生更多附帶的煩惱。

強迫症就是這樣，很多修行人，實際上他在修行很努力的過程當中，修的是一個強迫症。努力地做一件事情，想把這件事情做好，而把其他所有事情都忘記，都不去做，這就是不妥當的一種狀態。心事不能降服的，只能回歸到它的本來面目。你只要照顧好它，像照顧好小孩子一樣，然後煩惱自然就沒有了。這是個自然而然的事情，需要我們極大的耐心、信心和歡喜心。