研求真道應有的態度

分享[真耶穌教會聖靈報]更正專論我們信道，如果是出於毫無條件的全部接受，就是糊塗。真實的信仰是有條件的，不是人云亦云，人信亦信。必須有靈感、知識、經驗。三者孕育出來，才是完全的信仰。知識是很重要的，信仰若不按真知識，雖然向神有熱心，卻不明白神的旨意，和全備的道理，這就是糊塗人了。（羅19: 2一3弗5: 17）所以有了信心，就要加上知識。要加上知識，惟一的方法就是研求真道。現在我們說一下研求真道應具什麼態度。信道好比吃東西，聖經中的永生之道，即是我們靈命的糧食，其重要遠過於肉體所需用的食物〔約6: 27）因為這道是關係我們靈魂的，當然不可隨便聽信接受，我們吃一樣的東西，都曉得選擇適合有益清潔滋養的，則我們對於靈魂食物的吸取，豈可隨便亂吃，不加以慎重的選擇和考究么?我們說現代各基督教會中信耶穌的人不能得救，有人說我們武斷，實在我們是根據聖經真理的邏輯，敢於大膽下這個斷語。我們指出現在各基督教所信之道，不是純粹耶穌真道，不是全備的基督福音，乃是有許多人意的偏見和人間遺傳，混亂而成的假道。這假道代代相傳，人人相信，他們以為這道真確了，信之可得永生，而絲毫不曉得」那並不是福音」，是把「基督福音更改了」的一個撒但的大騙局(加1：7），這騙局遠在使徒時代就開始迷惑人，那時就有人很快離開基督的懇恩道，去隨從這假福音，使保羅不得不為驚奇。自此千餘年以來的基督教，統統在撒但大騙局的播弄中，而不自知是瞎子領瞎子，一代一代的領下去.至今這騙局的門檻更多，花樣更巧，許多基督徒仍然死抱住那被更改的福音不放，如獲至寶，其實可憐極了。他們以為前人是這樣信，我們也這樣信，外國人這樣傳，我們也這樣傳。如果所傳所信確實合乎基督純正道理的模型，確實按著真知識，憑正義分解真理的道(提後2: 15)確是所傳所信與使徒相同，那就無話可說了。但是他們所傳所信的是一種「別」的福音，和使徒所傳不同，那就當受咒詛。〔加1：8一9)前人把「別的福音」當作真福音去傳.後人也把「別的福音」當作真福音去信，外國傳教士如此傳，中國牧師傳道也不得不如法炮製。牧師傳道這樣傳，教友們也就如此這樣信，毫無條件的接受，不敢疑義。歷一千餘年之久，才有一個路得馬丁敢於對舊教的教義懷疑，對被更改的福音不信任，於是有名的95條實雖教會的儀文， 於1517年在威丁堡大教堂門前，赫然指出，這就是對舊教的一種抗議，所以稱新教為「抗議宗」，有譯作改正教，或「復原教，「其實新教在這400年以來，因為還沒有和他們的淫母斷臍帶，不但復不到原，而且改而不正，固然對舊異端有所改革，但也增加不少新異端，對於真正基督福音的其理，依然得不到，不過是「另傳一個耶穌」和另傳一套「別的福音」而已。（林後11：1—4）。最可憐者就是現代一般基督徒，在信仰上中毒太深，以為自路得馬丁改教以來，什麼都改正完全了，都恢復原狀了，這實在是心地昏昧不明真理，而又不肯虛心查考聖經的人，才這樣看法。他們雖然尊重聖經的權威，認為字字都是神默示的，是絕對無誤標準，然而他們卻寧可信從人間的遺傳〔如守禮拜日〕，而不遵守聖經或把聖經加以私意妄加曲解，以強合自己的錯謬。(如以「主日」為星期日)更有一派把聖經中水靈重生得救的方法，大膽取消了，而斷章取義把「信就得救開「一類的話招搖撞騙，近來有不少人受這一類似是而非的理論的迷惑，而貪佔便宜，自以為可一步登天，且說得救了.若再犯罪作惡，也不會沉淪，這實在只有頭腦簡單不明真理而又不肯虛心查考聖經的人，才這樣受迷惑。此外，如廢棄安息日，取消耶穌遺命的洗腳禮，女人禱告、講道不蒙頭，受浸為點水洗，不奉耶穌的名，聖餐用有酵餅，他們認為這些都是無關得救的宏旨。至於聖靈他們說已暗暗的得往了，並不像五旬節時候，在外體上有共同耳聞目見，身受的憑據，說方言行神跡之能，在原始教會所表現轟轟烈烈的屬靈恩踢，公然宣告在今日己不需要。凡此種種，為什麼還不能改正到像原始教那樣？熟讀聖經的牧師，傳道者及基督徒為什麼不對現代教會的現狀表示懷疑，再來一個覺悟，而明辨是非呢?聖經上說:「神願萬人得救，明白其道。」〔提前2:4)要得救，必須明白真道。得救是目標，明白真道是達到目標的條件。神願萬人得救，不能不使人先明白真道，故得救是有道理可行，井不是只要在心裡」信「，就可一步瞪天，萬事皆休。信了之後，還得輔之以「行」。如在五旬節使徒傳道時，眾人受感相信，立即向使徒追問:「我們當怎樣行?」彼得就立即指示他們必行的道理。(徒2: 37—38)不明白道理怎能去行？不行又怎能得救呢？所以「明白真道」與得救有極大的關係。
推薦閱讀：