上師開示 2010.2.17

問： 如何凈化身、心、識？師： 心靈的磁場就像一個巨大的發電機，比幾萬千瓦發電機的功力還要大，只是我們意識不到。我們經常說手機打多了，手機頻率的輻射會干擾我們。實際上心靈的磁場一樣可以干擾手機的頻率，只是我們沒有覺察到。就像人與人坐在一起，如果你說的話我反抗，或者我說話你反抗，敏感的人就可以感覺到對方散發出的磁場很強烈。為什麼有些人的思維很敏捷，但到另外一個人面前，他的思維會突然錯亂或停頓了呢？因為他的磁場被另外一個磁場包裹了。他的磁場的功力沒有對方的大，對方的磁場可以穿透他，干擾他，甚至把他的磁場全部覆蓋了，把他的意識鎖定在一定的範圍內，他的思維就停頓或者錯亂了。作為一個修行人，如果能把他的磁場放大到和虛空宇宙同一體，對方就無法把他的磁場鎖定或覆蓋掉。所以修行人要把自己的身心都空掉。你的身心一空掉，就等於我對面沒有你這個靶子，我的磁場輻射過去，就沒辦法囊括你的磁場，因為空的範圍最大。所以靜坐的時候，身心一定要空掉。身不空，入不了道；心不空，得不了道；身心俱空，才能悟道和得道。修行人要時時刻刻看住自己的身口意，不讓它脫離軌道，所想所說所做都要符合佛的標準，符合道的要求。如果我們所想所說所做的偏離了道，就容易招感不好的信息，或者接收到不好的磁場，這些不好的磁場會擾亂我們的意識，干擾我們靈性的力量，說得通俗一點，會染污我們的靈魂。每一個人的磁場都有一種釋放和吸收的功能，如果經常和磁場比較污濁的人接觸，他也會把我們的磁場給染污了。如果跟一個磁場比較乾淨的人在一起，他散發出來的磁場也能把我們的磁場給凈化了。人與人之間的磁場就如同傳染病一樣，會互相交流，互相傳染，互相感應。當一個人完全按道的要求去做，身口意完全符合道的時候，他招感來的就是一種清凈的磁場和力量，他的靈性就會越來越高。我們說這個人很有靈氣，悟性很好，就是因為他內在的力量沒有被濁氣包裹，所以你一說，他就明白。可是有一種人你怎麼跟他解釋，他也聽不明白。雖然他靈性的力量和我們的一樣，但是，由於他的起心動念不幹凈，招感了不好的磁場，把他的靈性包裹住了，所以他的悟性就生不起來，他悟性的穿透力就差，接收他人的信息就很遲鈍。為什麼要吃素呢？當然，你們在家人很多吃素不是很方便，不能強求你們吃素，但是要盡量少吃肉食。因為動物都貪生怕死，在殺它的那一刻，它非常恐懼，產生了嗔恨心，在那一瞬間它的身體會分泌出毒素。如果我們長期吃這些肉食，加上修鍊的時間少，凈化自己的方法不夠恰當，我們就會生病。在西藏，喇嘛們吃牛羊肉要念經，而且要念很久。他們雖然吃牛羊肉，但自己不去殺，而且不看也不聽，專門有人殺。在殺之前要念經，喇嘛吃之前還要念經。他們帶著一種心力給肉念經，實際上就是在凈化這塊肉，用他們的磁場凈化上面的信息，把上面的信息清理完了才能吃。過去的寺廟裡，只有開悟的和尚才能給出家人做飯，沒有開悟是不允許進廚房做飯的。因為你沒開悟，你的惡習很多，嗔恨心很重，你做的飯上面就帶有你嗔恨的信息，廟裡的人吃了也會產生嗔恨心。如果你開悟了，很慈悲，你做的飯、用過的東西，上面都有你的信息，別人吃你做的飯就等於吃了你加持過的東西，慢慢地他們也會有慈悲心。如果一個師父到廚房做飯，說明他的修行已經很高了。但是現在好多人都不懂這個道理。為什麼同樣的菜有些人炒出來就好吃，有些人炒出來就不好吃呢？就是因為上面帶有他們不同的磁場和心力。談到磁場，在我們日常生活中與他人相處時，為什麼有些人你跟他在一起容易放鬆，感覺很舒服呢？就是因為他散發出來的磁場很清凈。而有些人你跟他坐在一起，就會莫名其妙地煩躁，沒辦法放鬆。這也是因為他心靈散發出來的磁場影響了你。有時候他的頭腦也很想努力改變自己，凈化自己的心靈，但是，由於無始以來帶來的信息，他沒辦法以那麼快的速度凈化自己。而戒律可以幫助規範和凈化我們的身心。如果一個人入了道，他身心的凈化就會很快。為什麼佛教裡面打禪七是每七天一期？現代科學也證明，我們常人的細胞是七天一代謝，也就是細胞七天一死亡，一更新。打坐的人，身體的細胞代謝得慢而且徹底。因為打坐能讓身心很好地平衡，所以細胞就代謝得乾淨而徹底。問： 一個人慈悲有餘，煞氣不足，該怎麼辦呢？師： 那說明他的慈悲只是一種愚昧的慈悲，不是智慧的慈悲。以智慧的慈悲，完全可以把事情做得很圓融。很多人所謂的「慈悲」都是一種無知、愚昧的慈悲，他沒有看清事情的本質，認為自己看破、放下了。實際上並不是這樣，他是出於無奈，沒辦法處理了，才所謂的「看破，放下」。真正的看破、放下，是看清了事物的本質，知道了事情的始末緣由，明白了以後才不在意，並不是不明白而不在意。