謝邀，受到《史記·老子列傳》中說老子晚年出關，"莫知其所終"。道家中人就大加發揮，創作了個故事，說老子去到西方，到達印度，教了佛和其他印度人，總共有二十九個弟子，這說法的含意是佛經的教義不過是《老子》的外國變種罷了。
在三、四世紀，對佛學的了解也進了一步，當時之人認為佛學很像道家哲學，尤其是莊子哲學，而不像道教。佛學著作往往用道家哲學的觀念進行解釋，這方法叫做"格義"，就是用類比來解釋，當然不會準確，易造成曲解，於是在五世紀，這時翻譯的佛經大量地迅速地增加了，這才堅決不用類比解釋了。可仍然存在這樣的情況，就是五世紀的佛學大師，甚至包括印度來的鳩摩羅什在內，繼續使用道家術語，如用"有"、"無"、"有為"、"無為"來表達佛學觀念。這樣做與類比解釋不同，後者只是語詞的表面相似，前者所用語詞與其表達的觀念有內在聯繫，所以從這些著作的內容來判斷，作者繼續使用道家術語，並沒造成對佛學的誤解或曲解，倒造成印度佛學與道家哲學的綜合，導致中國形式的佛學的建立。
必須指出："中國的佛學"與"在中國的佛學"二者所指不一定是一回事，因為佛教中有些宗派，規定自己只遵守印度的宗教和哲學傳統，而與中國的不發生接觸，如相宗，又稱唯識宗就是個例子。相宗是玄奘引進中國的，像相宗這樣的宗派，只能叫"在中國的佛學"，它們的影響只限於少數人和短暫的時期，並沒進入廣大知識界的思想中，在中國的精神的發展中沒有起作用。
"中國的佛學"是另一種形式的佛學，它已經與中國的思想結合，是聯繫著中國的哲學傳統發展起來的。佛教的中道宗與道家哲學有某些相似之處；中道宗與道家哲學相互作用，產生了禪宗；禪宗雖是佛教，同時又是中國的；禪宗雖是佛教的一個宗派，可是它對中國哲學、文學、藝術的影響卻很深遠。
隨著佛教的傳入中國，小乘、大乘的經文都翻譯過來了，但只有大乘在中國的佛學中獲得永久的地位，大乘佛學對中國人影響最大者是它的宇宙的心的概念，以及可以稱為它的形上學的負的方法。
當時的思想家看出或感到佛學所討論的中心問題，與道家討論的中心問題有相似之處，都突出"有，無"二字，一深入分析就知這相似，在某些方面是表面的相似；可在道家將"無"說成"超乎形象"，佛家將"無"說成"非非"之時卻是真正的相似。
還有個真正相似之處：佛教此宗與道家所用的方法，以及用這方法所得的結果是相似的，這種方法是利用不同的層次進行討論，一個層次上的說法馬上被高一層次上的說法否定了，在《莊子·齊物論》所用的也是這種方法，它就是以上討論的方法。
一切都否定了，包括否定這"否定一切"，就可達到莊子哲學中相同的境界，就是忘了一切，連這個"忘了一切"也忘了，這種狀態莊子稱之為"坐忘"，佛家稱之為"涅盤"。
好了，我也只能閑扯淺淡到這兒了，結論就由諸位看客自己下吧，仁智自取！
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