四種顛倒 & 四瀑流

07-15

四種顛倒（vipallaasa）─ 概念的凈化佛陀說《大念住經》的目的是什麼？為什麼佛祖當時只講「四念住」，而不是三念住、五念住或六念住呢？因為要用「四念住」來對治眾生的四根本顛倒。顛倒，巴利文稱「唯怕那剎」，它是指心思的錯誤謬見有歪曲事實之義。眾生的四種顛倒即︰1. 不凈視為凈； 2. 苦視為樂； 3. 無常視為常； 4. 無我視為我。 1. 不凈視為凈何謂不凈視為凈呢？所謂不凈，就是指我們這個軀體、這個肉身是一個臭皮囊；由於無明作祟使我們停留在肉體的迷戀，而無法透視到這肉體的原本面目，所以，便以不凈視為凈。何以見得不凈呢？民以食為天，一生人，我們為了忙於照顧這副軀體，飼養它最好的食物，讓它吃得飽滿。到了隔天早上醒來第一件事要做的，是什麼事？就是趕著去「恒生銀行 - 存款」（廁所），儲存一堆「黃金」。「黃金」來自何處呢？不就是我們所納入的食物，經過消化系統而得來。生活中的例行公事，納入排泄人人如此製造污垢物，但有幾人能從中領悟，明透此污身之理？不單如此，連眼、耳、鼻、舌、身，都要不時清理，否則那裡就會儲存有「黃金」，鼻孔如是，口腔又如是，全身都是如此啊，那從頭頂到腳趾何處得干凈﹗看電視的洗髮液廣告，貌美小姐的一頭秀髮隨風輕盈飄逸就攝收不少之俊美少男，這類廣告帶出了錯誤顛倒的訊息，在告訴人只愛秀髮不愛人，一旦發現有頭皮屑的秀髮就棄之不要。最可笑的是那些觀賞時裝作秀的先生女士，對那些在台上走貓步的模特兒，各各瘦骨仙的精湛演出拍爛手掌。其實在看什麼呢，就是在看一副臭皮囊，一具行屍走肉。這樣說好像很「核突」，但事實就是如此呀﹗生活中的需要品被那些商家一直不斷鼓吹迷執思想，眾生被迷惑了，就以不凈視為凈。美容產品把真相遮掩了，丑處可塗濃遮蓋著隱人眼目。眾生就是如此以不凈視為凈。佛在世的時候，有一次，有個新出家的比丘，隨著僧眾入村托缽。在一戶人家門前接受供養之時，被一位長得是漂亮的千金小姐所迷，弄得整個人魂飛魄散，回到樹林躲在自己的茅棚里發傻呆，連缽里的午飯都忘了吃。這位新比丘，自從那天起便一天比一天消瘦，無心思念道法，患上了單思病。一個星期之後，其他比丘便將這件事稟告佛陀。適巧七天之後，那名富家小姐病死了，她的家人來向佛陀報死訊，同時請示佛陀如何處理後事。佛陀吩咐他們暫時不要埋葬，將屍體放在樹林，該家人按照佛陀的指示將女屍棄於林中。佛陀隔日早上差人帶領那個單思病比丘到該樹林看女屍，佛陀對著單思比丘問道︰「喏，你看﹗這個你念念不忘的千金小姐還美麗嗎？」單思比丘望住那日夜思念的偶像，今天卻變了屍體，他的慾念頓挫，被死屍的丑相擊破。佛陀於是跟他說，你留在此守護這個屍體，佛陀的用意無非就是要他徹底覺悟，擺脫色慾之心。在連續幾天的觀照下讓他看清了屍變之相，從一般死相至腫賬、從完屍到破裂，使到他心中完美的身相，就隨著這副丑相連根拔除掉、消滅了。醒覺過來後，他馬上跑回去樹林向佛陀告解。這就是我們眾生的顛倒，牢執這污垢之身不凈視為凈。

2. 苦視為樂什麼是「苦視為樂」？這裡所指的苦，是一種受。這種感受，時時刻刻圍繞著我們。昨天我們講過，受有三種即樂受、苦受、舍受。這三種受，都包含在苦之內。任何時候，無論是我們眼所見、耳所聽、鼻所聞、舌所嘗、身所觸，所帶來的感受無論是樂是苦，始終都是苦。何以見得？當我們看見一件很漂亮的東西、很喜歡，於是想盡辦法去佔有它。當佔有了，我們的擔心跟著來了，煩惱跟著來了，擔心這件所喜愛的東西會失去。簡單來說，是樂極生悲了。樂受背後就有苦，而苦受呢，不用說，苦受之中就是苦上加苦。那麼，舍受有沒有苦呢？舍受也有苦。比方說，那個你一見就光火的人，無論你走在大街，走到小巷都遇見他，去到餐館又遇見他，你說怎麼辦？聰明的人，會教你當作沒看到。不過，這些是阿Q精神，你是看到的，但自我安慰，說沒有見著。是不是苦？也是苦這叫做怨憎會苦。因此，廿四小時，無論那一剎那你是快樂的，抑或悲傷的，都是包含在苦之內。然而，生活上有很多物質可以替我們暫時消除苦，比如藥丸之類。頭疼？不用怕，有止痛藥，一粒吞下去即刻止痛。這樣的止，可以治根嗎？不能呀，只是暫時止痛。可是，我們卻認為這痛除了不再有苦。痛楚是苦而苦未必是痛楚，苦的含義概括了一切身心上的不適意之受。3. 無常視為常無常是世間的遷流狀態，萬事萬物都被無常吞噬，物質界有成住壞空的現象，經常人話山河變色大地有滄海桑田之變異；自然界中的氣候四季在相互交替的接駁，呈現令人陶醉的美麗景色，春去秋來所顯示的是什麼？不就是一個無常。因了無常世間才能得於營運操作，宇宙方能出現星羅棋布的天空，生理系統才有新陳代謝之現象。若不然，萬物滯留不進不退，十年如一日，那世間會變成如何？但世人遍遍是緣木求魚，要將無常化為常。這個無常的道理，佛陀恐怕人們聽不明白，因此以生老病死勸化眾生修習佛法出離無常之網。致使那個沒有形象、隱藏在肉身裡頭的精神狀態，念念不住的在生、住、異、滅著。就看我們的思想念頭──一個生起，然後停留在那裡發展，想要做什麼事情等，人在這裡，但心已跑去了。接著念頭又變了然後又滅了。過後，另一念頭又浮起如此推類循環。這剎那剎那在變的思想，也是無常的道理。成住壞來講。因此，佛家以物理上的無常變化稱之為成住壞空；於生理上的無常變化稱生老病死；在心理上的無常變化稱生住異滅。無常的道理早在佛陀之前，中國諸多的文字家及詩家都有提及，只不過是他們無法突破它，反被無常所挫而變成無奈。李白的詩很美很動人，但是你用佛法來看，便看到其遺憾；用理性來看，便沒有什麼，小兒科。李白詩云︰「君不見黃河之水自天上來，直奔大海不復還﹗君不見高堂明鏡悲白髮，朝如青絲暮如霜」，這幾句話形容了什麼？就是無常的道理。這幾句話顯示了什麼？也還是無常的真相。然而，李白只看到無奈，因此教誡人︰「天生我才必有用，今朝有酒今朝醉，莫使金樽空對月。」呀，他鼓勵的是什麼？借酒消愁﹗目的是什麼？將愁苦暫時擺在一邊。但是，借酒消愁，愁更愁﹗是不是？他自知在苦之內，但無法突破，要借用種飲品，將自己麻醉暫時忘記苦。人們藉以物質、及感官享受來忘記苦，比如沒事情干，便租影帶回家看，看呀看，便打發了時間，其實，這也是苦。依佛法看，我們既然在苦之中，便直接去認識它，與苦共舞，而不是苦中作樂。當然，你要自備有一番工夫才可以與苦共舞，否則也還是仍糾纏在苦呼哀哉中。世間萬事萬物，每朝每刻都在變；因此，變幻是永恆不變的定律。在《八大人覺經》有說︰「世間無常，國土危脆。」我們現下所居住的這個星球、這個世間，一直不斷在變異，而且是不斷朝毀壞方面的變異。事物是無常的，但是我們眾生顛倒呀，我們要求「常」，要求永恆。怎麼樣要求「常」呢？男女之間的海誓山盟，今生今世愛心永恆不變。真的永恆不變嗎？佛陀都已經講了︰剎那剎那都在變。我們東方的羅密歐，你們知道嗎？就是《梁山伯祝英台》，那齣戲的結局是怎樣的？就是鴛鴦蝴蝶夢，兩人化為一對蝴蝶了。以普通的眼光來看，真是可歌可泣偉大的愛情；以佛法來看，則是凄慘不幸的結局。為什麼？因為兩者從人身墮落為畜生，化為蝴蝶。梁山伯說︰「雖然不能同年同月同日生，但願同年同月同日死。」為了立個山盟海誓，去發這些「豆腐誓」，多危險而脆弱呢﹗人人各有不同業報，哪能夠希冀同年同月同日死？這就是不了解無常之道理所致。這裡不是向你們潑冷水，在座有已婚者和未婚者吧？沒關係，我只是提醒你們，不要樂極生悲，要知道無常的真理。記得向你們的對象說這一句話、彼此一起發這個共同的理性誓願吧︰「雖然咱們不能同年同月同日生，但求能夠同年同月同日證。」即是共同證悟，這樣子，你的愛情才夠理智。倘若你不將「死」改為「證」，那麼便成了「一了不了」而不是一了百了，是「不了」，因為被套上「不了情呀」﹗4. 無我視為我第四個顛倒，是「無我視為我」。佛家講，世界萬有都是沒有一個主體或實體的，是因緣所生法。既然是因緣所生，於是因緣所滅。但是我們不了解這個道理，執著這是固體、這是固定、這個是「我」。就如我們這副色身，大家回頭看一看吧，從嬰兒的時候，到現下的你，這個身體是否一樣的呢？已經千變萬化，對不對？在將來的日子，它仍會變化。假使這個身體是你，你有名有姓有身分證，為什麼沒有權力抑止它、阻止不了它要變？原因在於它是因緣所生。這個色身是我的、是我自己的？但是我沒有辦法去控制它呀。佛陀說，世間上有三件事，是任何人都做不到的（包括佛陀本身都做不到）︰【在自然法則里，生命不斷朝向衰老、不斷朝向疾病、不斷朝向死亡，世上沒有任何人可以倖免。】人人皆會變成老邁，不論國王平民、甚至佛陀本身都無法避免老邁。病痛也是一樣，甚至我們偉大的佛陀，在八十高齡那一年都要承受捱背脊痛，直至他涅盤為止。佛陀已出三界，為什麼還有病痛？因為這是副肉體。在南傳，我們看佛陀，是以一種人格化的角度，跟我們一樣，同樣有生老病死。不同之處，是他病中領受苦這一環節的時候，便跟凡人不同。我們在喊辛苦，他則不用，還可以走一段很長的路到拘屍那城取涅盤，甚至還講了一部完美的《大涅盤經》。倘若是我們平凡的人，同樣情況之下，已病至神智不清，老爸的姓都忘了，但佛陀還能夠一字一字地講經，因為佛陀只是身體感病，心不病。這副身體原本是空無主體，但是我們執著了，以為它是我的；我們為什麼會這樣呢？因為自小被父母灌輸「我的寶貝子」，進入學校受教育的時候，又再被灌輸「我是好學生」，到了出來社會工作，又是以「我是大學生」，甚至臨終將要歸西，還是牢執「我要死了」。所以這個「我」已經變成一股很強的影響力，每個人都懂得講。要擺脫這個「我」，可真的不簡單，唯有藉助於佛陀的『四念住』法，即可以破解四顛倒。昨天我們已介紹過，『四念住』中所講的「清凈」。清凈即是相對於污染，我們人心中太多污染，需要清凈一番。所謂的污染有些什麼？即「煩惱」巴利文稱之為「給你傻」。由於煩惱而促成污染，因了煩惱造成人傻。煩惱另稱為「惑」，其中又分為見惑與思惑。而見惑的影響力最為嚴重，世人有著太多污染的見解，我們要去凈化它們。有些什麼不正確的見解呢？在佛法來說，六根本煩惱的惡見也。人的行為受到見解左右，見解錯誤，所行所為便都是錯誤；見解正確，所行所為便都是正確。在《大念住經》的開始就提到──「能導至清凈」，這個清凈的首要任務就是要凈化我們的見解，消除這五種惡見。由於惡見，便會帶來污染，產生煩惱，我們要借著『四念住』來凈化它。

四瀑流───生命中的衝擊為什麼『四念住』會導至清凈？因為借著觀照身、受、心、法，從中就可以破解惡見。所謂的「念」在巴利文是「沙帝」，在一切佛法的修行中，任何修行皆不能夠沒有「念」。「念」是一個清醒意識狀態，分明清晰之下的認知。經典里舉例，「念」就像一道防堤，又如一座島嶼；洪水來的時候，防堤可保護家園，在茫茫大海之中，島嶼就是安穩可靠的地方。所以，「念」在我們的生命之中，扮演一個非常重要的角色。經典里講「一切瀑流之中，念是最好的防堤。」世人生活在瀑流之中，正所謂紅塵滾滾，許多人隨波逐浪而生活，但仍無法擋住洶湧的瀑流時常都被衝倒。人生有著哪些瀑流？佛陀稱謂共有四種瀑流沖向生命，亦即是與我人時刻相衝的剋星。在經典上瀑流的原文是「噢克」(ogha)，分為四類即︰欲瀑流 (kama-ogha)、見瀑流 (ditthi-ogha）、有瀑流 (bhava-ogha）、無明瀑流 (avijja-ogha）。欲瀑流(kama-ogha)所謂的欲是指色、聲、香、味、觸五欲的衝激。欲，就是一種渴望、追求、要求、想佔有、有希冀之心。我們常人的生活離不開五欲，被五欲牽引著，時常鬧情不自禁，就是很容易被欲瀑流衝倒，最後自甘墮落。我人雙眼日看夜看、東張西望都離不開色塵，形形色色，五顏六色衝到心花怒放。比如，色來找眼，心來接受，好看的就想要多看幾眼。常言道︰「色不迷人人自迷」，為什麼？心中對眼目所睹之情景起了分別，產生追逐，就是欲。聲音也是如此，覺得某位歌星唱的好聽，便死命追求。就像最近的一個影迷追求影星偶像鬧出跳海的悲劇，就是被欲所驅使弄得神智不清。又如，逛百貨公司看到種種貨品樣樣想要，但手中錢銀不足無法如償，在欲取不得之下回返到家中還是在惦念著而弄得茶飯不思。在這個物慾橫行，人心不古的時代，生活上的品味講究，皆以物質成為一種衡量生活的價值標準；正所謂欲海難填，在加上這五顏六色的色、聲、香、味、觸，每時每刻都會促生慾望。這個欲瀑流是那麼的洶湧，我們又如何站得穩雙腳？就是靠「念」。佛陀說︰「當你看的時候，止於看就好了；當你聽的時候，止於聽就好了；當你嗅的時候，止於嗅就好了。」這意思是說，當你修禪的時候聽到聲音，知道是聲音就好了，不要去理會它是男聲女聲或什麼聲，個中差別就在這裡。聲音來時知道是聲音，就是念的作用。念在喚醒你，叫你千萬不要掉到慾望的陷阱內，即以「知道，知道，知道」這口訣來抑止它，這個「知道」就涵有喚醒的作用。「念」分兩種，一是要在心中繫念，是初學所用；另一種只是意會，知道就夠了。就像銀行的出納員，初學數鈔票，要念著一二三四來數，上手了，便不用再念數目，心中意會就行了。我們要紮實地做好初步的基本工夫，如行禪提左腳、右腳之時都先要一一以心繫念於左於右，不可只是於心中意會即算，否則，欲瀑流一來，就不知道被衝到那裡去了。又如，要學少林拳，先要學扎馬的道理一樣；要不然，拳頭打出來便沒有勁力。見瀑流 (ditthi-ogha)見瀑流，就是指不正確的見解，邪思惡見也是時時刻刻衝激著我們的。思想與惡見左右著人生觀佛法以惡見來稱之，惡見有多少？不多不少合起來是五種，即：邪見、身見、邊見、戒禁取見、見取見。一邪見︰通俗來講邪惡見解即凡是令人們產生禁忌、畏懼感的見解皆是。比方香港人禁忌怕見光頭和尚，認為會帶來不吉利。尤其是執著於風水的人更加多諸禁忌，生活上引生眾多約束，猶如被無形巨石壓制不能動彈。二是邊見︰邊是傾向一邊的意思，為極端不能圓融之義。又分為有「常見」與「斷見」二種極端。「常見」是認為人死後便變作鬼，下地獄，永遠如此一成不變之見解。至於另一種的「斷見」，這是很要不得的思想，比如認為人死後就是一了百了，沒有地獄天堂，沒有因果報應。認為人死了就了結、就完了，這就屬於斷見，含有斷滅之義。上述兩種邊見，就是歪向一邊。三是戒禁取見。戒是一種規條，禁是一種禁止，取就是所受持的；指依照一種不合理、不合邏輯的規條，然後去奉行，藉此達成心愿的見解。比如，中國人家裡有喪事的七七四十九日期間，不準看電視、剪頭髮，家中所有鏡子統統要用白紙封起來就是。又如，日前提及過的，馬來西亞的印度教徒在慶祝大寶森節時實踐持齋苦行數天，然後在正日以鐵枝或鐵鉤穿插身體，或手執持利刀斬向自身，種種兇悍不忍睹的自殘自傷舉動，目的是「還願」。世間上很多民族帶有怪怪奇奇的風俗都涵蓋著戒禁取見的傾向。四是身見。指執著了這副身體，認定這個色身是我，我是某某人，由此而成我見。由於身見，產生了一個三角關係──你、我、他的社會架構。終日在你、我、他之間設下對立生活狀態，民族與民族之爭，家族與家族之鬬，你是你，我是我，互不相讓在當中引生膚色歧視的分別心。一切的鬬爭，都是這個緣因。為什麼？因為靠這膚色不同───身見，導至於一種民族意識的分別。五是見取見。即是先入為主的主觀見解。就如我們華人，認為自己是龍的傳人，文化比其他人來得優勝，牢執吃飯一定要用筷子，用手抓食的，就是沒有文化。見取見會障礙我們對事物的看待，失去客觀的態度。有瀑流 (bhava-ogha)第三種有瀑流。有，就是存有之義，產生一種希望重生、再有的意思。比如，我們有今生，便希望有來生，生生世世，是一種圖謀。基本上很多宗教都是以存有為餌引人入教。比如，跟信徒們講信主得救、投入主的懷抱，於是他們覺得有個地方可去，有個歸宿，心中於是產生一個渴望，以為雙眼一合的時候就肯定可以蒙主招恩投生伊甸園。無明瀑流 (avijja-ogha)第四個是無明瀑流，是所有瀑流之中最厲害、最強烈的一個。無明是指沒有理智，缺乏智慧的情況下，不知不覺中暴發的一股衝動的力量。請問，誰不曾衝動過？衝動就是無明的推使，因為心智被遮蓋了，失去分辨與判斷的智力，按情緒來行事。由於沒有築好「念」的防堤，無明火一起，焚燒心智而盲失造成行差踏錯。被無明遮蓋的時候，我們便跌入「受」的陷阱。這個受於是統領指揮心識，生起非置人於死地的念頭。這無明瀑流好可怕，是四個瀑流中的老大，它有一觸即發的功能，其他三個便很容易跟著來。因此，「念」是時時刻刻照著，念念分明的射燈。念有把持與清醒的作用。常言道︰「你做人要醒定一些」這句話，就是講念的作用。瀑流衝擊下───心智暗鈍無光在四瀑流的衝擊下不但會使人盲失造業，它也會影響到我們的禪修。修禪到達寧靜之時，心平伏下來，便會出現境相。這些畫像是根據個人的心境、性格、嗜好、業行而顯現，致使沒有形狀、也有各種不同色彩的光。或許你已聽別人提過，以為這是佛光，以為自己修到成果，佛來跟你打招呼，歡喜不得已。千萬不可這樣啊，這些形相都是從我們心中反映出來的。倘若你要證實，可以通過攝影機就可印證，最近有一種攝影儀器，以採用紫外線來拍攝，可以拍到在人身後的光環，然後根據以各類色彩來敘述個人的運程與個性。如果你想要擁有一張大放異彩的照片，記得在拍攝之前先靜坐，心平靜了才去拍。相比之下，另一些趕緊急促的人所拍出來的照片是全然不同的。這些光環，我們每個人都有，只是視人心的狀況而論。當中的差異是從何而來，就是在欲瀑流、見瀑流、有瀑流、無明瀑流的覆蓋之下，令我們暗鈍無光。一般上的禪修者在心得定之後都會有光環顯現，只是我們自己看不到，但別人可以看到。至於光不顯現，那是因為自己的「電力不足」，意思是身體的正氣不夠。佛陀由於心清凈了，時時刻刻都是光輝耀揚，人們因此看到他身上的毫光。其外，有一些人由於他們的業行，在禪修時會看到人像，如一些相識或不相識的人，或者所喜愛的、憎恨的人之影像，這些都是心裡的遺迹在定境中浮現出來。遇到這種情況，我們都是以「知道、知道、知道」去化解它，這個「知道」的念力就如築起防堤，不讓外境侵入，也不要使自己的意識陷進去，掉入思潮。即等於揮動於「念」鑄造出來的一把利劍，見佛斬佛，見魔斬魔，一切迎刃而解便可驅除煩惱。在日常生活中，我們一定要使用這個「念力」，尤其是在香港這個忙碌急燥的環境，更要以「念力」來扺擋洶湧的生活急流，時常保持一片清晰的警惕心，慢慢累積了紮實的工夫，當「念力」功厚，在任何時候面對大浪，你也站得穩，招架得來，才不會隨波逐浪而去。

第一、欲如意足第二、念如意足第三、進如意足第四、慧如意足第一、欲如意足欲就是希望，希望就是願。我們必須發於大願，希望我們的願能隨心圓滿。學佛要發大願，有此大願就會產生大力，有願有力，則願力能夠圓滿。如果只具有希望——願，卻光想而不去做，則於事不能如意，事業難以成就；修行，也只是空「想」而已。我們必須去實行道業、推動道業，有修行而無道業，何具鏡花水月？有修行一定要有道業，「修」是發願，「道」是路，只站在原地不斷地發願，卻不肯去行走，就永遠不能到達目的地。所以，若希望自己的願能如意，就必須發大心，所謂「體解大道、發無上心」，這就稱為「欲如意足」。第二、念如意足念即心念。我們一定要時時刻刻心存正念，眾生的煩惱都從慾念起，所以想去除煩惱一定要調整自己的心念，心念正確則事事如意。必須存有「大慈、大悲、大喜、大舍」四無量心的念，才能圓滿如意。第三、進如意足進即精進。「千里之路，始於初步」，從凡夫到聖人的境界，距離非常遙遠，若是想到達聖人的境域，一定要自起步開始。不過要注意的是，若差之毫厘，就會失之千里。在路上行走時，要認清方向，如果方針稍有偏差，距離目標就越來越遠了。所以，「進如意足」就是希望我們精進的方向能夠正確，目標方向若正確無誤，則能如我們所願，到達目的地。設若只在原地打轉或迷途誤入「迷魂陣」，則目標越來越亂，不知所從。因此我們一定要有這份「進如意足」正精進的行動，才能達成願望。第四、慧如意足慧即智慧。我們若能夠對佛法有一份正確的認識，那麼，要到達修行的目標就很容易了。「足」字是表示以人的雙腳去進行、去實行；進一步而言就是福慧雙修。福與慧如雙足，若只有一隻腳則不能前進，一定要兩隻腳才能夠「進步」；所以，修福之時一定要修慧，修慧的同時必定要修福，福慧雙修就稱為如意足。有福則有眾生緣，有眾生緣就能具足一切福業；有智慧則能領導眾生，所以福與慧兩者一定要雙修。