理性和非理性——信仰（哲學論壇）

一個認真對待生活的人，一個不準備渾渾噩噩度過一生的人，總要通過詰問一些形而上的問題來完善自己的精神生活，這就是說，真正屬於自己的理性極為重要，形成自己的真實信仰極為重要，這甚至是一個人活得是否有意義的關鍵，是人之所以為人的重要標誌。培根曾經打過一個比方：A指著教堂牆壁上的圖畫對B說：「這裡畫的是海上遇險的人通過禱告而被上帝拯救了，從這張圖畫里你難道看不出上帝的力量嗎？」B反問道：「我看到了這種力量，但是……畫家把那些同樣禱告了卻沒有得到拯救的人畫到哪裡去了呢？」 　　 　　在哲學的意義上，我們當然可以把這個故事解釋為「神學從來就不是要解釋經驗中的正常或者異常的情況，而只關心經驗中與自己的『範式』相吻合的情況，將其他一切事實棄之不顧」，但是我們也可以獲得更接近文學意義上的解釋：兩相比較，B毫無疑問比A更為接近理性，即更接近信仰。 　　 　　問題來了：堅定地信仰上帝的A難道還不及B更有信仰么？我的回答是：不及。我想，這也是培根的意思。當十八世紀啟蒙思想家將生死置之度外突破神學藩籬的時候，下功夫最多的是為理性尋找一個能夠容身的地方，讓理性之光照亮黑沉沉的大地。耐人尋味的是，理性在這裡具有了一種悖論的特徵：一方面它要瓦解信仰，另一方面它又要確立信仰，這裡有兩個完全不同的價值尺度：它瓦解的是非理性的信仰，確立的是理性的信仰，即完全通過內心的信仰。 　　 　　所謂哲學革命帶給人類的進步，就體現在這個過程之中。
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