惟覺大和尚：禪與智慧人生

禪與智慧人生（一）

　　必須要有「正知正見」，也就是「正確的人生觀」，

　　才能安穩的踏上人生大道，

　　行為有了準繩可依，才不致於迷失，

　　社會也因此而得以安定祥和。

　　當人出生以後，不祇要面對生存的問題，還要面對社會與人群，這誰都難以避免，畢竟人是群體的動物。人生的範疇是廣泛又錯綜複雜，要如何使你在這一生當中，過得和諧、安詳、舒適、光明、幸福，進而更能提升到解脫自在的境界？首先，必須要有「正知正見」，也就是「正確的人生觀」，才能安穩的踏上人生大道，行為有了準繩可依，才不致於迷失，社會也因此而得以安定祥和。

　　我國五千多年固有文化精髓─「倫理與道德」，所闡釋與發揚的就是這種正確的人生觀，它使社會、家庭、個人有秩序、綱常與原則，「倫理與道德」就像一盞明燈，使你的人生有了光明與依循。

　　在佛法里，這種「正確的人生觀」叫做「正知正見」，又叫「正智」，然而，有了正智還不是最究竟的，佛法所弘揚的是如何將它提升到「完美人生」的境界，達到至真、至善、至美。這種提升必須具有佛的智慧、清凈、光明與慈悲，我們稱它為「凈智」─清凈無染的智慧，「凈智」是每一個人的自性里本來都具足的，佛是徹底的契悟它、開發它、進而發揮它，而我們則尚不能確實清楚地掌握它，「佛」與「眾生」的差別就在這裡。

禪與智慧人生（二）

　　真正的「禪」是有慈悲又有智慧，

　　能提升正智，又能達到凈智──

　　佛的境界，

　　是清凈且圓滿的！

　　智慧粗略的可以分成四種：（一）愚智（二）邪智（三）正智（四）凈智。知見上的偏差而生執著，是非不明、本末顛倒，就是「愚智」，就是「邪智」，這種人生是黑暗、煩惱、苦悶與抑鬱的，人格也不完整，缺陷的人格不但影響個人，嚴重的還會危害到家庭、社會，甚至整個人類，「禪」能夠破除愚智、邪智，提升「正智」達到「凈智」，只要你能真正明白「禪」的道理。

　　佛經上說：「有智慧就有光明，沒有智慧的人生是黑暗的。」，可見正智、凈智，在人生中所佔的地位是何等的重要！

　　佛法不只講「智慧」，而且講「慈悲」，「智慧與慈悲」是佛的本質與內涵，也是學佛修行者追求的目標，用現代人的說法，「慈悲」屬於「感情」，「智慧」就是「理智」，有慈悲沒有智慧，容易為情感所左右，一生的前途、事業就無法出人頭地；只有智慧沒有慈悲，整個人就會冷冰冰的，人生也是不圓滿。真正的「禪」是有慈悲又有智慧，能提升正智，又能達到凈智─佛的境界，是清凈且圓滿的！

禪與智慧人生（三）

　　對社會與人群會存著一種「感恩的心」，

　　用這種心態去對待工作與工作的夥伴，

　　隨時都會感到愉快與滿足！

　　談到人生，應該從兩方面來講：一「人的生活」，二「人的生命」。人有了「正智」、「凈智」，生活一定非常地落實與豐富，生命也是無窮盡的。

　　我們要如何把「禪」的道理落實在生活里？首先必須隨時保持「知足常樂」的態度，「知足常樂」聽起來有點消極，功利社會講求的是效率與競爭，會不會阻滯社會的進步？其實不然，「知足常樂」非但不消極，反而是活潑、積極的，用現代人的形容詞叫「敬業樂群」，人之所以有煩惱，原因就在「不知足」。例如當你找到一個工作以後，你所想的是要怎樣往上爬，要怎樣才能出人頭地，所謂「這山望到那一山高」，當你所想的就是這些的時候，煩惱就產生了，如果能用另一個想法：「這份工作確實得來不易，它是社會上種種的因緣與助力，才讓我得到這個工作機會。」自然你就會珍惜與尊重這份工作，而且對社會與人群會存著一種「感恩的心」，用這種心態去對待工作與工作的夥伴，隨時都會感到愉快與滿足！

禪與智慧人生（四）

　　佛法上說：「上報四重恩，下濟三塗苦。」

　　就是要我們「知恩」、「報恩」。

　　報誰的恩？

　　報父母、師長、社會和國家的恩。

　　佛法上說：「上報四重恩，下濟三塗苦。」就是要我們「知恩」、「報恩」。報誰的恩？報父母、師長、社會和國家的恩。為什麼？我們從出生到學業成就階段，都是仰賴父母的生育、養育與照顧；求學階段，師長給予我們指導與教誨，使我們有謀生的技能與知識；社會與國家，給了我們工作和安定，如果沒有這些，我們的生活就會產生困難，事業也不能成就，這些人對我們都有直接與間接的幫助，我們能不感恩和報恩嗎？

　　我們還要有「好事給他人，壞事給自己。」的認識，什麼是「好事給他人」？例如一家公司如果沒有員工及消費者，就不能成就「董事長」這個職務；一個國家如果沒有人民與文武百官，就不能成就「總統」這個職務；個人的成就其實是大眾所成就的，所以成就的果實應該與大眾分享。什麼是「壞事給自己」？當我們碰到挫折或失敗的時候，應該仔細的自我檢討失敗的原因，並找出缺點加以改進，不要責怪或歸罪給大眾。明白這些道理，我們的心就會安定下來，對社會與人生的看法就不一樣了！

禪與智慧人生（五）

　　如果我們懂得「禪」的道理，

　　而且能把它運用到日常生活里，

　　不但可以減少很多煩惱，

　　而且人與人之間的關係也會變得更和諧，

　　社會也會更祥和與光明。

　　我們生活在這個所謂太空時代、知識爆炸的社會，人類的科技與知識提升到一個極高的領域，其實這只是「心意識」的提升，沒有「正知正見」的引導，知識會畸型發展而變成病態，科技的發展如果沒有「正智」、「凈智」、「慈悲」做基礎，每一種發明反而會造成自我的摧毀，新奇的犯罪方法，不也是科技發展下的產物？「禪」在這個時代里，更凸顯出它的重要性。

　　不管做人做事或服務人群，甚至救國救民等崇高的理想，都必須透過「禪」的「慈悲」、「平等」、「正知正見」及「清凈的智慧」來引導，如果我們每個人都能確實而誠懇的去修習，則儒家所說的：道不拾遺，夜不閉戶的社會，絕對不是夢話。

　　在這個充滿物慾的社會裡，人們的精神層面因缺乏「正知正見」的指引，煩惱與苦悶在加深，倫理與道德也開始在淪喪，社會的亂象更層出不窮，人們已經不知道要將心安住在那裡？如果我們懂得「禪」的道理，而且能把它運用到日常生活里，不但可以減少很多煩惱，而且人與人之間的關係也會變得更和諧，社會也會更祥和與光明。

禪與智慧人生（六）

　　戒、定、慧稱為三無漏學，

　　它雖然有層次上的分別，

　　其實修一就具三，三個是一體的。

　　希望有一個充滿光明、智慧的人生，在佛法裡面有一種法門，稱作「三無漏學」─戒、定、慧，可以達到這個目標。

　　第一步必須先「持戒」，「持戒清凈」了再修「定」，心能定，久而久之「智慧」就自然現前了。佛法的用語─「戒」、「定」、「慧」稱為三無漏學，它雖然有層次上的分別，其實修一就具三，三個是一體的。

　　為什麼把「戒」列在前面？是不是佛陀專制不夠慈悲？其實「戒」就像國家的憲法、學校的校規，對一個守法的人來講，法規是多餘的，因為他不會去觸犯，卻會因為有法規的保護，隨時都是心安理得的。「戒」是為不知道或已養成壞習慣的人而設的，以軌正他的行為；戒的目的及功用，就是要徹底的拔除壞習慣、養成好習慣，進而達到身心清凈。

　　當「持戒清凈」，心自然的就「定」了下來，所謂「心靜如一潭止水」，煩惱愈來愈少，心結也就慢慢打開了，心結打開了，身體方面的疾病自然就消失了，逐漸的就自然產生「智慧」，然後用智慧去觀照、斷除自己的煩惱與執著，「煩惱」與「執著」永不再起時，就達到了「清凈的智慧」─「凈智」。

禪與智慧人生（七）

　　煩惱即菩提，

　　煩惱與快樂、自在，只在一念之間而已，

　　關鍵是──

　　面臨事情時，能不能定下心來？

　　有沒有智慧去認識與觀察！

　　生活當中，如果我們能夠運用智慧來照破這個世界及周圍的煩惱，就可以活得自在，家庭、學校、社會、任何一個地方都是「道場」。禪宗祖師說：「挑柴運米皆是神通妙用」，若能悟到「禪」是無所不在的，人生就解脫了，正是所謂「萬物靜觀皆自得，大塊假我以文章。」達到了這種境界，心是清凈的，靈感自然現前，悠遊於大地萬物里，信手拈來的都是最好的文章，不需要假手於技巧的訓練，和刻意的雕塑。

　　不祗是寫文章如此，即使從事各種行業，也能把事物的環境、管道看得清清楚楚，人與人、物與物之間產生的關係，也能和和諧諧、明明白白的，處理事情也能得心應手，這種智慧的人生，是每個人所追求的。

　　佛法上說：煩惱即菩提，意思就是說，一件所謂「苦」、「煩惱」的事情，透過「智慧」，對事情能清楚的認識與觀察，而將苦與煩惱的觀念轉換成快樂、自在與安祥的。煩惱與快樂、自在，其實是在一念之間而已，關鍵是─面臨事情時，能不能定下心來？有沒有智慧去認識與觀察！

禪與智慧人生（八）

　　佛的慈悲與智慧是無所不在的！

　　掃地、掃廁所，乃至五體投地的拜佛，

　　都有很深的含義。

　　佛經上說掃地、掃廁所有種種的功德。依一般人的觀念，那種不幹凈的地方，想避都來不及了，何況去掃它呢？況且還是件下賤的工作，怎會有功德呢？

　　佛的慈悲與智慧是無所不在的！掃地、掃廁所，乃至五體投地的拜佛，都有很深的含義。而掃地的功德是什麼呢？第一、「降伏我慢心」─人都有貢高我慢心，覺得世界上「我」是了不起、高人一等的，不懂得尊重別人，這種心態其實就是做事情的最大障礙。若能快樂、自在地做一般人認為下賤的工作，也就是降伏了我慢貢高的心。

　　第二、「乾淨可以使人的心定下來」─把家裡或工作環境打掃得窗明几淨，不僅自己的心能感到清凈，也會讓經過者或使用者的心清凈；心一清凈，自然心就定下來了。

　　第三、「掃掉心裡的垃圾」─我們的心裡有很多垃圾，如貪心、瞋心、慢心、疑心…，心裏面的垃圾多了、煩惱多了，人也就整天糊裡糊塗的。「掃地、掃地、掃心地」，心地的垃圾掃乾淨了，心地就清凈了。

　　明白掃地、掃廁所是在啟發「菩提心」、「長養善根」的「心地功夫」，每個人都會爭著去做，而且是樂意的去做，「煩惱」不就是「菩提」了嗎？

禪與智慧人生（九）

　　無念的心，

　　就是佛的心，

　　也是我們真正的生命，

　　這個佛性，每個人都具有，連動物也有，

　　所以佛說：「一切眾生皆有佛性」。

　　「禪」就是要經常保持「心」的存在。走路的時候，心就在走路上面，不會邊走邊打妄想；睡覺、上下班也是一樣，「人在那裡，心在那裡」。為人處事更要做到「靜坐常思己過，閑談莫論人非。」隨時檢討自己有沒有過失，如果有，就要馬上改，經常去除心中的垃圾、煩惱、無明，讓我們的心凈的像一面鏡子、一潭止水，此時這個無念的心，就是佛的心，也是我們真正的生命，這種生命是源源無窮的、蓋天蓋地的，這個佛性，每個人都具有，連動物也有，所以佛說：「一切眾生皆有佛性」。

　　總之，能將禪落實在生活中，這一生就會過得愉快、幸福，如果想再進一步追求永遠的生命，那就必須要有佛心，佛心就是清凈的智慧，也就是我們清凈的覺性，契悟了這個覺性，就是契悟到自己的本心，這念心當中有了定力、有了智慧，任何事情都能看得非常準確與真實，用這念本心來研究學問，學術成就一定很高，可以自成一家之言；用來發展事業，事業一定很有成就；用來修習佛法，定能證悟菩提、證悟佛道。

　　希望各位能透過「禪的智慧」來提升我們的生活與生命，人生如能朝這個方向去追求、去努力，那才是真正智慧的人生，也是禪的真諦。

取自─惟覺老和尚開示於實踐家專「禪與智慧人生」講座

　　顯密文庫

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