周禮註疏11

周禮註疏11

【漢】鄭 玄 注

【唐】賈公彥 疏

　　●卷三十一

　　司士掌群臣之版，以治其政令，歲登下其損益之數，辨其年歲與其貴賤，周知邦國都家縣鄙之數，卿大夫士庶子之數，（損益，謂用功過黜陟者。縣鄙，鄉遂之屬。故書「版」為「班」，鄭司農云：「班，書或為版。版，名籍。」○版，音板。）

　　[疏]「司士」至「之數」○釋曰：雲「掌群臣之版」者，謂畿內朝廷及鄉遂都鄙群臣名籍。雲「以治其政令」者，即損益之數，辨其年歲貴賤之等是也。雲「歲登下其損益之數」者，三年黜陟者是也。雲「辨其年歲」者，知群臣在任及年齒多少也。雲「與其貴賤」者，大夫已上貴士已下賤也。雲「周知邦國都家」者，邦國謂周之千七百七十三國也。都家，謂天子畿內三等采地，大都、小都、家邑是也。先邦國後都家者，尊諸侯故也。亦如《大宰》雲「布治於邦國都鄙」，亦先邦國也。縣鄙者，謂去王國百里外六遂之中也。不言六鄉者，舉遠以包近。雲「卿大夫士」者，即謂朝廷及邦國都家縣鄙之臣。數，總言之也。雲「士庶子」者，亦如《宮伯》，卿大夫之子，謂子、庶子其支庶宿衛王宮者也。雲「之數」者，邦國已下總結之也。○注「損益」至「名籍」○釋曰：雲「損益謂用功過黜陟」者，即三年大比，以功過黜陟者也。雲「縣鄙鄉遂之屬」者，縣鄙屬遂，故云之屬。其中兼鄉中之州黨，故鄉遂並言也。

　　以詔王治。（告王所當進退。○治，直吏反，下注「治處」同。）

　　[疏]注「告王所當進退」○釋曰：知詔王治是告王所當進退者，司士掌群臣之數，只為賞罰進退以勖勵之，故知告王治，唯謂進退之也。

　　以德詔爵，以功詔祿，以能詔事，以久奠食。（德謂賢者。食，稍食也。賢者既爵乃祿之，能者事成乃食之。《王制》曰：「司馬辨論官材，論進士之賢者以告於王，而定其論，論定然後官之，任官然後爵之，位定然後祿之。○奠，音定。乃食，音嗣。其論，魯頓反，下同。又如字。任，音壬。）

　　[疏]「以德」至「奠食」○釋曰：雲「以德詔爵，以功詔祿」者，據賢者試功之後，其德堪用，乃詔王授之以正爵。有功，乃詔王授之以正祿也。雲「以能詔事，以久奠食」者，奠，定也。據能者先試之以事，事成乃定以稍食。其能堪用，乃後亦詔授之以正爵祿。○注「德謂」至「祿之」○釋曰：雲「德謂賢」者，即《大司徒》雲「以鄉三物教萬民而賓興之」。三物，謂六德、六行、六藝。有六德六行，即為賢者。有六藝，即為能者。《鄉大夫》云：「三年則大比，而興賢者、能者。」鄭云：「賢者，有德行者。能者，有道藝者。」雲「食，稍食也」者，月給食，不並給，故云稍食也。雲「賢者既爵乃祿之」者，以經先雲「以德詔爵」，後雲「詔祿」也。雲「能者，事成乃食之」者，以經先雲「詔事」，久乃定之以食也。此二者互見其事。自古以事任之者，皆試乃爵之。則賢者有先試之以事，乃後詔爵。能者既試有功，亦授之以爵。所以賢者先言正爵、能者先言試事者，欲見尊敬賢者，故先言正爵，卑退能者，先言試事。故鄭雲賢者既爵乃祿之能者，事成乃食之也。引《王制》者，欲見能者須試乃授正爵之義。雲「辨論官材」者，司馬識司士分辨其論官其材之法。雲「論進士之賢者以告於王，而定其論」者，雲進士者，謂學中之造士業成，可進受官爵，升之於司馬，則曰進士。司馬乃試論量，考知賢者，告王，乃定其論。雲「論定然後官之」者，謂試官也。雲「任官然後爵之」者，謂正爵也。雲「位定然後祿之」者，謂正祿也。此即先試乃爵之事也。

　　惟賜無常。（賜多少由王，不如祿食有常品。）

　　[疏]注「賜多」至「常品」○釋曰：按《司勛》云：「凡賞無常，輕重視功。」彼謂有勛勞據功大小與之賞，此不據功，但時王有恩而賜之，故多少由王，不由功大小也。雲「不如祿食有常品」者，按《王制》「下士視上農夫食九人，中士倍下士，上士倍中士，大夫倍上士」之等，是祿有常品。上雲以久奠食稍食，亦月月有常品也。

　　正朝儀之位，辨其貴賤之等。王南鄉；三公北面東上；孤東面北上；卿大夫西面北上；王族故士、虎士在路門之右，南面東上；大仆、大右、大僕從者在路門之左，南面西上。（此王日視朝事於路門外之位。王族故士，故為士，晚退留宿衛者。未嘗仕，雖同族，不得在王宮。大右，司右也。大僕從者，小臣、祭仆、御仆、隸仆。○正朝，直遙反，注下皆同，後「內朝」、「外朝」、「朝聘」、「朝覲」、「視朝」、「朝位」之類仿此，以意求之。鄉，許亮反，下注同。大，音泰，下仿此。宿，音夙，劉息就反。）

　　[疏]「正朝」至「西上」○釋曰：經所云「上」者，皆據近王為上，不據陰陽左右也。○注「此王」至「隸仆」○釋曰：雲「此王日視朝事於路門外之位」者，對彼《大仆職》路寢庭有燕朝，《朝士職》庫門外有外朝而言也。但彼外朝，斷獄弊訟並三詢之朝，有諸侯在焉。諸侯既在西方右九棘之下，孤避之，在東方群臣之位西面也。其餘三公卿大夫等，仍與此位同也。雲「王族故士，故為士」者，此雲故為士，對新升試七未得正爵者為新士，不得留宿士也。雲「晚退留宿衛」者，宿衛之人，皆不得與凡平群臣同時出，故云晚退留宿衛，必知此故士是宿衛者，以其與虎士同位，是宿衛者也。雲「未常仕，雖同族，不得在王宮」者，以經稱王族故士，明未仕者不得在王宮也。知大右是司右者，按司右掌群右，此雲大右，是右中之大，明是司右也。知大僕從是小臣、祭仆之等者，以其雲大僕從者，謂從大仆。按《大仆職》下即有小臣、祭仆、御仆、隸仆等，皆是小臣已下者也。

　　司士擯，（詔王出揖公卿大夫以下朝者。○擯，必刃反。）

　　[疏]注「詔王」至「朝者」○釋曰：知擯是詔王出揖公卿大夫以下朝者，以其王迎諸侯，為擯是大宗伯及小行人、肆師之等，非司士之職。此上文雲公卿大夫士等朝事，下文雲王揖，此中間雲司士擯，明為詔王出揖之事也。

　　孤卿特揖，大夫以其等旅揖，士旁三揖，王還揖門左，揖門右。（特揖，一一揖之。旅，眾也。大夫爵同者揖之。公及孤卿大夫始入門右，皆北面東上，王揖之乃就位。群士及故士、大仆之屬，發在其位。群士位東面，王西南鄉而揖之。三揖者，士有上中下。王揖之，皆逡遁，既，複位。鄭司農云：「卿大夫士皆君之所揖，《禮》、《春秋傳》所謂三揖在下。」○逡遁，七旬反，下音巡。）

　　[疏]注「特揖」至「在下」○釋曰：此皆先入應門右，北面。其士入應門，即就西方東面位，不待王揖。其大夫已上，皆待王揖乃就位也。雲「特揖，一一揖之」者，對旅揖眾揖之也。孤得揖乃就西方東面位，卿得揖乃就東方西面位，大夫得揖乃就卿後西面位。雲「大夫爵同者眾揖之」者，《序官》有中大夫、下大夫，無問多少，但爵同者眾揖之。爵同中大夫，同得一揖。爵同下大夫，同得一揖。故云爵同者眾揖之也。雲「公及孤卿大夫始入門右皆北面東上」者，此王臣無正文，約《燕禮》、《大射》諸侯禮，卿大夫皆始入門右，北面東上，得揖乃就位，士發在其位，故知王臣亦然。是以鄭雲「王揖之乃就位」。「群士及故士、大仆之屬發在其位」者，若在外朝，士從東方西面也。雲「群士位東面，王西南鄉而揖之」者，但上經不見群士位，鄭知群士位東面者，亦約《燕禮》、《大射》諸侯之士西廂東面而知。且約故士、虎士宿衛者門西南面，明士不宿衛者東面可知。位既東面，明知旁三揖者，西南鄉揖之。雲「三揖者，士有上中下」者，《序官》文既有三等，故旁三揖耳。按《禮器》「有以少為貴者，諸侯視朝，大夫特，士旅之」。此雲大夫旅，與彼不同者，彼諸侯臣少，大夫與卿同特揖，士乃旅揖之。此天子臣多，故大夫亦旅揖，亦是以少為貴也。雲「王揖之皆逡遁」者，約《鄉常》而知。雲「既複位」者，謂得揖乃皆複位也。若然，上文別三公位，及此經不言三公直言孤卿者，亦舉輕以明重，孤卿尚特揖，明三公亦特揖可知，故不見三公也。先鄭引《春秋》者，哀二年《左氏傳》：「初，衛侯游於郊，子南仆。公曰：『余無子，將立女。』不對。他日又謂之，對曰：『郢不足以辱社稷，君其改圖。君夫人在堂，三揖在下，君命祗辱』」。注云：「三揖，卿、大夫、士。」引之者，證所揖尊卑不同。

　　大仆前，（前正王視朝之位。）

　　[疏]注「前正」至「之位」○釋曰：鄭知前謂前正王視朝之位者，以《大仆職》雲「王視朝，則前正位而退，入亦如之」。上文引大仆位在門左南面，今雲前，明從本位前就王正視朝之位可知也。

　　王入，內朝皆退。（王入，入路門也。王入路門，內朝朝者皆退，反其官府治處也。王之外朝，則朝士掌焉。《玉藻》曰：「朝服以日視朝於內朝，朝，辨色始入。君日出而視之，退路寢聽政，使人視大夫，大夫退，然後小寢。」謂諸侯也。王日視朝皮弁服，其禮則同。）

　　[疏]注「王入」至「則同」○釋曰：王視朝訖，王入路門，於路寢聽事，其群臣等各退向治事之處。雲「王之外朝，則朝士掌焉」者，鄭欲見天子、諸侯皆有三朝之意。《玉藻》諸侯禮雲「朝於內朝」者，謂路門外朝為內朝，對皋門內應門外朝為外朝，通路寢庭朝為三朝，故《朝士職》注云：「周天子諸侯皆三朝。外朝一，內朝二」也。雲「王日視朝皮弁服」者，《司服職》雲，對諸侯視朝朝服則玄冠、緇布衣、素裳、緇帶、素也。雲「其禮則同」者，天子諸侯惟服別，其視朝之禮則同也。

　　掌國中之士治，凡其戒令。（國中，城中。）

　　[疏]注「國中城中」○釋曰：雲「國中之士治」者，謂朝廷之臣及六鄉之臣皆是，所有治功善惡皆掌之，以擬黜陟。此城中士，則卿大夫總皆號為士。若「濟濟多士，文王以寧」之類，但比同士，士既總屬，則此一職士者，皆臣總號。惟有作事四方，使為介士者，是單士，不言卿大夫。故引石尚證又作六軍之士是甲士，自餘皆臣之總號耳。

　　掌擯士者，膳其摯。（擯士告見初為士者於王也。鄭司農云：「膳其摯者，王食其所執羔雁之摯。」玄謂膳者，入於王之膳人。○見，賢遍反。食，如字，劉音嗣。）

　　[疏]注「擯士」至「膳人」○釋曰：此雲「士」，亦是卿大夫士總號為士。雲「擯士，告見初為士者於王也」者，謂初得命為卿大夫士，執摯見於王，司士擯相之，使得見王也。先鄭云：「膳其摯者，王食其所執羔雁之摯。」後鄭增成其義也。雲「膳者，入於王之膳人」，故其職雲「凡祭祀致福，受而膳之，以摯見者亦如之」是也。

　　凡祭祀，掌士之戒令，詔相其法事；及賜爵，呼昭穆而進之。（賜爵，神惠及下也。此所賜王之子姓兄弟，《祭統》曰：「凡賜爵，昭為一，穆為一，昭與昭齒，穆與穆齒。凡群有司皆以齒，此之謂長幼有序。」○相，息亮反。昭，上招反，後同。長，丁丈反。）

　　[疏]「凡祭」至「進之」○釋曰：雲「凡祭祀，掌士之戒令」者，謂群臣有事於祭祀，皆掌其齊戒告令也。雲「詔相其法事」者，謂告語並擯相其行禮之事。雲「及賜爵」者，謂祭未旅酬無算爵之時，皆有酒爵賜及之，皆以昭穆為序也。○注「賜爵」至「序也」○釋曰：鄭知「賜爵，神惠及下」者，《祭統》云：「祭有十倫之義，凡賜爵，昭為一，穆為一。」是神惠及下也。雲「此所賜王之子姓兄弟」者，以其呼昭穆而進之。雲昭穆，明非異姓，是同姓可知。姓，生也，子之所生，則孫及兄弟皆有昭穆。引《祭統》是諸侯法，明天子亦然。凡言昭穆，在助祭之中者，皆在東階之前，南陳。假令祖行為昭，子行為穆，孫行還為昭，曾孫行還為穆。就昭穆之中，皆年長者在上，年幼者在下，故云「齒」也。

　　帥其屬而割牲，羞俎豆。（割牲，制體也。羞，進也。）

　　[疏]「帥其」至「俎豆」○釋曰：此割牲兼羞俎豆，不言祭祀享食之事，則凡有割牲及進俎豆者，皆為之。○注「割牲」至「進也」○釋曰：言「割牲制體也」者，若據祭祀，則《禮運》雲「腥其俎，孰其ゾ，體其犬豕牛羊」之類。鄭彼注云「腥其俎，謂豚解而腥之」，為七體是也。「孰其ゾ，謂體解而閻之」，為二十一體是也。體其犬豕牛羊。鄭雲「謂分別骨肉之貴賤，以為眾俎也」。更破使多，孰而薦之。若據饗，則《左氏傳》雲「王饗有體薦，燕有折俎」是也。

　　凡會同，作士從，賓客亦如之。（作土從，謂可使從於王者。○從，才用反，注並《諸子職》同。）

　　[疏]注「作士」至「王者」○釋曰：雲「作士從」者，謂選可使從於王者。此士，亦謂卿大夫，皆是也。

　　作士四方使，為介。（士使，謂自以王命使也。介，大夫之介也。《春秋傳》曰：「天王使石尚來歸」。○使，色吏反，又如字，注「士使」、「命使」同。介，音戒。，上軫反。）

　　[疏]注「士使」至「歸」○釋曰：雲「士使，謂自以王命使也」者，此即《行夫職》雲「美惡而無禮者」，即有使士持使法，即使士與行夫等共行，是以引石尚之事為證。雲「介，大夫之介也」者，謂《聘禮》大夫為次介，其餘皆士介。天子使大夫下聘諸侯，亦使士為介。若使卿大夫，則射人作之，故《射人》雲「有大賓客，作卿大夫從」。注云：「作者，使從王見諸侯。」彼雖不雲會同，明會同亦與賓客同可知也。《春秋》者，《左氏》、《公羊》皆有其事，故《公羊》云：「石尚者何？天子之士也。」注云「天子上士，以名氏通」是也。

　　大喪，作士掌事，（事謂奠斂之屬。○斂，力艷反。）

　　[疏]注「事謂奠斂之屬」○釋曰：始死則有奠，及至小斂、大斂、朝夕、朔月、月半、薦新、遷廟、祖奠、大遣奠等，皆是未葬已前，無屍，不忍異於生，皆稱奠。葬後反，日中而虞，有屍，即謂之為祭。此經直雲「事」，不雲祭祀，明據奠斂之屬也。

　　作六軍之事執披。（作，謂使之也。披，柩車行，所以披持棺者，有紐以結之，謂之戴。鄭司農云：「披者，扶持棺險者也。天子旁十二，諸侯旁八，大夫六，士四。」玄謂結披必當棺束，於束系紐。天子諸侯載柩三束，大夫士二束。《喪大記》曰：「君披六，大夫披四，前後玄。士二披，用。」人君禮文，欲其數多，圍數兩旁言六耳，其實旁三。○披，方寄反，注同。）

　　[疏]注「作謂」至「旁三」○釋曰：雲「六軍之士」者，即六鄉之民，以其鄉出一軍，六鄉，故名六軍之士也。但鄭以天子千人，而雲六軍者，以天子千人出自六軍，故號六軍之士，非謂執披有七萬五千人也。雲「披，柩車行，所以披持棺」者，柩車則蜃車，雲披者，車兩旁使人持之，若四馬六轡然，故名持棺者為披也。雲「有紐以結之，謂之戴」者，《喪大記》雲「戴」者是也。先鄭雲「披者，扶持棺險者也」者，先鄭意，蜃車行，恐逢道險者有傾覆，故云扶持棺險也。雲「天子旁十二，諸侯旁八，大夫六，士四」者，無所依據，後鄭不從。「玄謂結披必當棺束，於束系紐」者，謂蜃車兩旁皆有柳材，其棺皆以物束之，故云天子諸侯載柩三束，大夫士二束。彼《喪大記》不言天子，此言者，欲見天子無文，約與諸侯同也。「謂之戴」者，彼《大記》注云「戴之言值也」，所以連繫棺束與柳材，使相植，因而結前後披也。披結於紐，故引《喪大記》「君披六」已下，其蜃車柳材，與中央棺束數等，人君三，大夫士二。《大記》雲「君披六，大夫四披」者，皆是禮文，故圍數兩旁言六言四也。士禮小，無文，故據一旁而言二。若然，大夫亦圍數兩旁言四。直雲「人君」者，據尊者而言也。

　　凡士之有守者，令哭無去守。（守官不可空也。○守，劉守又反，下皆同。）

　　[疏]注「守官不可空也」○釋曰：此文承大喪之下。「令哭無去守」，則大夫士有使役守，當雖同為天子斬衰，不可廢事空官，故令哭不得去守也。

　　國有故，則致士而頒其守。（故，非喪則兵災。）

　　[疏]注「故喪則兵災」○釋曰：知非喪者，以上文已言大喪，明此是兵災，非喪也。

　　凡邦國，三歲則稽士任，而進退其爵祿。（任，其所掌治。）

　　[疏]注「任其所掌治」○釋曰：此言「稽士任」，文承邦國，即是邦國之卿大夫士總曰士也。據其所任治而進退其爵祿。但諸侯之臣進退，應是諸侯當國為之。今於天子司士而言者，但司士作法與之，使諸侯自黜陟耳，非謂司士自黜陟也。

　　諸子掌國子之ヘ，掌其戒令與其教治，辨其等，正其位。（故書「ヘ」為「卒」。鄭司農云：「卒讀如物有副ヘ之ヘ。國子，謂諸侯卿大夫士之子也。《燕義》曰：『古者周天子之官，有庶子官。』與《周官·諸子職》同文。」玄謂四民之業，而士者亦世焉。國子者，是公卿大夫士之副貳。戒令，致於大子之事。教治，德學道也。位，朝位。○ヘ，七內反。治，直吏反，注同。大子，音泰，下注同。）

　　[疏]「諸子」至「其位」○釋曰：雲「掌國子之ヘ」者，ヘ謂副代父，則國子為副代父者也。○注「故書」至「朝位」○釋曰：先鄭雲「國子，謂諸侯卿大夫士之子也」者，《王制》雲「王大子、王子、群後之大子、卿大夫元士之子，皆造焉」。則王大子、王子亦曰國子。不言者，彼不據《諸子職》而言，故舍有王大子、王子，亦以四術成之，故《文王世子》成王猶在學，學君臣、父子、長幼之禮也。此據諸子主國子，致與天子使用，故不得通王大子、王子也。引「《燕義》雲『古者，周天子之官有庶子官』。與《周官·諸子職》同文」者，彼《燕義》本釋《燕禮》之事，但《燕禮》有庶子執燭及獻庶子之文，更不見餘義，故記人慾釋《燕禮》庶子之義，故取天子諸子職解庶子，諸庶俱訓為眾。天子之諸子，諸侯之庶子，皆掌卿大夫士之子，子眾多，故云「諸」，或言「庶」，諸庶通名，故天子諸子為庶子也。「玄謂四民之業而士者亦世焉」者，此《齊語》，桓公謂管仲曰：「成民之事若何？」管仲對曰：「民無使雜處。」公曰：「處士農工商若何？」管仲曰：「昔者聖王之處士就閑燕，處工就官府，處商就市井，處農就田野，少而習焉，其心安焉。」桓公曰：「士之子恆為士，農之子恆為農，工之子恆為工，商之子恆為商。」是四民之業為世也。引之者，見士之子亦入ヘ色也。按《王制》「大夫不世」，今亦有ヘ入世者，以大夫有功德亦得世，故《詩》雲「凡周之士，不顯亦世」也。雲「國子者，是公卿大夫士之副貳」者，增成先鄭義。雲「戒令，致於大子之事」者，即下文是也。雲「教治，德學道也」者，雲教，故知德學道也。經雲「辨其等」，謂才藝高下等級也。國子所學道德，即《師氏職》三德三行並《保氏》六藝者是也。雲「位，朝位」者，謂朝夫子時，依父蔭高下為列也。

　　國有大事，則帥國子而致於大子，惟所用之。若有兵甲之事，則授之車甲，合其卒伍，置其有司，以軍法治之。司馬弗正。（軍法，百人為卒，五人為伍。弗，不也。國子屬太子，司馬雖有軍事，不賦之。○卒，子忽反，前後注及下皆同。正，音征，下「國正」同。）

　　[疏]「國有」至「弗正」○釋曰：雲「大事」，下有兵甲之事，則此大事謂祭祀也。故《左氏傳》雲「國之大事，在祀與戎」。此經二事當之也。○注「軍法」至「賦之」○釋曰：軍法從五人為伍，至萬二千五百人為軍，有六節，今注直雲百人與五人，略舉之耳。雲「不賦之」，解經「正」為賦稅，謂不賦田稅、泉稅者也。

　　凡國正弗及。

　　[疏]「凡國」至「弗及」○釋曰：上文雲弗正，謂兵賦。此雲國正，謂鄉遂之中所有甸徒力征之等，並不及也。

　　大祭祀，正六牲之體。（正謂匕禮載之。）

　　[疏]注「正謂匕載之」○釋曰：按《特牲》、《少牢》，移鼎入陳，即有一人鼎中匕出牲體，一人在鼎西，北面，載之於俎。既言正六牲之體，明是此二事也。

　　凡樂事，正舞位，授舞器。（位，佾處。）

　　[疏]注「位佾處」○釋曰：雲「凡樂事」者，則諸作樂有舞之處，皆使正舞人八八六十四人之位。並授舞者之器，文舞則授羽龠，武舞授干之等。雲「位，佾處」者，即謂天子八佾，諸公六佾，諸侯四佾之等也。

　　大喪，正群子之服位。會同、賓客，作群子從。（從於王。）

　　[疏]注「從於王」○釋曰：雲「大喪，正群子之服位」者，位謂在殯宮外內哭位也。正其服者，公卿大夫之子為王斬衰，與父同，故《雜記》大夫之子得行大夫禮故也。雲「會同、賓客，作群子從」者，作，使也，使國子從王也。

　　凡國之政事，國子存游ヘ，使之德學道，春合諸學，秋合諸射，以考其藝而進退之。（游ヘ，ヘ之末仕者。學，大學也。射，射宮也。《王制》曰：「春秋教以《禮》、《樂》，冬夏教以《詩》、《書》，王太子、王子、群後之太子、卿大夫元士之子、國之俊選，皆造焉。」○，丁歷反。）

　　[疏]「凡國」至「退之」○釋曰：雲「凡國之政事」者，謂國內有繇役之事皆是也。雲「國子存游ヘ，使之德學道」者，謂國有事時，此國子存游暇無事之ヘ中，使德學道二事也。雲「春合諸學」者，謂於大學之中使之學也。雲「秋合諸桑啊變者，使在射宮習射也。雲「以考其藝」者，考較才藝長短。雲「而進退之」者，才藝長，進與官爵。才藝短者，退之，使更服膺受業也。○注「游ヘ」至「造焉」○釋曰：ヘ是副代，已是未在仕，復雲遊，游是游暇，亦是未仕之稱。雲「學，大學也」者，《周禮》若言異代之學，則舉其學名，即成均、瞽宗之類。今此直言學，明是周之大學也。《周禮》雲大學在國中，即夏後氏東序，在王宮之左也。雲「射，射宮也」者，《射義》云：「已射於澤，然後射於射宮。」射宮即國之小學，在西郊，則虞庠是也。《王制》曰「春秋教以《禮》、《樂》，冬夏教以《詩》、《書》」者，按彼鄭注云「春夏，陽也，《詩》、《樂》者聲，聲亦陽也。秋冬，陰也，《書》、《禮》者事，事亦陰也。因時順氣，於功易成也」。雲「王太子、王子、群後之大子、卿大夫元士之子、國之俊選皆造焉」者，若王之子，得庶俱在學。若群後畿內諸侯已下，則庶子賤，不得在學，故皆雲子也。引之者，證貴賤皆在教科也。

　　司右掌群右之政令。（群右，戎右、齊右、道右。○齊，側皆反。）

　　[疏]注「群右」至「道右」○釋曰：知司右主此三右者，按下文雲車有五等，右惟三，故下注云「齊右兼玉路之右，戎右兼田右」等也。

　　凡軍旅會同，合其車之卒伍，而比其乘，屬其右。（合、比、屬，謂次第相安習也。車亦有卒伍。○比，毗志反，注同。乘，繩證反。屬，音燭，注「皆屬」同。）

　　[疏]注「合比」至「卒伍」○釋曰：右軍旅，據征伐。會同，謂時見曰會，殷見曰同。三者皆合車之卒伍。雲「合、比、屬，謂次第相安習也」者，皆謂教習使安穩也。雲「車亦有卒伍」者，按宣十二年傳云：「其君之戎，分為二廣，廣有一卒，卒偏之兩。」《司馬法》曰：「二十五乘為偏。」又云：「以百二十五乘為伍」，註：「伍重，故百二十五乘。」是其車之卒伍也。

　　凡國之勇力之士能用五兵者屬焉，掌其政令。（勇力之士屬焉者，選右當於中。《司馬法》曰：「弓矢圍，殳矛守，戈戟助。凡五兵，長以衛短，短以救長。」○殳，音殊。）

　　[疏]注「勇力」至「救長」○釋曰：雲「勇力之士屬焉者，選右當於中」者，但車右須得勇力之士，若選右不於中，何因屬司右？故鄭為此釋也。引《司馬法》曰「弓矢圍」者，圍城時也。「殳矛守」者，守城時也。「戈戟助」者，謂圍守皆用戈戟助之。雲「凡五兵，長以衛短，短以救長」者，圍者以弓矢為長，戈戟為短。守者亦以戈戟為短，以殳矛為長。故云長以衛短，短以救長，使力相得也。此五兵據勇力之士所用，下注車之五兵，則無弓矢而有夷矛是也。

　　虎賁氏掌先後王而趨以卒伍。（王出，將虎賁士居前後，雖群行亦有局分。○賁，音奔，劉方問反。先後，悉薦反，下戶豆反，又皆如字。將，子匠反。分，扶問反。）

　　[疏]「虎賁」至「卒伍」○釋曰：鄭雲「王出，將虎賁士居前後，雖群行亦有局分」者，以經雲卒伍，則是五人為伍，百人為卒。又按《序官》云：「虎賁氏，下大夫二人，中士十有二人，府二人，史八人，胥八十人，虎士八百人。」是其雖群行亦有局分，置卒伍是也。

　　軍旅、會同亦如之。舍則守王閑。（舍，王出所止宿處。閑┕互。○┕，薄禮反。互，戶故反。）

　　[疏]注「舍王」至「┕互」○釋曰：鄭雲「舍，王出所止宿處」者，按《掌舍》云：「掌王之會同之舍，則設┕互再重。」杜子春以為「行馬」。後鄭云：「行馬再重者，以周衛有外內列。」《校人職》：「養馬曰閑。」是其閑與┕互，皆禁物之物，故以閑為┕互釋之也。

　　王在國，則守王宮。（為周衛。）

　　[疏]注「為周衛」○釋曰：在外守王閑為周衛，明在國亦為周衛也。

　　國有大故，則守王門，大喪亦如之。（非常之難要在門。○難，乃旦反。）

　　[疏]注「非常」至「在門」○釋曰：大故謂兵災，大喪謂王喪，二者皆是非常之難，須警備，故云「要在門」也。

　　及葬，從遣車而哭。（遣車，王之魂魄所馮依。○從，才用反，下並《節服氏》「從車」、「從屍車」同。馮，皮冰反。）

　　[疏]注「遣車」至「馮依」○釋曰：遣車者，將葬，盛所苞奠遣送者之車。其車內既皆有牲體，故云「王之魂魄所馮依」。遣車多少之數，天子無文。按《雜記》云：「遣車視牢具。」鄭注云：「多少各如所苞遣奠牲體之數。」按《檀弓》云：「國君七個，遣車七乘。大夫五個，遣車五乘。」鄭云：「諸侯不以命數，喪數略也。」士無遣車，大夫五乘，諸侯七乘，天子宜九乘。故鄭注《雜記》云：「天子大牢苞九個，遣車九乘。苞肉皆取大遣奠之牲體，天子大牢外，更用馬牲，皆前脛拆取臂，後脛拆取胳，肩斷，各九個，皆細分其體，以充數也。

　　四方使，則從士大夫。（虎士從使者。○使，所吏反，注及下同。）

　　[疏]注「虎士從使者」○釋曰：天子有下聘諸侯法，《大行人》所云歲遍問之等，時則使虎賁從行也。

　　若道路不通有徵事，則奉書以使於四方。（不通，逢兵寇若泥水。奉書，徵師役也。《春秋》隱七年冬，戎伐凡伯於楚丘以歸。）

　　[疏]注「不通」至「以歸」○釋曰：雲「奉書徵師役也」者，若兵寇則徵師，若泥水則徵役。引《春秋》者，按《左氏傳》云：初，戎往朝周，周大夫皆發禮禮戎，惟凡伯不禮焉。後凡伯至魯，戎則要而伐之。故云「戎伐凡伯於楚丘以歸」，是其事也。

　　旅賁氏掌執戈盾，夾王車而趨，左八人，右八人，車止則持輪。（夾王車者，其下士也。下士十有六人，中士為之帥焉。○盾，常准反，又音允。夾，古洽反，劉古協反，後仿此。）

　　[疏]注「夾王」至「帥焉」○釋曰：知夾王車是下士十六人者，見《序官》雲「旅賁氏，中士二人，下士十有六人」，此經左右十六人，故知是旅賁氏之下士也。中士是官首，明為之帥也。

　　凡祭祀、會同、賓客，則服而趨。（服而趨，夾王車趨也。會同、賓客，王亦齊服，服袞冕，則此士之齊服，服玄端。）

　　[疏]注「服而」至「玄端」○釋曰：知服而趨是夾王車者，約上文夾王車而趨，故知也。雲「會同、賓客，王亦齊服，服袞冕」者，見下文《節服氏》雲「掌祭祀朝覲袞冕」，鄭雲「從王服」。朝覲服袞冕，則會同賓客亦服袞冕，故《覲禮》「天子袞冕負黼」是也。雲「則此士之齊服服玄端」者，若士助祭服爵弁，此為會同，故齊服服玄端。

　　喪紀，則衰葛執戈盾。（葛，葛。武士尚輊。○衰，七雷反。）

　　[疏]注「葛葛」至「尚輕」○釋曰：臣為王，貴賤皆斬衰。斬衰麻，至葬乃服葛。今王始死即服葛，故云「武士尚輊」。

　　軍旅，則介而趨。（介，被甲。○介，音戒。被，皮第反。）

　　[疏]注「介被甲」○釋曰：在軍為甲士著甲，餘者不服甲。但此旅賁勇士衛王，故被甲而趨也。

　　節服氏掌祭祀朝覲袞冕，六人維王之太常。（服袞冕者，從王服也。維，維之以縷。王旌十二旒，兩兩以縷綴連，旁三人持之。禮，天子旌曳地。鄭司農云：「維，持之。」）

　　[疏]注「服袞」至「持之」○釋曰：雲「服袞冕者，從王服也」者，以其節服氏者，世能節王之衣服，明節服所服與王同，故云從王服也。雲「維，維之以縷」者，以其言維，維是連綴之名，故知用縷連綴之也。雲「王旌十二旒」者，《巾車》云：「玉路建太常十有二旒。」經雲六人維之，明一畔有三人，三人維六旒，故知兩兩以縷連，旁三人持之。雲「禮，天子旌曳地」者，《禮緯》文，引之者，若不遣維持之，則旒曳地故也。

　　諸侯則四人，其服亦如之。郊祀裘冕，二人執戈，送逆屍從車。（裘冕者，亦從屍服也。裘，大裘也。凡屍，服卒者之上服。從車，從屍車送逆之往來。《春秋傳》曰：「晉祀夏郊，董伯為屍。」）

　　[疏]「諸侯」至「從車」○釋曰：依《禮緯·含文嘉》云：「天子旌九刃，十二旒，曳地。諸侯七刃，九旒，齊軫。大夫五刃，五旒，齊較。士三刃，三旒，齊首。」彼或異代法，故旒不依命數。周之諸侯之旌，皆交龍為之。上公九旒，侯伯則七旒，子男則五旒。今總雲四人，則不得兩兩維之，但一畔有二人，分而維之，見威儀耳。雲「其服亦如之」者，節服氏之服亦與諸侯同。諸侯惟二王後與魯得祭天服袞冕，其餘諸侯惟得祭宗廟服玄冕，節服氏皆與君同服，故云「亦如之」。○注「裘冕」至「為屍」○釋曰：屍服與王同大裘，節服氏亦大裘，故二人皆裘冕執戈送逆屍。雲「從車」者，送逆皆從屍車後。雲「凡屍，服卒者之上服」者，按《士虞記》云：「屍服卒者之上服。」注云：上服如《特牲》士玄端也。不以爵弁服為上者，祭於君之服，非所以自配鬼神。彼據臣，卒者上服以家祭上服，不言用助祭服。此據王，自然用卒者家祭上服，服大裘也。引《春秋傳》者，是《外傳·晉語》文。

　　方相氏掌蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執戈揚盾，帥百隸而時難，以索室<區攴>疫。（蒙，冒也。冒熊皮者，以驚<區攴>疫癘之鬼，如今頭也。時難，四時作方相氏以難兇惡也。《月令》：「季冬，命國難。」索，也。○難，乃多反，注同。<區攴>，起俱反。，音欺。）

　　[疏]注「蒙冒」至「也」○釋曰：雲「時儺四時」者，按《月令》惟有三時難，是以《月令·季春》雲「命國儺」，以季春日曆大梁，有大陵積屍之氣與民為厲，命有國者儺。《仲秋》雲「天子乃難」，時斗建酉，亦有大陵積屍之氣，此月儺陽氣，陽氣至此不止，害將及人，惟天子得儺，諸侯亦不得。《季冬》雲「乃命有司大儺」，言大，則及民庶亦儺。惟有此三時儺，鄭雲四時者，雖三時亦得雲四時，總言之也。若然，此經所儺，據十二月大儺而言，是以鄭引季冬為證也。《鄉黨》「鄉人儺」，《郊特牲》云：「鄉人礻」，亦皆據十二月民庶得儺而言也。

　　大喪，先[C190]，（葬使之道。○先[C190]，悉薦反，下音柩。道，音導，下同。）

　　[疏]注「葬使之道」○釋曰：喪所多有凶邪，故使之導也。

　　及墓，入壙，以戈擊四隅，<區攴>方良。（壙，穿地中也。方良，罔兩也。天子之槨柏，黃腸為里，而表以石焉。《國語》曰：「木石之怪夔罔兩。」○壙，苦晃反，又音曠。方良，上音罔，下音兩，注同，又並如字。夔，求龜反。）

　　[疏]注「壙穿」至「罔兩」○釋曰：必破「方良」為「罔兩」者，入壙無取於方良之義故也。雲「天子之槨柏，黃腸為里，而表以石焉」者，欲見有罔兩之義，故引漢法為證。又《檀弓》云：「天子柏槨以端長六尺。」言槨柏，則亦取柏之心黃腸為槨之里，故漢依而用之。而表之以石，古雖無言，漢亦依古而來。蓋周時亦表以石，故有罔兩也。雲《國語》者，按《國語》「水之怪龍罔象，土之怪夔罔兩」，則知方良當為罔兩也。

　　太僕掌正王之服位，出入王之大命。（服，王舉動所當衣也。位，立處也。出大命，王之教也。入大命，群臣所奏行。）

　　[疏]注「服王」至「奏行」○釋曰：雲「服，王舉動所當衣也」者，謂王吉服有九，隨事舉動而衣。大仆，親近王所之官，故王之衣服及位處，恐其不正，故皆正之也。雲「位，立處也」者，王之起居無常，或起居行事之時多，以立為正，故以立處言之也。雲「出大命，王之教也」者，一日萬機，有其出者，皆是王之教也。雲「入大命，群臣奏行」者，謂群臣奉行王命，報奏者皆是也。

　　掌諸侯之復逆。（鄭司農云：「復謂奏事也，逆謂受下奏。」）

　　[疏]注「鄭司」至「下奏」○釋曰：按《宰夫職》云：「諸臣之復，萬民之逆。」先鄭云：「復，請也。逆，迎受王命者。」玄謂「復之言報也，反也，反報於王，謂朝廷奏事，自下而上曰逆，逆謂上書」。先鄭彼注與此不同者，先鄭兩解，故彼後鄭不從。至此注，先鄭於義是，故後鄭從之。此說先鄭雲「復謂奏事」，即彼後鄭雲「復謂朝廷奏事」，一也。此先鄭雲「逆謂受下奏」，即彼後鄭雲「自下而上曰逆，謂上書」亦一也。

　　王視朝，則前正位而退，入亦如之。（前正位而退，道王，王既立，退居路門左，待朝畢。）

　　[疏]注「前正」至「朝畢」○釋曰：雲「前正位而退，道王，王既立，退居路門之左，待朝畢」者，此即上《司士》所云「大仆前」，亦一也。大仆本位在路門之左，今進前正位訖，還退在本位，故云退居路門左也。雲「待朝畢」者，欲入亦如之，王退入路寢聽事時，亦前正王位，位立也。

　　建路鼓於大寢之門外，而掌其政。（大寢，路寢也。其門外，則內朝之中，如今宮殿端門下矣。政，鼓節與早晏。）

　　[疏]注「大寢」至「早晏」○釋曰：此鼓所用，或擊之以聲早晏，或有窮遽者，擊之以聲冤枉也，故建之於正朝之所也。雲「大寢，路寢也」者，欲見在路寢門外正朝之處。雲「其門外，則內朝之中」者，按《玉藻》雲「視朝於內朝，群臣辨色始入」。彼諸侯禮，天子亦然。若據《文王世子》，亦得謂之外朝，故《文王世子》云：「其朝於公內朝，臣有貴者以齒，其在外朝則以官。」彼以路門外為外朝者，對路寢庭朝為外朝，其實彼外朝亦內朝耳。以其天子諸侯皆內朝二，外朝一。既以三槐九棘朝為外朝一，明此內二者皆內朝也。

　　以待達窮者與遽令，聞鼓聲，則速逆御仆與御庶子。（鄭司農云：「窮謂窮冤失職，則來擊此鼓，以達於王，若今時上變事擊鼓矣。遽，傳也。若今時驛馬軍書當急聞者，亦擊此鼓，令聞此鼓聲，則速逆御仆與御庶子也。大仆主令此二官，使速逆窮遽者。」玄謂窮達者，謂司寇之屬朝士，掌以肺石達窮民，聽其辭以告於王。遽令，郵驛上下程品。御仆、御庶子，直事鼓所者。大仆聞鼓聲，則速逆此二官，當受其事以聞。○遽，其御反。冤，於元反。上變，時掌反。傳，張戀反，下文同。急聞，如字，劉音問。肺，方廢反。令，力呈反。郵，音尤。）

　　[疏]「以待」至「庶子」○釋曰：雲「以待」者，大仆在王所，恆於路寢之中，若有窮者及遽令二者來擊此鼓，其御仆御庶子直在鼓所者則入告，大仆迎此二官，以所告之事白王。故云「聞鼓聲，則速逆御庶子」也。○注「鄭司」至「以聞」○釋曰：先鄭以「令」字下讀為句，雲大仆主令此二官，使速逆窮遽二者。後鄭不從者，若使御仆御庶子迎窮與遽，則二官自白王，不告於大仆，事何得在大仆職乎者？以是故後鄭以為大仆聽其辭，自白王。後鄭以達窮是朝士者，以其《朝士職》有「在肺石達窮民」，窮民先在肺石，朝士達之，乃得擊鼓，故本之也。知御仆、御庶子直事鼓所者，見《御仆》雲「以序守路鼓」。雲「御庶子」者，蓋以御仆有下士十二人，分之為御庶子，總名曰「御仆」也。

　　祭祀、賓客、喪紀，正王之服位，詔法儀，贊王牲事。（詔，告也。牲事，殺割匕載之屬。）

　　[疏]注「詔告」至「之屬」○釋曰：經三事，皆有法度威儀，故須大仆告之。雲「牲事，殺割」者，言殺，據祭祀之時，王親自射牲，故《司弓矢》雲「共王射牲之弓矢」，注云：「射牲，示親殺。」殺牲非尊者所親，惟射為可。殺時，大仆及射人、大宰等皆贊之。《國語》雲「郊之事，天子必親自射牲」，彼據祭天。《司弓矢》雲「凡祭祀」，言「凡」，語廣，則祭社稷、宗廟亦射牲也。知有割牲者，《郊特牲》雲「君肉袒親割，敬也」，注云：「割，解牲體。」《禮器》雲「君親割牲，夫人薦酒」，注云：「親割，謂進牲孰體時。」《祭統》亦云「君執鸞刀羞嚌」。彼據諸侯，明天子亦然。雲「匕載」者，按《易·震卦·彖》云：「震驚百里，不喪匕鬯。」注云：「雷發聲百里者，諸侯之象。」人君於祭祀之禮，匕牲為鬯而已，其餘不親。彼諸侯親匕，明天子亦然，是以大仆得有贊牲之事。《少牢》不親匕，下人君故也。《特牲》親匕者，士卑不嫌也。

　　王出入，則自左馭而前驅。（前驅，如今道引也。道而居左自馭，不參乘，辟王也。亦有車右焉。○乘，繩證反。辟，音避，劉符亦反。）

　　[疏]注「前驅」至「右焉」○釋曰：雲「王出入」者，謂朝覲、會同並凡祭祀、巡狩、征伐皆是。大仆則在車左，不敢使人馭，自馭而前驅也。若使人馭，馭在中央，身無事，居左，大尊，故自馭也。知亦有車右者，以車右恐車傾覆，備非常，雖無尊者，亦宜有車右勇力者也。

　　凡軍旅田役，贊王鼓。（王通鼓，佐擊其餘面。）

　　[疏]「凡軍」至「王鼓」○釋曰：軍旅謂征伐，田役謂田獵。王皆親鼓，故大仆贊之。○注「王通」至「餘面」○釋曰：雲「王通鼓」者，謂王親將軍眾，待王擊乃擊之，謂若《鼓人》雲「金鐸通鼓」之類也。雲「佐擊其餘面」者，按《大司馬》雲「王執路鼓」。路鼓四面鼓，將居鼓下，則前面不得擊之，惟有三面。今之此大仆佐擊一面，《戎右》亦云「贊王鼓」，則亦擊一面，通王自擊一面，是三面也。若然，王與御者並戎右已有三人，今更有大仆，則駟乘。按文十一年：「侯叔夏御庄叔，綿房甥為右，富父終甥駟乘。」彼注云「駟乘，四人共車」，與此同也。

　　救日月亦如之。（日月食時。《春秋傳》曰：「非日月之眚不鼓。」○眚，色景反。）

　　[疏]注「日月」至「不鼓」○釋曰：雲「亦如之」者，大仆亦贊王鼓，佐擊其餘面，但日食陰侵陽，當與鼓神祀同用雷鼓也。若然，月食當用靈鼓，但《春秋》記日食不記月者，以日食陰侵陽，象臣侵君，非常，故記之。月食，陽侵陰，象君侵臣，故不記。此雲救日月食，時亦擊鼓救可知。雲《春秋》者，左氏庄二十五年，「日有食之。鼓，用牲於社」。彼傳鼓與牲並譏之，以彼傳云：「惟正月之朔，慝未作，日月之食，於是乎用幣與社，伐鼓於朝。」若然，惟四月正陽之月乃擊鼓，彼四月不合擊鼓之月，天災有幣無牲，故亦譏之也。彼傳又雲「秋，大水。鼓，用牲於門」，亦非常。傳曰：「非日月之眚，不鼓。」若然，此言為秋大水擊鼓，而故引之者，欲見日月食時皆合擊鼓，與此文同也。

　　大喪，始崩，戒鼓傳達於四方，窆亦如之。（戒鼓，擊鼓以警眾也。故書「戒」為「駭」。鄭司農云：「窆謂葬下棺也。《春秋傳》所謂日中而崩，《禮記》謂之封，皆葬下棺也。音相似。窆讀如慶封汜祭之汜。」○窆，彼驗反，注之封音同，劉皆逋鄧反。崩，補鄧反。汜，芳劍反。）

　　[疏]注「戒鼓」至「之汜」○釋曰：言「大喪」，謂王喪。始崩雲戒鼓，謂擊鼓以警戒，警戒眾人。「傳達於四方」，謂以鼓聲相傳，聞達四方。窆葬之時，亦如始崩也。引《春秋》者，左氏昭公十二年傳雲，葬鄭簡公，云：「毀之則朝而亻崩，不毀則日中而亻崩。」《禮記》謂之封者，《喪大記》與《檀弓》皆以下棺為封字。雲「音相似」者，字雖不同，皆作窆音。雲「讀如慶封汜祭之汜」者，慶封，齊大夫，有罪來奔魯，魯以饗食之，祭先，遂覆豆以祭，謂之汜祭，但彼字只取廣汜之義。鄭意讀「窆」與「汜」為音同，義則異也。

　　縣喪首服之法於宮門。（首服之法，謂免ヮ笄廣狹長短之數。縣其書於宮門，示四方。○縣，音玄，注同。免，音問。ヮ，庄瓜反。）

　　[疏]注「首服」至「四方」○釋曰：鄭知首服之法是「免ヮ笄廣狹長短之數」者，按《小宗伯》已雲「縣衰冠之式於路門之外」，注云「制色宜齊同」。彼雲冠，專據男子，雲衰則兼婦人。此雲首服，明無衰與男子冠，直是婦人首服，故知惟有免ヮ笄耳。但始死，將斬衰者，男子笄糹麗深衣，婦人麻ヮ並笄總，是以《喪服·斬衰章》云：「女子竹箭笄，ヮ衰三年。」將齊衰以下者，始死，男子免，婦人布ヮ也。雲「廣狹長短」者，鄭注《禮記》云：「免，蓋象冠，廣一寸。婦人笄，齊衰榛木，斬衰箭竹為之也。」雲「縣其書於宮門，示四方」者，《小宗伯》雲「懸於路門」，此宮門亦路門也。

　　掌三公孤卿之吊勞。（王使往。○勞，力報反，下同，「勞後」、「吊勞」皆同。）

　　[疏]注「王使往」○釋曰：此等皆王合親往，今使大仆者，或王有故不得親往，故使大仆也。

　　王燕飲，則相其法。（相，左右。○相，悉亮反，注及下並《御仆職》同。）

　　[疏]注「相左右」○釋曰：此「燕飲」，謂與諸侯燕、若公三燕、侯伯再燕、子男一燕之等，或與群臣燕之等，皆是。其法，有主人酌酒獻賓，賓酢主人，主人酬賓，洗爵升降之法，皆左右相助王，故云「相其法」也。

　　王射，則贊弓矢。（贊謂授之，受之。）

　　[疏]注「贊謂授之受之」○釋曰：此謂大射也。按《大射禮》云：「大射正執弓，小臣受矢於公。既射，大射正受弓。」天子之禮，則大仆授受，其法與彼同。必知此禮大射禮者，見《小臣職》雲「賓射掌事如大仆之法」，則知大射此大仆所掌者是也。其小臣所掌賓射，亦當授受可知。

　　王視燕朝，則正位，掌擯相。（燕朝，朝於路寢之庭。王圖宗人之嘉事，則燕朝。）

　　[疏]注「燕朝」至「燕朝」○釋曰：以其路寢安燕之處，則謂之燕朝。以其與賓客饗食在廟，燕在寢也。但為賓客及臣下燕時亦有朝。鄭必以王圖宗人嘉事為燕朝者，以其因燕而朝群臣。《燕禮》已有成文。圖宗人嘉事者，朝不見，故鄭特見之。雲「圖宗人嘉事」者，謂宗人冠嘉嘉禮之等皆曰嘉事。

　　王不視朝，則辭於三公及孤卿。（辭謂以王不視朝之意告之。《春秋傳》曰：「公有疾，不視朔。」）

　　[疏]注「辭謂」至「視朔」○釋曰：引《春秋》者，文十六年：「公四不視朔」。時齊有會，公辭疾不往，遂不視朔。故傳曰：「公有疾，不視朔。」引之者，證不視朝亦是有故不視之意也。

　　小臣掌王之小命，詔相王之小法儀。（小命，時事所敕問也。小法儀，趨行拱揖之容。）

　　[疏]注「小命」至「之容」○釋曰：《大仆》所云大命及祭祀賓客詔相之者是大，此小臣大仆之佐，故掌其小者也。雲「趨行拱揖之容」者，謂若趨以《采薺》，行以《肆夏》，天子揖同姓之等，皆有容儀而詔相之。

　　掌三公及孤卿之復逆，正王之燕服位。（謂燕居時也。《玉藻》曰：「王卒食，玄端而居。」）

　　[疏]「掌三」至「服位」○釋曰：諸侯是賓客，其復逆，大仆尊官掌之。三公孤卿是臣在朝廷，故小臣掌也。○注「謂燕」至「而居」○釋曰：雲「燕服位」者，謂在路寢中聽事訖，後小寢燕居之時，故引《玉藻》「卒食玄端而居」為證。彼在路寢中食訖，退燕寢，服玄端朱裳而居之。

　　王之燕出入，則前驅。（燕出入，若今游於諸觀苑。○觀，古喚反。）

　　[疏]注「燕出」至「觀苑」○釋曰：此私燕出入，不要在燕寢中，故鄭引漢法游於諸觀苑證之。

　　大祭祀、朝覲，沃王盥。

　　[疏]「大祭」至「王盥」○釋曰：雲「大祭祀、朝覲，沃王盥」者，大祭祀，天地宗廟酌是。王將獻屍，先盥手洗爵，乃酌獻，故小臣為王沃手盥手也。

　　小祭祀、賓客、饗食、賓射掌事，如大仆之法。（賓射，與諸侯來朝者射。○盥，音管。）

　　[疏]「小祭」至「之法」○釋曰：祭祀雲「小」，則賓客饗食皆蒙小字。若然，饗還為小賓客者也。小賓客，謂諸侯遣臣聘問天子者也。賓射，對大射亦為小也。○注「賓射」至「者射」○釋曰：此雲賓射，與《射人》所云諸侯在朝則皆北面者，一也。

　　掌士大夫之吊勞。

　　[疏]「掌士」至「吊勞」○釋曰：《大仆》「掌三公孤卿之吊勞」，注「王使往」。此不言王使往，亦王使往可知。

　　凡大事，佐大仆。

　　祭仆掌受命於王以視祭祀，而警戒祭祀有司，糾百官之戒具。（謂王有故不親祭也。祭祀有司，有事於祭祀者。糾謂校錄所當共之牲物。）

　　[疏]注「謂王」至「牲物」○釋曰：知此上下是有故使人祭者，觀此文勢得知。故云：「受命於王以視祭祀，既祭，帥群有司反命於王，以王命勞之。」明是王合祭，有故使人攝之者也。

　　既祭，帥群有司而反命，以王命勞之，誅其不敬者。大喪，復於小廟。（小廟，高祖以下也。始祖曰太廟。《春秋》僖八年「秋七月，於太廟」。）

　　[疏]「大喪」至「小廟」○釋曰：大喪，王喪也。王生時所有事之處皆復。此祭仆復小廟，其夏采復太廟，小寢大寢下隸仆復也。○注「小廟」至「太廟」○釋曰：其二祧不言復，亦應此祭仆復，但無寢耳。引《春秋》者，證魯以周公為太廟，其餘為小廟。

　　凡祭祀，王之所不與，則賜之禽，都家亦如之。（鄭司農云：「王之所不與，謂非郊廟尊祭祀，則王不與也。則賜之禽，公卿自祭其先祖，則賜之禽也。」玄謂王所不與，同姓有先王之廟。○與，音預，注同。）

　　[疏]注「鄭司」至「之廟」○釋曰：先鄭雲「王之所不與，謂非郊廟尊祭祀，則王不與也」，後鄭不從者，按《司服》六冕所祭，皆王合親為，何有非郊廟王不與者乎？故不從之。先鄭以則賜之禽，謂卿大夫自祭其先亦賜之禽，後鄭不從者，卿大夫自祭其先，是其常事，何有王皆賜之禽也？故以為同姓有先王廟者。若然，經都家謂畿內三等采地，則文雲祭祀，是畿外同姓諸侯魯衛之屬者也。

　　凡祭祀致福者，展而受之。（臣有祭祀，必致祭肉於君，所謂歸胙也。展謂錄視其牲體數。體數者，大牢則以牛左肩臂折九個，少牢則以羊左肩七個，特牲則以豕左肩五個。○胙，存故反。，奴報反，《字林》人於反，又羊吳反。折，之舌反。個，古賀反，下同。）

　　[疏]注「臣有」至「五個」○釋曰：雲「所謂歸胙」者，按《左氏傳》，麗姬欲譖申生，謂申生曰，齊姜欲食，使太子祭，祭訖，歸胙於公，姬置葯而饋公。是有歸胙之事也。雲「體數者，大牢則以牛左肩臂折九個」已下，並《禮記·少儀》文。凡祭祀，周人尚右，故右胖皆祭，故以左胖致人。祭言大牢，天子大夫已上。少牢，謂天子之士，彼注云羊豕不言臂，因牛序之可知。言肩臂折九個者，則一體折為三段，則牲少體不得全，自外皆然，以人多故也。皆用前體者，前體貴故先用也。

　　御仆掌群吏之逆及庶民之復，與其吊勞。（群吏，府吏以下。）

　　[疏]注「群吏府吏以下」○釋曰：大仆掌諸侯復逆，小臣掌三公孤卿復逆，此官所云群吏，對庶民是府吏以下。言「以下」，兼胥徒。若然，不見大夫士者，《小臣》孤卿中兼之矣。

　　大祭祀，相盥而登。（相盥者，謂奉授巾與？登謂為王登牲體於俎。《特牲饋食禮》：「主人降盥出，舉入乃匕載。」○奉，芳勇反。為，於偽反。）

　　[疏]注「相盥」至「匕載」○釋曰：上《小臣》雲沃，此又雲盥，明是奉授巾，以其《少牢》、《特牲》屍盥時有奉授巾之事，故云也。以無正文，故云「與」以疑之也。雲「登謂為王登牲體於俎」者，以其文承祭祀之事，故引《特牲》「匕載」，即登牲體於俎也。

　　大喪，持た。（た，棺飾也。持之者，夾蜃車。○た，所甲反。蜃，辰軫反，劉薄忍反。）

　　[疏]注「た棺」至「蜃車」○釋曰：依《喪大記》注引漢禮，た以木為匡，廣三尺，高二尺四寸，方，兩角高，衣以白布。畫者，畫雲氣謂之畫た，畫之以黼謂之黼た之類是也。天子用八，諸侯用六，大夫用四，士用二。在路夾蜃車兩旁，入壙則樹之四旁，故云棺飾也。

　　掌王之燕令，（燕居時之令。）

　　[疏]注「燕居時之令」○釋曰：以御侍近臣，故使掌燕居時之，令施之於外也。

　　以序守路鼓。（序，更。○更，音庚。）

　　[疏]注「序更」○釋曰：此即《大仆》所云「速逆御仆與御庶子」者也。序更者，即上鄭雲「直事鼓所」者也。

　　隸仆掌五寢之埽除糞灑之事。（五寢，五廟之寢也。周天子七廟，惟祧無寢。《詩》雲「寢廟繹繹」，相連貌也。前曰廟，後寢。埽曰埽，埽席前曰拚。灑，氵麗也。鄭司農云：「灑當為氵麗。」玄謂《論語》曰：「子夏之門人，當灑埽應對。」○埽，素報反，注「埽」、「灑埽」同。除，如字，劉直庶反。糞，方問反。灑，所賣反，劉霜奇反。祧，敕反。拚，方問反，本又作分，同。氵麗，所買反，劉霜寄反。）

　　[疏]注「五寢」至「應對」○釋曰：知「周天子七廟惟祧之無寢」者，此雲五寢，下雲小寢大寢，不言祧之有寢，明二祧無寢也。引《詩》雲「寢廟繹繹」者，欲見前廟後寢，故云「相連之貌」也。按《爾雅·釋宮》云：「有東西廂曰廟，無曰寢。」寢廟大況是同，有廂無廂為異耳。必須寢者，祭在廟，薦在寢，故立之。按昭十八年，鄭災，「簡兵大，子大叔之廟在道南，其寢在道北」者，彼廟不在宮中，地隘，故廟寢別處也。雲「埽曰埽，埽席前曰拚」者，謂埽地遠近之異名。及處《論語》者，所以證經埽灑之事也。王寢既隸仆埽除，其廟按《守祧》注皆宗伯埽除。

　　祭祀，寢。（於廟祭寢，或有事焉。《月令》凡新物，先薦寢廟。）

　　[疏]注「於廟」至「寢廟」○釋曰：祭祀則在廟可知，復雲寢者，寢或有事，不可不治之也。引「《月令》薦寢廟」者，欲見寢有事。彼薦只在寢，不在廟，連廟言者，欲見是廟之寢，非生人之寢故也。

　　王，洗乘石。（鄭司農云：「乘石，王所登上車之石也。《詩》云：『有扁斯石，履之卑兮。』謂上車所登之石。」○乘，如字，劉常反。上，時掌反，下同。扁，邊典反。）

　　[疏]注「鄭司」至「之石」○釋曰：引《詩》者，是《小雅》剌幽王之詩，言申後乘車履石與王同，故云「有扁斯石，履之卑兮」，謂履之上車與王同，故黜之也。

　　掌蹕宮中之事。（宮中有事則蹕。鄭司農云：「蹕謂止行者，清道，若令時儆蹕。」○蹕，音畢。儆，字又作警，音景。）

　　[疏]注「宮中」至「儆蹕」○釋曰：宮中須警備，故有蹕宮中之事。

　　大喪，復於小寢、大寢。（小寢，高祖以下廟之寢也。始祖曰大寢。）

　　[疏]注「小寢」至「大寢」○釋曰：以祭隸仆職卑位小，故使之復於小寢也。以其高祖已上廟稱小，始祖廟稱大，故寢亦隨廟為稱也。

　　●卷三十二

　　弁師掌王之五冕，皆玄冕，朱里，延，紐，（冕服有六，而言五冕者，大裘之冕無旒，不聯數也。延，冕之覆，在上，是以名焉。紐，小鼻在武上，笄所貫也。今時冠卷當簪者，廣袤以冠糹徙，其舊象與？○數，所主反。卷，起全反。簪，庄林反。袤，音茂。糹徙，所買反，劉霜綺反。與，音餘。）

　　[疏]「弁師」至「延紐」○釋曰：雲「皆玄冕者，古者績麻三十升布，染之，上以玄，下以朱，衣之於冕之上下。雲「延」者，即是上玄者。「紐」者，綴於冕，兩旁垂之，武兩旁作孔，以笄貫之，使得其牢固也。凡冕體，《周禮》無文。叔孫通作《漢禮器制度》，取法於周，今還取彼以釋之。按彼文，凡冕以版，廣八寸，長尺六寸，以此上玄下朱覆之，乃以五采繅繩貫五采玉，垂於延前後，謂之「邃延」。故《玉藻》雲「天子玉藻，前後邃延，龍捲以祭」是也。○注「冕服」至「象與」○釋曰：雲「冕服有六」者，按《司服》祭祀六服，皆連冕言之。今此惟雲五冕者，但此弁師所掌冕，以旒為主，祭天用大裘，取質，其冕亦當無旒為質，故此不數之，惟有五冕耳，故云「王之五冕」也。雲「延，冕之覆，在上」，按《玉藻》註：「延，冕上覆。」言雖不同，義則不異，皆以玄表覆之在冕上也。以爵弁前後平，則得弁稱。冕則前低一寸餘，得冕名，冕則亻免也，以低為號也。雲「紐，小鼻在武上，笄所貫也」者，今時冠卷當簪者。「廣袤以冠糹徙，其舊象與」者，古之紐武，笄貫之處，若今漢時冠卷當簪所貫者，於上下之廣及隨糹徙之袤以冠糹徙者，貫簪之處，當冠糹徙之中央。雲「舊象」者，是周冕垂紐於武，貫笄之舊象。言「與」者，以無正文，故云「與」以疑之。

　　五采繅十有二，就皆五采玉十有二，玉笄，朱。（繅，雜文之名也。合五采絲為之繩，垂於延之前後，各十二，所謂邃延也。就，成也。繩之每一匝而貫五采玉，十二ヵ則十二玉也。每就間蓋一寸。朱，以朱組為也。一條，屬兩端於武。繅不言皆，有不皆者。此為袞衣之冕十二ヵ，則用玉二百八十八。衣之冕繅九ヵ，用玉二百一十六。毳衣之冕七ヵ，用玉百六十八。希衣之冕五ヵ，用玉百二十。玄衣之冕三ヵ，用玉七十二。○繅，音早，司農云：「古藻字。」邃，息遂反，劉詩遂反。ヵ，音留，下同。屬，音燭。，必滅反。希，張里反，劉豬履反。）

　　[疏]「五采」至「朱」○釋曰：言「五采藻十有二」者，此據袞冕而言，謂合五采絲為藻繩十二道，為十二旒也。「就皆五采玉十有二」者，此各據一旒而言，玉有五色，以青赤黃白黑於一旒之上，以此五色玉貫於藻繩之上，每玉間相去一寸，十二玉則十二寸。就，成也。以一玉為一成，結之，使不相併也。「玉笄朱」者，以玉笄貫之，又以組為，仰屬結之也。○注「繅雜」至「十二」○釋曰：雲「繅，雜文」者，若水草之藻有五采，故云雜文之名也。雲「所謂邃延也」者，謂《玉藻》文。雲「繩之每一匝而貫五采玉，十二ヵ則十二玉也」者，以其雲就皆五采玉十有二，明十二玉可知也。雲「一條，屬兩端於武」者，謂以一條繩先屬一頭於左旁笄上，以一頭繞於頤下，至句上，於右相笄上繞之。是以鄭注《士冠禮》云：「有笄者屈組以為，垂為飾。無笄者纓而結其條。」彼有笄，據皮弁、爵弁。此五冕皆有笄，與彼同。此言屬於武者，據笄貫武，故以武言之，其實在笄。雲「繅不言皆，有不皆」者，謂王之五冕，繅則有十二，有九，有七，有五，有三，其玉旒皆十二，故繅不言皆。有不皆者，則九旒已下是也。玉言皆，則五冕旒皆十二玉也。此經十二旒，據袞冕而言，是以鄭雲「此為袞衣之冕十二旒」，以其十二旒旒各十二玉，前後二十四旒，故用二百八十八。已下計可知。

　　諸侯之繅ヵ九就，玉三采，其餘如王之事。繅ヵ皆就，玉，玉笄。（「侯」當為「公」字之誤也。三采，朱、白、蒼也。其餘，謂延組皆玄覆朱里，與王同也。出此則異。繅ヵ皆就，皆三采也。每繅九成，則九旒也。公之冕用玉百六十二。玉，塞耳者，故書「」作「無」。鄭司農云：「繅當為藻，繅古字也，藻今字也，同物同音。無，惡玉名。」○侯，依注音公。，本又作珉，亡貧反。吐練反。無音無。）

　　[疏]「諸侯」至「玉笄」○釋曰：諸公雲「繅九就」，又雲「繅ヵ皆就」，作文與上言「繅十有二就，皆五采玉十有二」，繅玉別文，則繅有差降，玉無差降。此諸公繅玉同文，則惟有一冕而已，故鄭計一冕為九旒，旒各九玉。據冕九旒，不別計冕已下，以其一冕而已。冠五服故也已下侯伯子男，亦皆一冕冠數服也。王不言玉，於此言之者，王與諸侯互見為義，是以王言玄冕朱里延紐及朱，明諸侯亦有之，諸公言玉，明王亦有之，是其互有也。○注「侯當」至「玉名」○釋曰：鄭知「侯」當為「公」者，以下別見諸侯，又此經雲「九就」，當上公以九為節，故知是公也。知三采朱白蒼者，《聘禮記》「公侯伯繅藉三采，朱白蒼」，故知三采亦朱白蒼也。雲「出此則異」者，異謂天子朱，諸侯當青組之等，不得與王同也。雲「繅ヵ皆就，皆三采也。每繅九成，則九旒也」者，此釋有一冕九旒之意也。雲「無，惡玉名」者，按許氏《說文》：「無，三采玉，從玉無聲。」以其三采，又非無，故云「惡玉名」也。《說文》又云：「珉，石之美者，從玉民聲。」如是，經雲「玉三采」，當以無為正，故先鄭從無為惡玉名也。

　　王之皮弁，會五采玉基，象邸，玉笄。（故書「會」作「<骨會>。鄭司農云：「讀如馬會之會，謂以五采束髮也。《士喪禮》曰：『檜用組，乃笄。』檜讀與<骨會>同，書之異耳。說曰：『以組束髮乃著笄，謂之檜。』沛國人謂反為<骨會>。基讀如綦車轂之綦。」玄謂會讀如大會之會。會，縫中也。基讀如薄借綦之綦。綦，結也。皮弁之縫中，每貫結五采玉十二以為飾，謂之綦。《詩》雲「會弁如星」，又曰「其弁伊綦」是也。邸，下柢也，以象骨為之。○會，劉古外反，注同，並「<骨會>」、「檜」二字亦同，或一音戶外反。基，音其，本亦作基。邸，丁禮反。著，張略反。，本又作，音計。綦，音其，下同。縫，扶用反，下同。薄，劉芳惡反。柢，丁禮反，劉音帝。）

　　[疏]注「故書」至「為之」○釋曰：先鄭以會為「五采束髮」，讀經以為皮弁會五采，引《士喪禮》及沛國之事，後鄭皆不從，故以會謂縫中解之。先鄭讀從馬會，取會結之義。又讀「基」如「車轂綦」之綦，直取音同，未知何義也。玄謂會如大會之會，漢歷有大會、小會，取會聚之義，故為縫中。又雲「基讀如薄借綦之綦。綦，結也」者，漢時有「薄借綦」之語，故讀從之。亦取結義，薄借之語未聞。雲「皮弁之縫中，每貫結五采玉十二以為飾，謂之綦」者，天子以十二為節，約同冕旒也。引《詩》「會弁如星」者，《衛詩》，彼注云「會，謂弁之縫中，飾之以玉，而處，狀似星也」，與經義合，故為證也。「又曰『其弁伊綦』是也」者，基既為玉，又得為結義，得兩合耳。雲「邸，下柢也」者，謂於弁內頂上，以象骨為柢。

　　王之弁，弁而加環。（弁，王吊所服也。其弁如爵弁而素，所謂素冠也。而加環，環者，大如緦之麻，纏而不糾。《司服職》曰：「凡吊事，弁服。」）

　　[疏]注「弁」至「服」○釋曰：雲「弁，王吊所服也」者，《司服》文。又《雜記》雲「凡弁，其衰侈袂」，故知弁是王吊服。雲「其弁如爵弁而素」者，按《曾子問》云：「麻弁。」鄭云：「麻弁者，布弁而加環也。」此不言麻者，皆素為之，故云而素也。雲「所謂素冠」者，《詩》雲「庶見素冠兮」，彼素冠謂祥冠，與此雖義別，同是素為之。雲「而加環」者，謂先著素弁於下，乃上加環，故云加也。「環者，大如緦之」者，緦麻，五服之輕者，吊服乃五服之外，故約同之。但緦之則兩股，此環以一股，纏之不糾，粗細同耳。引《司服》者，證弁是吊服之。

　　諸侯及孤卿大夫之冕、韋弁、皮弁、弁，各以其等為之，而掌其禁令。（各以其等，繅ヵ玉基如其命數也。冕則侯伯繅七就，用玉九十八。子男繅五就，用玉五十，繅玉皆三采。孤繅四就，用玉三十二。三命之卿繅三就，用玉十八。再命之大夫藻再就，用玉八，藻玉皆朱綠。韋弁、皮弁則侯伯基飾七，子男基飾五，玉亦三采。孤則基飾四，三命之卿基飾三，再命之大夫基飾二，玉亦二采。弁之弁，其辟積如冕繅之就然。庶人吊者素委貌。一命之大夫冕而無ヵ，士變冕為爵弁。其韋弁皮弁之會無結飾，弁之弁不辟積。禁令者，不得相僭逾也。《玉藻》曰：「君未有命，不敢即乘服。」不言冠弁，冠弁兼於韋弁、皮弁矣。不言服弁，服弁自天子以下，無飾無等。○辟積，必亦反，劉傳歷反，下同。）

　　[疏]「諸侯」至「禁令」○釋曰：「諸侯」者，上已言公，則此諸侯謂侯伯子男。雲「及孤卿大夫」者，此文既承諸侯之下，故鄭以為諸侯之孤卿大夫解之也。既不別見天子之臣，文中可以兼之。上天子與公不言韋弁，此言之，亦是互見之義。雲各以其等為之，不言爵而言等，則依命數矣。○注「各以」至「無等」○釋曰：雲「各以其等謂藻旒玉基如其命數也」者，經雲「冕」，故云旒；經雲「弁」，故云基；如其命數，釋經雲「等」也。侯伯子男之冕，亦據一冕如上公矣。侯伯子男繅玉皆三采者，亦約《聘禮記》「藻三采，朱白蒼」而言之。四命已下，皆據《典命》公之孤四命，公侯伯之卿三命，其大夫二命，子男之卿再命，大夫一命而言。二采朱綠，亦據《聘禮記》「聘臣藻皆二采朱綠」而言也。雲「弁之弁，其辟積如冕繅之就然」者，以其吊服非吉，故無飾，故辟積有就也。雲「庶人吊者素委貌」者，此經不雲庶人，鄭園此者，以有大夫已上，因言庶人，且欲從下向上，因推出士變冕為爵弁之意也。雲「一命之大夫冕而無旒」者，此亦無文，鄭知然者，凡冕旒所以為文飾，一命若有，則止一旒一玉而已，非華美。又見一命大夫衣無章，士又避之，變冕為爵弁。若一命大夫有旒，士則不須變冕為爵弁，直服無旒之冕矣，故知一命大夫無旒也。若然，爵弁制如冕，但無旒為異，則無旒之冕亦與爵弁不殊。得謂之冕者，但無旒之冕亦前低一寸餘，故亦得冕名也。雲「韋弁皮弁之會無結，飾弁之弁不辟積」者，一命大夫及士冕弁既無旒，故知無此等。雲「禁令者，不得相僭逾」，而引《玉藻》「君未有命，不敢即乘服」者，彼諸侯之卿大夫聘於天子，天子賜之冕服，歸國告君，得君命乃服之，未得君命，則為僭逾，故引為證也。雲「不言冠弁，冠弁兼於韋弁、皮弁矣」者，玄冠，繅布衣，繅帶，素蹕，天子以為田服，即諸侯及臣之朝服，亦皮弁之類。不言之者，兼於韋弁、皮弁也。雲「不言服弁」，服弁即衰喪服也。雲「不言之者，自天子以下，無飾無等」者，則喪服自天子達士，共一章是也。自此一經，總包諸侯及臣，不言天子之臣，但天子三公八命，卿六命，大夫四命，士三命以下，冕弁之屬亦各以其等為之可知。

　　司甲（闕）。

　　司兵掌五兵、五盾，各辨其物與其等，以待軍事。（五盾，干櫓之屬，其名未盡聞也。等謂功沽上下。鄭司農云：「五兵者，戈、殳、戟、酋矛、夷矛。」○櫓，音魯。）

　　[疏]「司兵」至「軍事」○釋曰：言「各辨其物與其等」者，五兵五盾，各有物色與其善惡、長短、大小之等。雲「以待軍事」者，按此下有舞者兵及五兵，直雲「以待軍事」者，五兵五盾以軍事為主故也。○注「五盾」至「夷矛」○釋曰：鄭雲「五盾，干櫓之屬，其名未盡聞也」者，按《祭統》雲「朱干玉戚以舞《大武》」，《秦詩》雲「蒙伐有苑」，注云「伐，中干」，《左氏傳》「建大車之輪以為櫓，而當一隊」，則有朱干、中干及櫓，聞其三者，二者未聞，故云其名未盡聞也。雲「等謂功沽上下」者，功謂善者，為上等。沽謂粗惡者，為下等也。必知有此法者，見《槁人職》雲「書其等以饗工，乘其事，試其弓弩，以下上其食」，明兵盾亦當然。先鄭雲「五兵者，戈、殳、戟、酋矛、夷矛」者，此謂車之五兵，故下注云「車之五兵，司農所云者是也」。

　　及授兵，從司馬之法以頒之。及其受兵輸，亦如之。及其用兵，亦如之。（從司馬之法，令師旅卒兩人數所用多少也。兵輸，謂師還有司還兵也。用兵，謂出給衛守。○卒，子忽反，下同。）

　　[疏]注「司馬」至「衛守○釋曰：雲「授兵從司馬之法」者，司馬主六軍，是一官之長，先受於王命，知多少，乃始出軍，故從司馬法以頒之。鄭知用兵是出給衛守者，以其既言授兵，下別言用兵，明是衛守之處須兵者也。

　　祭祀，授舞者兵。（授以朱干玉戚之屬。）

　　[疏]注「授以」至「之屬」○釋曰：鄭知此兵是「朱干玉戚」者，《祭統》云：「朱干玉戚以舞《大武》」，則《大武》用朱干玉戚矣。又按下《司戈盾》云：「祭祀，授旅賁殳，故士戈盾。」司兵尊於司戈盾，明所授兵據以《大武》朱干玉戚也。其司干所授者，又是羽之等，非干戚可知也。

　　大喪，五兵。（故書「」為「淫」。鄭司農云：「淫，陳也。淫讀為。」玄謂，興也。興作明器之役器五兵也。《士喪禮》下篇有甲胄干笮。○，虛金反。興，虛應反，下同。笮，字又作﹂，側白反，劉丑伯反。）

　　[疏]注「故書」至「干笮」○釋曰：先鄭一部之內，「」皆從「淫」，故云淫為陳。後鄭皆不從者，以為興解之者，見《司服》雲「大喪，共其復衣服、斂衣服，掌其陳序」，《圉人職》雲「凡賓客、喪紀，牽馬而入陳。馬亦如之」。以此言之，陳既別，則不得為陳，以興象為義也。雲「興作明器之役器五兵也」者，按《既夕禮》，明器之用器有弓矢，役器之內甲胄干笮。彼雖不具五兵，此既言五兵，明五者皆有也。故鄭引《士喪禮下篇》甲胄干笮為證。言《士喪禮下篇》，即《既夕禮》也。言《士喪禮下篇》者，以其《士喪》論葬事，《士喪》與《既夕》二篇同有記，皆在《既夕篇》下，故二篇連言之也。按彼注，笮謂矢服也。

　　軍事，建車之五兵。會同亦如之。（車之五兵，鄭司農所云者是也。步卒之五兵，則無夷矛，而有弓矢。）

　　[疏]「軍事」至「如之」○釋曰：雲「建車之五兵」者，凡器在車，皆有鐵器屈之，在車較及輿，以兵插而建之，故有出先刃、入後刃之事。○注「鄭司」至「弓矢」○釋曰：「鄭司農所云者是也」，即上文注是也。必知如先鄭義者，見《考工記·廬人》云：「戈、殳、戟、酋矛、夷矛乃雲六建既備，車不反覆。」注「六建，五兵與人也」。以是故從司農所云也。雲「步卒之五兵，則無夷矛而有弓矢」者，即《司右》注引《司馬法》所云者是也。有弓矢是能用五兵者，若前驅所建則有四兵，故《詩》雲「伯也執殳，為王前驅」，注引《考工記》車有六等之數，除軫與人四兵為證是也。

　　司戈盾掌戈盾之物而頒之。（分與授用。）

　　[疏]注「分與授用」○釋曰：「分與授用」者，即下文祭祀會同之等皆是。

　　祭祀，授旅賁殳、故士戈盾，授舞者兵亦如之。（亦頒之也。故士，王族故士也，與旅賁當事則衛王也。殳如杖，長尋有四尺。）

　　[疏]注「亦頒」至「四尺」○釋曰：雲「故士王族故士」者，據《司士》而言。雲「與旅賁當事則衛王」者，按旅賁氏掌執戈盾而趨，此執殳者，以其與故士同衛王時，以為儀衛，故不執戈盾。知「殳如杖」者，廬人所為，不見有刃，故知如杖。知「尋有四尺」者，車有六等，雲殳長尋有四尺，崇於人四尺也。

　　軍旅、會同，授貳車戈盾，建乘車之戈盾，授旅賁及虎士戈盾。（乘車，王所乘車也。軍旅則革路，會同則金路。○乘，繩證反，後「乘馬」、「陪乘」、「參乘」皆準此，注「王所乘車」依字讀。）

　　[疏]「軍旅」至「戈盾」○釋曰：軍旅會同皆貳車，貳皆有車右，故授之以戈盾。雲「乘車之戈盾」者，王所乘車有車右，故建戈盾。「授旅賁氏及虎士戈盾」者，衛王故也。○注「乘車」至「則金路」○釋曰：軍旅乘革路，會同乘金路，皆《巾車》文。會同則彼以賓，一也。

　　及舍，設藩盾，行則斂之。（舍，止也。藩盾，盾可以藩衛者，如今之扶蘇與？○與，音餘。）

　　[疏]注「舍止」至「蘇與」○釋曰：按《掌舍》，王行止住不言設藩盾者，當宿衛之事，非止一重，除彼┕互車宮之外，別有此藩盾之等也。雲「如今扶蘇」者，舉漢法以況之也。

　　司弓矢掌六弓四弩八矢之法，辨其名物，而掌其守藏與其出入。（法，曲直長短之數。○守，劉於又反，亦如字，下「攻守」同。藏，才浪反，沈如字。）

　　[疏]「司弓」至「出入」○釋曰：此經與下為目。「辨其名物」者，六弓八矢，各有名號物色，出入者頒之受之。○注「法曲」至「之數」○釋曰：「曲直」者，謂若「王弓弧弓合九成規」，已下或合七、合五、合三，是曲者合少，直者合多。「長短」者，《弓人》云：「弓之上制，六尺六寸，中制六尺三寸，下制六尺。」是其長短也。

　　中春獻弓弩，中秋獻矢ゅ。（弓弩成於和，矢ゅ成於堅。ゅ，盛矢器也，以獸皮為之。○中，音仲，下同。ゅ，音服，《詩》云：「象弭魚服。」盛，音成。）

　　[疏]注「弓弩」至「為之」○釋曰：矢ゅ獸皮為之者，按《詩》雲「象弭魚ゅ」，雖不言用獸，蓋魚之似獸者為之。若然，此獸則魚形也。惟有《國語》雲「弧箕ゅ」，不用獸皮也。

　　及其頒之，王弓、弧弓以授射甲革、椹質者，夾弓、庾弓以授射犴侯、鳥獸者，唐弓、大弓以授學射者、使者、勞者。（王、弧、夾、庾、唐、大六者，弓異體之名也。往體寡，來體多，曰王、弧。往體多，來體寡，曰夾、庾。往體來體若一，曰唐、大。甲革，革甲也。《春秋傳》曰：「蹲甲射之。」質，正也。樹椹以為射正。射甲與椹，試弓習武也。犴侯五十步，及射鳥獸，皆近射也。近射用弱弓，則射大侯者用王、弧，射參侯者用唐、大矣。學射者弓用中，後習強弱則易也。使者、勞者弓亦用中，遠近可也。勞者，勤勞王事，若晉文侯、文公受王弓矢之賜者。故書椹為艮，鄭司農云：「椹字或作艮，非是也。《圉師職》曰：『射則充椹質。』又此《司弓矢職》曰：『澤共射椹質之弓矢。』言射椹質自有弓，謂王、弧弓也。以此觀之，言艮質者非。」○射甲，食亦反，下以意求之。椹，張林反。夾，占洽反，劉古協反。庾，師儒相傳讀庚，本或作庾。犴，音岸，又音雁。使者，所吏反，注同。蹲，音存，劉才官反。參，素感反。易，以豉反。艮，戶根反，一音魂，或胡本反，李音艮，一音居言反，又音很。）

　　[疏]「及其」至「勞者」○釋曰：此經六弓，強弱相對，而言王、弧直，往體寡，夾、庾曲，往體多，故四者自對先自，唐、大往來若一，故退之在後也。○注「王弧」至「者非」○釋曰：雲「六者，弓異體之名也」者，即所引弓人之職往體來體之等是也，此據體而言。若以色而言，即《春秋》、《尚書》所云彤弓、弓之等是也。雲「甲革，革甲也」者，欲見甲以革為之，其實一物也。引《春秋傳》者，事在成十六年，楚之養由基善射之事。雲「質，正也。樹椹以為射正」者，謂若賓射之正然也。雲「射甲與椹試弓習武也」者，見《圉人》雲「澤則共椹質」，是在澤宮中試弓習武也。雲「犴侯五十步，及射鳥獸，皆近射也。近射用弱弓，則射大侯者用王、弧，射參侯者用唐、大矣」者，此據諸侯言之。若據天子，則用王、弧射虎侯，用唐、大射熊侯，用夾、庾射豹侯也。雲「學射者弓用中，後習強弱則易也」者，用中，謂唐、大往來體如一，是中也。雲「使者、勞者弓亦用中，遠近可也」者，使有遠有近皆可也。雲「勞者，勤勞王事，若晉文侯」者，謂《文侯之命》賜之彤弓、旅弓是也。雲「文公」者，謂僖二十八年，晉文公敗楚於城濮，襄王賜之以彤弓、旅弓是也。

　　其矢ゅ皆從其弓。（從弓數也。每弓者一ゅ百矢。）

　　[疏]注「從弓」至「百矢」○釋曰：雲「從弓數也」者，以經雲「矢ゅ皆從其弓」，故知從弓數也。雲「每弓者一ゅ百矢」者，按《文侯之命》及僖二十八年晉文公受弓矢，皆雲「彤弓一，彤矢百」，雖是所賜之弓矢，射之弓矢約同之。按《詩·頌》雲「束矢其搜」，毛注云「五十矢為束」，鄭從之。至此為百矢者，無正文，鄭兩從不定也。

　　凡弩，夾、庾利攻守，唐、大利車戰、野戰。（攻城壘者與其自守者相迫近，弱弩發疾也。車戰、野戰，進退非強則不及。弩無王、弧，王、弧恆服弦，往體少者，使矢不疾。○攻，如字，劉音貢。強，其丈反，又其良反。）

　　[疏]注「攻城」至「不疾」○釋曰：雲「攻城壘」者，城謂城郭，壘謂軍壁，若宣公十二年雲「御靡旌壁壘而還」之類也。雲「與其自守」者，即城壘也。雲「弩無王弧，王弧恆服弦」者，按上弓有六等，有王、弧，至此弩，以有夾、庾等四種，故云「弩無王、弧」也。「恆服弦」者，若弓用則服弦，不用則弛。惟弩則用與不用，一張之後，竟不弛，故云恆服弦也。若然，恆服弦用弱者，以其強弓久不弛則就弦，弱則隨體不就弦也。又王、弧往體少，使之恆服弦，則使矢不疾，故不用也。

　　凡矢，枉矢、矢利火射，用諸守城、車戰，殺矢、釒侯矢用諸近射、田獵，矢、矢用諸弋射，恆矢、Φ矢用諸散射。（此八矢者，弓弩各有四焉。枉矢殺矢、矢、恆矢，弓所用也。矢、釒侯矢、矢、庳矢，弩所用也。枉矢者，取名變星，飛行有光，今之飛矛是也，或謂之兵。矢矢象焉。二者皆可結火以射敵、守城、車戰。前於重後微輕，行疾也。殺矢，言中則死。釒侯矢象焉，釒侯之言候也。二者皆可以司候射敵之近者及禽獸，前尤重，中深，而不可遠也。結繳於矢謂之。，高也。矢象焉，之言弗刂也。二者皆可以弋飛鳥，弗刂羅之也。前於重，又微輕，行不低也。《詩》云：「弋鳧與雁。」恆矢，安居之矢也。Φ矢象焉。二者皆可以散射也，謂禮射及習射也。前後訂，其行平也。凡矢之制，枉矢之屬五分，二在前，三在後。殺矢之屬參分，一在前，二在後。矢之屬七分，三在前，四在後。恆矢之屬軒輞中，所謂志也。鄭司農云：「庳矢，讀為人罷短之罷玄謂庳讀如Φ病之Φ，Φ之言倫比。○枉，紆往反。，劉苦結反，又音結，一音戶結反，弩矢也。釒侯，音候，劉音侯，弩矢。，音增。，劉扶弗反，李一音孚忽反，一音孛攵，或音弗，弩矢。Φ，方二反，弩矢。散，素旦反，注同。中，丁仲反，下「中深」、「射中」同。繳，章葯反。弗刂，孚物反。訂，李音亭，呂沈同，劉當定反。周，音周，一音定周反。Φ，方二反。比，毗志反。）

　　[疏]注「此八矢者」至「言倫比」○釋曰：鄭知此八矢弓弩各有四者，以上文六弓四弩俱陳，於下總列八矢，則知八矢為弓弩所設，故鄭分之，四矢屬弓，四矢屬弩也。八矢兩兩相附，必知在上者屬弓，在下者屬弩者，此上文六弓在上，四弩在下，故還以在上配弓，在下配弩也。雲「枉矢者，取名變星，飛行有光，今之飛矛是也」者，按《人》雲「弧旌枉矢，以象弧也」，按《孝經緯·援神契》雲「枉矢射慝」。《考異郵》曰：「枉矢精，狀如流星，蛇行有尾見。」《天文志》曰：「枉矢，狀大流星，是其狀變之星，行時有光」，故鄭雲「枉矢者，取名變星，飛行有光」。漢時名此矢為飛矛，故舉以為說也。雲「或謂之兵矢」者，《矢人職》文雲「矢象焉」者，謂輕重象枉矢也。雲「二者皆可結火以射敵、守城、車戰」者，故鄭《矢人職》注以枉、二矢俱為兵矢。雲「前於重後微輕，行疾也」者，以殺矢三分一在前，二在後，是最重者也。此枉、二矢則五分，二在前，三在後。雲前於重又微輕，微輕對己下矢、恆矢等為最輕也。雲「殺矢，言中則死」者，解稱殺矢之名，以其最重，中則死故也。雲「釒侯矢象焉」者，亦尤重者也。雲「二者皆可以司候射敵之近者及禽獸」者，釋經用「諸近射田獵」之文。雲「前尤重，中深，而不可遠也」者，以其三分一在前，二在後，故云尤重。中深，故殺，名不可遠，故用之近射也。雲「結繳於矢謂之。，高也」者，繳則繩也，謂結繩於矢以弋射鳥獸者。言高者，欲取向上射飛鳥之義也。雲「矢象焉」者，亦結繳為射也。雲「之言弗刂也，二者皆可以弋飛鳥，弗刂羅之也」者，解結繳以羅取而弗刂殺之義。雲「前於重又微輕」者，此又對枉矢矢五分者是重，此於五分之重，又微輕於彼，以此矢七分故也。引《詩》者，證弋是取禽鳥之義也。雲「恆矢，安居之矢也」者，按《弓人》有「其人安」、「其弓安」、「其矢安」之文，則此恆矢軒周訂，是安居之矢也。雲「庳矢象焉，二者皆可以散射也者，謂禮射及習射」者，已上六矢，皆用之攻守及弋射，惟此矢雲散射，明散射是禮射也。其禮射者，即大射、賓射、燕射之等皆是，其習，亦於此三射中為之，故並言之也。雲「前後訂，其行平也」者，以矢七分，三在前，四在後，則知此八分，四在前，四在後，即行平也。雲「凡矢之制枉矢之屬」至「四在後」，皆《矢人職》文。雲「恆矢之屬軒周中，所謂志也」者，《既夕記》云：「志一乘軒周中」是也。先鄭雲庳矢讀為人罷短之罷，此依俗讀，於義無取。「玄謂庳讀為Φ病之Φ，Φ之言倫比」，倫比則與安居之義同也。此八矢六弓四弩不相配者，以四矢配四弩，於義為可，以四矢配六弓，其數參差，不可相當，故不得相配，但依六弓四弩與矢，隨義相當而用之。

　　天子之弓合九而成規，諸侯合七而成規大夫合五而成規，士合三而成規，句者謂之弊弓。（體往來之衰也。往體寡來體多則合多往體多，來體寡則合少而圜。弊猶惡也。句者惡則直者善矣。○弊，婢世反，徐扶滅反。衰，初危反。圜，音圓。）

　　[疏]「天子」至「弊弓」○釋曰：按上注而言王、弧射大侯，夾、庾射犴侯言之，則天子之弓王、弧也，以其往體寡，故合九成規。諸侯之弓則唐大，以其往來體若一，故合七成規。大夫之弓則夾庾，以其往體多，故合五成規也。士之弓則六弓之外句曲，合三成規。雲「句者謂之弊弓」者，但句之至極，無過合三，合三之外，雖別言句者，還指合三者而言耳。按天子諸侯三侯，士與大夫同射近侯，與大夫別侯之法。今以士合三，與大夫弓別者，以士與大夫尊卑次，暫以合三者托之於士，其實士無合三之弓也。○注「體往」至「善矣」○釋曰：雲「體往來之衰也」者，此皆據角弓及張，不被弦而合之。從合九、合七、合五、合三，降殺以兩，故言衰也。雲「往體寡來體多則合多」者，據王、弧而言。雲「往體多來體寡則合少而圜」者，據夾、庾而說。不言唐、大者，在此二者中間可知。

　　凡祭祀，共射牲之弓矢。（射牲，示親殺也。殺牲，非尊者所親，惟射為可。《國語》曰：「郊之事，天子必自射其牲。」）

　　[疏]「凡祭」至「弓矢」○釋曰：言「凡」，語廣，則天地宗廟皆有射牲之事。○注「射牲」至「其牲」○釋曰：言「殺牲，非尊者所親，惟射為可者」，按《禮記》「君親制祭」，《詩》雲「執其鸞刀，以啟其毛」，則射外兼為，而言惟射者，彼亦示行之，非正制之耳。引《國語》者，欲見有射牲之事，彼據祭天而言。

　　澤，共射椹質之弓矢。（鄭司農云：「澤，澤宮也，所以習射選士之處也。」《射義》曰：「天子將祭，必先習射於澤。澤者，所以擇士也。已射於澤，而後射於射宮，射中者得與於祭。○與，音預。）

　　[疏]注「鄭司」至「於祭」○釋曰：此所共弓矢，據王、弧，故上雲「王弓、弧弓以射甲革椹質」。引《射義》，欲見射椹質是試弓習武在澤宮也。

　　大射、燕射，共弓矢如數並夾。（如數，如當射者之數也。每人一弓乘矢，並夾，矢{爾}也。○夾，音甲，注同。乘，繩證反，四矢曰乘矢。{爾}，劉奴輒反，又女十反。）

　　[疏]注「如數」至「{爾}也」○釋曰：知每人四矢者，見《大射》、《鄉射禮》皆人各乘矢也。雲「並夾矢{爾}也」者，矢{爾}之言，出於漢時。

　　大喪，共明弓矢。（弓矢，明器之用器也。《士喪禮下篇》曰：「用器弓矢。」）

　　[疏]「大喪共明弓矢」○釋曰：雲「明器之用器也」者，明器中有用器、役器，役器中有甲胄、干笮，用器中有弓矢，故鄭還引用器為證也。

　　凡師役、會同，頒弓弩各以其物，從授兵至之儀。（物，弓弩矢ゅ之屬。○從，才用反。）

　　[疏]「凡師」至「之儀」○釋曰：言「師役」，據王巡狩、征伐而言，與會同異，頒弓弩則不殊也。

　　田弋，充籠ゅ矢，共矢。（籠，竹ゅ也。矢不在ゅ者，為其相繞亂，將用乃共之。○籠，也東反。為，於偽反。）

　　[疏]注「籠竹」至「共之」○釋曰：田，謂四時田時。弋，謂弋鳧與雁。雲「充籠ゅ矢」者，籠ゅ，皆盛矢物，及矢皆共之。雲「共矢」者，謂矢之有繳者。雲「矢不在ゅ」者，以其共矢，在ゅ下別言之，故言不在ゅ也。

　　凡亡矢者，弗用則更。（更，償也。用而棄之則不償。○更，音庚，注同。）

　　繕人掌王之用弓、弩、矢、ゅ、、弋、抉、拾。（鄭司農云：「抉者，所以縱弦也。拾者，所以引弦也。」《詩》云：「抉拾既次。」《詩》家說或謂抉謂引弦區也，拾謂也。玄謂抉，挾矢時所以持弦飾也，著右手巨指。《士喪禮》曰：「抉，用正王棘若棘。」則天子用象骨與？著左臂里，以韋為之。○抉，古穴反，注同。區，苦侯反。，古侯反，劉雲區字之異者。，胡旦反。挾，子協反，一音戶牒反。著，丁略反，或直略反，下同。，劉音澤，又音亦，一音徒洛反。與，音餘。）

　　[疏]「繕人」至「抉拾」○釋曰：此繕人所掌王之用弓弩者，謂司弓矢選擇大善者入，繕人以共王用也。○注「鄭司」至「為之」○釋曰：先鄭所解抉拾，二家為說，前非後是，故後鄭增成其義，引《士喪禮》者，欲見凶時有文，吉時無文，約出吉禮也，無正文，故云「天子用象骨與」。用韋，雖不言「與」，亦同疑可知。

　　掌詔王射，（告王當射之節。）

　　[疏]注「告王當射之節」○釋曰：王射，先行燕禮，以大夫為賓，賓與王為耦。所告之事，亦如《大射禮》大射正告公之儀。

　　贊王弓矢之事，（授之，受之。）

　　[疏]注「授之受之」○釋曰：按《大射禮》，大射正授弓，小臣授矢。天子禮，繕人授之，受之。按《大仆職》已授之受之，此又為者，大仆尊，大仆贊時，此官助贊也。

　　凡乘車，充其籠ゅ，載其弓弩，（充籠ゅ以盛矢。）

　　[疏]「凡乘」至「弓弩」○釋曰：繕人惟主王所乘之車而言吉，凡乘車，則除革路之外，玉、金、象、木之車，車皆有右，備制非常，皆充其籠ゅ及所載弓矢。○注「充籠ゅ者以矢」○釋曰：以籠是盛矢器，今雲充之，明所充實者是矢可知也。

　　既射則斂之。（斂，藏之也。《詩》云：「彤弓召兮，受言藏之。」○召，昌遙反。）

　　[疏]注「斂藏」至「藏之」○釋曰：所斂者，惟據王所乘車上有弓矢者，既射，還斂取藏之，引《詩》，證既射弛而藏之義也。

　　無會計。（亡敗多少不計。○會，古外反，下「大會」同，後「會計」之類放此。）

　　[疏]「無會計」○釋曰：以其王所費損，故不會計之。

　　槁人掌受財於職金，以齎其工。（齎其工者，給市財用之直。○齎音咨，後皆同也。）

　　[疏]「槁人」至「其工」○釋曰：「掌受財於職金」者，謂有罪人出贖之物，金罰、貨罰，故須財者往受之。○注「齎其」至「之直」○釋曰：弓弩矢ゅ，皆是冬官百工造之，故云「齎其工者，給市財用之直」也。

　　弓六物為三等，弩四物亦如之。（三等者，上中下人各有所宜。《弓人職》曰：「弓長六尺六寸，謂之上制，上士服之。弓長六尺三寸，謂之中制，中士服之。弓長六尺，謂之下制，下士服之。」弩及矢ゅ長短之制，未聞。）

　　[疏]「弓六」至「如之」○釋曰：《弓人》惟雲弓之長短，不言弩之長短，蓋當與弓同。但無文，故注亦云「未聞」。○注「三等」至「未聞」○釋曰：雲「三等者，上中下人各有所宜」者，皆據凡人長短為上中下士，非謂命數者也。此經惟言弓弩，不言矢ゅ，以下經有矢ゅ，因此弩並雲未聞。按《矢人》造矢雲「五分其長而羽其一」，注云：「羽者，六寸。」其羽六寸，則矢長三尺，而此雲矢未聞者，彼矢長三尺，約而言之，亦無正文。且弓之長短既不同，明矢亦當有差等，其矢之差等未聞，及ゅ亦未聞也。但弓六物為三等不言「皆」者，下別言弩，故六弓不言皆。下矢八物皆三等言皆者，矢八物中兼有弩矢，故須言皆也。

　　矢八物皆三等，ゅ亦如之。春獻素，秋獻成。（矢ゅ，春作秋成。）

　　[疏]「矢八」至「獻成」○釋曰：按《司弓矢》注，弓弩各有四矢，應作四等，而言三等，蓋據長短為三等法。《矢人》注「矢長三尺」者，假設言之，弩既無長短之文，矢亦未聞長短也。若然，ゅ隨矢長，則弓之矢ゅ與弓矢齊，弩之矢ゅ亦與弩矢齊。但矢既未聞，故ゅ亦未聞也。○注「矢ゅ春作秋成」○釋曰：按《士喪禮》，明器有獻素獻成，注云：「形法定為素，飾治畢為成。」此矢ゅ亦然。

　　書其等以饗工。（鄭司農云：「書工功拙高下之等，以制其饗食也。」玄謂饗，酒肴勞之也。上工作上等，其饗厚。下工作下等，其饗薄。○勞，洛報反。）

　　[疏]注「鄭司」至「饗薄」○釋曰：按下文自有下上其食，此文饗據以酒肴饗之。先鄭以饗為食，非，故後鄭不從。後鄭不言中饗者，舉有上下，明有中可知也。

　　乘其事，試其弓弩，以下上其食而誅賞。（鄭司農云：「乘，計也，計其事之成功也。」故書「試」為「考」。玄謂考之而善，則上其食，尤善又賞之，否者反此。○試，音考，出注。下上，時掌反，注同。）

　　[疏]注「鄭司」至「反此」○釋曰：雲「故書試為考」，後鄭亦從考為義也。

　　乃入功於司弓矢及繕人。（功，成。）凡齎財與其出入，皆在槁人，以待會而考之，亡者闕之。（皆在槁人者，所齎工之財及弓弩矢ゅ，出入其簿書，槁人藏之。闕猶除也。弓弩矢ゅ棄亡者除之，計今見在者。○見，賢遍反。）

　　[疏]「乃入」至「闕之」○釋曰：數事皆在槁人者，以人是弓矢官之主，故皆有簿書藏之也。

　　戎右掌戎車之兵革使。（使謂王使以兵，有所誅斬也。《春秋傳》曰：「戰於ゾ，晉梁弘御戎，萊駒為右。戰之明日，襄公縛秦囚，使萊駒以戈斬之。」○使，色吏反，注「使謂」同。）

　　[疏]注「使謂」至「斬之」○釋曰：戎右者，與君同車，在車之右，執戈盾，備制非常，並充兵中使役，故云「掌戎車之兵革使」，謂執兵著甲之使也。引《春秋》者，文二年《左傳》文。秦晉戰於ゾ，時囚呼，萊駒失戈，引之者，證戎右以兵革使事。

　　詔贊王鼓。（既告王當鼓之節，又助擊之。）

　　[疏]注「既告」至「擊之」○釋曰：大仆已贊王鼓，此亦同是助擊其餘面也。

　　傳王命於陳中。（為王大言之也。○傳，直宣反，下注「傳敦」同。陳，直慎反，劉直吝反。為，於偽反，下「為眾」同。）會同，充革車。（會同王雖乘金路，猶以革路從行也。充之者，謂居左也。《曲禮》曰：「乘君之乘車，不敢曠左。」）

　　[疏]注「會同」至「曠左」○釋曰：知會同王乘金路者，《巾車》雲「金路以賓」，是也。此言充革車，故知猶以革路從。雲「充之者，謂居左也」者，尊者左載，王既不乘，故戎右居左贊王處，是以引《曲禮》為證。彼注云「君在，惡空其位」是也。

　　盟，則以玉敦辟盟，遂役之。（鄭司農云：「敦，器名也。辟，法也。」玄謂將歃血者，先執其器，為眾陳其載辭，使心皆開闢也。役之者，傳敦血，授當歃者。○敦，音對，劉又都愛反，沈都回反，注同。歃，所洽反，徐所輒反。）

　　[疏]注「鄭司」至「歃者」○釋曰：先鄭以闢為法，此無取於法義，故後鄭為開闢盟者之心。雲「將歃血者，先執其器」者，凡盟，先割牛耳，盛於珠盤，以王敦盛血，戎右執此敦血為陳其盟約之辭，使心開闢，乃歃之。

　　贊牛耳桃。（鄭司農云：「贊牛耳，《春秋傳》所謂執牛耳者。故書『』為『滅』，杜子春雲『滅當為厲』。」玄謂屍盟者割牛耳取血，助為之，及血在敦中，以桃沸之，又助之也。耳者盛以珠盤，屍盟者執之，桃鬼所畏也。，苕帚，所以掃不祥。○，音列，沈音例。盛，音成。苕，音條。帚，之受反。）

　　[疏]注「鄭司」至「不祥」○釋曰：引《春秋》者，按哀十七年，公會齊侯，盟於蒙。孟武伯問於高柴曰：「諸侯盟，誰執牛耳？」季羔曰：「曾阝衍之役，吳公子姑曹。」注云：「在七年。」「發陽之役，衛石。」注云：「發陽，鄖也，在十二年。」武伯曰：「然則彘也。」以其魯於齊為小國故也。雲「玄謂屍盟者割牛耳」者，屍盟即是小國也。雲「桃鬼所畏也。，苕帚，所以埽不祥」者，殺牲取血，旁有不祥，故執此二者於血側也。

　　齊右掌祭祀、會同、賓客前齊車，王乘則持馬，行則陪乘。（齊車，金路，王自整齊之車也。前之者，已駕王未乘之時。陪乘，參乘，謂車右也。齊右與齊仆同車，而有祭祀之事，則兼玉路之右，然則戎右兼田右與？○齊，側皆反，下「齊車」、「齊仆」皆同。乘，劉繩證反，沈音繩。與，音餘。）

　　[疏]注「齊車」至「右與」○釋曰：雲「前之者，已駕王未乘之時」者，《曲禮》曰：「仆執策，立於馬前。」備驚奔，謂未乘時。此亦未乘之時，在馬前備驚奔也。雲「陪乘」者，王與仆及車右為參車也。雲「齊右與齊仆同車，而有祭祀之事，則兼玉路之右」者，齊仆同乘金路，惟可據齊時，今此經雲祭祀不言齊，明是兼祭祀乘玉路時為右可知也。以其玉路有五，其右惟有齊右、道右、戎右三者，不見祀右及田右，祭祀時亦名齊，田與戰伐俱用兵，可以相通，故知齊右兼玉路右，戎右兼田右也。無正文，故云「與」以疑之也。

　　凡有牲事，則前馬。（王見牲則拱而式，居馬前行，備驚奔也。《曲禮》曰：「國君下宗廟，式齊牛。」○拱，居勇反。，音卻。）

　　[疏]注「王見」至「齊牛」○釋曰：雲「王見牲則拱而式」者，凡男子立乘，前視五。若有敬事則式，式視馬尾，當須端拱，故云拱而式也。「居馬前行，備驚奔也」者，以其王既拱而式，是以齊右居馬前行，備驚奔故也。引《曲禮》曰「國君下宗廟，式齊牛」者，按彼經雲「國君式宗廟，下齊牛」，此所引不同者，但宗廟尊，宜下，將彼經為誤，故鄭改之，依正而言也。

　　道右掌前道車。王出入則持馬陪乘，如齊車之儀。（道車，象路也。王行道德之車。）

　　[疏]注「道車」至「之車」○釋曰：《齊右》雲「王乘則持馬」，此雲「王出入則持馬」，文不同者，為右之義不異。不同者，互換為義故也。雲「道車，象路也。王行道德之車」者，若言象，據飾為名。言道，據行改為稱，是以《大司馬》亦云道車。

　　自車上諭命於從車。（自，由。○從，才用反，下及注同，《馭夫職》放此。）

　　[疏]「自車」至「從車」○釋曰：按《馭夫》「掌馭貳車從車」，彼注「貳車，象路之副。從車，戎路、田路之副」。此所論從車即彼貳車，與彼從車別，同名耳。

　　詔王之車儀。（顧式之屬。）

　　[疏]注「顧式之屬」○釋曰：《禮》云：「式視馬尾，顧不過轂。」皆是車上威儀，故須詔之。齊右不雲者，文不具。

　　王式則下，前馬，王下則以蓋從。（以蓋從，表尊。）

　　[疏]注「以蓋從表尊」○釋曰：蓋有二種：一者御雨，二者表尊。此則表尊之蓋也。

　　大馭掌馭王路以祀。及犯，王自左馭，馭下祝，登，受轡，犯，遂驅之。（行山曰。犯之者，封土為山象，以菩芻棘柏為神主，既祭之，以車轢之而去，喻無險難也。《春秋傳》曰「跋涉山川」。自，由也。王由左馭，禁制馬，使不行也。故書「」作「罰」，杜子春云：「罰當為。讀為別異之別，謂祖道、轢、磔犬也。《詩》云：『載謀載惟，取蕭祭脂，取羝以。』《詩》家說曰：『將出祖道，犯之祭也。』《聘禮》曰：『乃舍，飲酒於其側。』《禮》家說亦謂時祭。」○，蒲末反，注「跋涉」同。祝，之又反。菩，音員，一音倍。芻，蔥俞反，轢音。歷難，乃旦反。別，彼列反，下同。磔，陟格反。羝，丁兮反。舍，音釋。）

　　[疏]「大馭」至「驅之」○釋曰：此據祭天之時，故有犯之事。雲「及犯」者，出國門封土為山象，祭，王在左自馭，馭下祝登，受取王手之轡，犯，遂驅之而出。○注「行山」至「道祭」○釋曰：言「行山曰」者，謂水行曰涉，山行曰。雲「封土為山象」者，鄭注《月令》「祀行之禮，為壇，厚三寸，廣五尺」。此道祭亦宜然。雲「菩芻棘柏為神主」者，謂於三者之中，但用其一，以為神主則可也。雲「既祭之，以車轢之而去，逾無險難也」者，祭天在近郊，雖無險難，審慎故也。引「《春秋傳》曰」者，按：襄二十八年，子大叔云：「跋涉山川，蒙犯霜露，以逞君心。」是其山行曰之事也。子春讀「」為「別異」之別者，蓋取訖行去之意。引《聘禮》大夫道祭者，無牲牢，酒脯而已。又於旁飲酒餞別，故云「飲酒於其側」也。

　　及祭，酌仆，仆左執轡，右祭兩軹，祭凡，乃飲。（故書軹為開，凡為范。杜子春云：「文當如此。『左』不當重，重非是。」書亦或如子春言。又云：「開當作軹，軹謂兩彗也。其或言，亦非是。」又云：「凡當為[A09A]，[A09A]謂車前軾也，或讀開為簪笄之笄。」○軹，音止。凡，音犯，注軌同。開，劉音雞。重，直龍反。彗，音衛。軌當，鬼美反，又音犯也。）

　　[疏]「及祭」至「乃飲」○釋曰：此雲「及祭，酌仆」者，即上文將犯之時，當祭左右轂未，及軾前，乃犯而去。酌仆者，使人酌酒與仆，仆即大馭也。大馭則左執轡，右手祭兩軹，並祭軌之軾前三處訖，乃飲，飲者，若祭末飲福酒，乃始轢而去。○注「故書」至「之笄」○釋曰：雲「謂兩彗」者，彗即轂末。雲「軌當為[A09A]，[A09A]謂車軾前也」者，按《少儀》「祭左右軌範，乃飲」，注云「《周禮》『大馭祭兩軹，祭軌，乃飲』，軌與軹，於車同謂彗頭也。軌範與范聲同，謂軾前也」。若然，此雲軹，《少儀》作「軌」，軌與車轍之軌同名。此雲軌，《少儀》雲「范」，同是軾前也。

　　凡馭路，行以《肆夏》，趨以《采薺》。（凡馭路，謂五路也。《肆夏》、《采薺》，樂章也。行謂大寢至路門，趨謂路門至應門。○薺，才私反。）

　　[疏]「凡馭」至「采薺」○釋曰：《樂師》亦有此法，彼下有「車亦如之」，即上雲行者，據步迎賓客法，此既馭路，亦云行者，此雖馭路，行遲疾，惟步迎賓客為法，故雖車亦行也。○注「凡馭」至「應門」○釋曰：此大馭惟馭玉路，而雲「謂五路」者，大馭雖馭玉路，以經雲「凡」，所含廣，則餘四路亦准玉路為法，故云五路也。若然，迎賓客惟乘金路，餘四路雖不用迎賓客，至於乘車，皆自內而出，自外而入，經路寢及門，故鄭據大寢為正也。雲「《肆夏》、《采薺》，樂章也」者，《肆夏》在《鍾師》，與《九夏》同是樂章可知。其《采茨》雖逸詩，既與《肆夏》同歌，明亦樂章也。知「行謂大寢至路門，趨謂路門至應門」者，《爾雅》雲「堂上謂之行，門外謂之趨」，行雖在堂，亦人之行由堂始，故發堂至門皆謂之為行，故云行謂大寢至路門，趨謂路門至應門也。鄭注《樂師》云：「及入應門、路門，亦如之。」此注不言，亦同於彼也。若然，應門外亦應有樂節，但無文，故鄭亦不言也。

　　凡馭路儀，以鸞和為節。（舒疾之法也。鸞在衡，和在軾，皆以金為鈴。○鈴，音零。）

　　[疏]注「舒疾」至「為鈴」○釋曰：鄭知「鸞在衡和在軾」者，鄭見《韓詩傳》雲「升車則馬動，馬動則鸞鳴，鸞鳴則和應」，乘車先馬動，次鸞鳴，乃和應，明鸞近馬首，和更近後，故知鸞在衡和在軾也。且按《秦詩》雲「車鸞鑣」，毛雲「鸞在衡」，鄭雲「鸞在鑣」，不從毛義者，鄭以田車鸞在鑣，乘車鸞在衡，此雲鸞在衡，據乘車而言故也。雲「皆以金為鈴」者，鼓人掌四金，鈴則四金之類，故知用金為之，乃可得有聲也。

　　戎仆掌馭戎車。（戎車，革路也。師出，王乘以自將。○將，子匠反。）

　　[疏]注「戎車」至「自將」○釋曰：此雲戎車，《巾車》云：「革路建太白以即戎。」車革路也。

　　掌王ヘ車之政，正其服。（ヘ，副也。服謂眾乘戎車者之衣服。○ヘ，七內反，劉倉愛反。）

　　[疏]注「ヘ副」至「衣服」○釋曰：鄭注《坊記》云：「仆右恆朝服。」據非在軍時。若在軍，則服韋弁服。眾乘戎車者之衣服，謂此服也。言丘乘戎車者之服，則副車十二乘及廣闕革輕之ヘ皆是也。

　　犯，如玉路之儀。凡巡守及兵車之會，亦如之。（如在軍。）

　　[疏]注「如在軍」○釋曰：雲「如在軍」者，謂如其犯。巡狩及兵車會，亦乘革路，若乘車之會即乘金路也。

　　掌凡戎車之儀。（凡戎車，眾之兵車也。《書序》曰：「武王戎車三百兩。」）

　　[疏]注「以待賓客」○釋曰：雲「凡」語廣，故知眾兵車即三百兩也。按武王伐紂時，王自巡六師，則有六軍千乘，及諸戎狄，三分二諸侯，其車多矣。只有三百兩者，據陳與紂戰者而言。

　　齊仆掌馭金路以賓。（以待賓客。○賓，如字，劉萬刃反。）

　　[疏]注「凡戎」至「百兩」○釋曰：此經與下為目，所待賓客，即下文是也。

　　朝、覲、宗、遇、饗、食皆乘金路，其法儀各以其等，為車送逆之節。（節，謂王乘車迎賓客及送相去遠近之數。上公九十步，侯伯七十步，子男五十步。《司儀職》曰「車逆拜辱」，又曰「及出車送」。○乘車，如字。）

　　[疏]注「節謂」至「車送」○釋曰：受享於廟則迎之。《大行人》云：「上公九十步，介九人，擯者五人，廟中將幣，三享。」鄭注云：「朝先享，不言朝，朝正禮，不嫌有等。」是春夏受贄於朝，無迎法，受享則有之。秋冬一受之於廟，亦無迎法，故《郊特牲》雲「覲禮，天子不下堂而見諸侯」，是受贄受享皆無迎法。今言「朝覲宗遇饗食皆乘金路」者，謂因此朝覲宗遇而與諸侯行饗食在廟，即有乘金路迎賓客之法也。雲「上公九十步」已下，《大行人》文。彼據受享於廟，非饗食禮也。引之者，欲見饗食迎賓與受享同。《司儀》所云，亦據受饗食之禮也。

　　道仆掌馭象路以朝夕、燕出入，其法儀如齊車。（朝夕，朝朝莫夕。○朝夕，直遙反，注「朝夕」同。朝朝，上如字，下直遙反。莫夕，音暮。）

　　[疏]注「朝夕朝朝莫夕」○釋曰：朝朝莫夕，在正朝來往，而言「燕」者，以其在宮中行事皆稱燕。

　　掌貳車之政令。（貳亦副。）

　　[疏]注「貳亦副」○釋曰：上文戎仆ヘ車雲「副」，故此貳亦副也。

　　田仆掌馭田路以田以鄙。（田路，木路也。田，田獵也。鄙，循行縣鄙。○行，下孟反。）

　　[疏]注「田路」至「縣鄙」○釋曰：雲「田路，木路也」者，按《巾車》雲「木路建大麾以田」，故知田路即木路也。雲「田，田獵也」者，據四時田也。雲「鄙，循行縣鄙」者，謂在百里外六遂之中，王巡六遂縣鄙，則六鄉州黨巡之可知，舉遠以明近也。

　　掌佐車之政。（佐亦副。）

　　[疏]注「佐亦副」○釋曰：天子尊，故戎車、田車之二有別名。諸侯卑，戎車、田車之二同曰佐，無ヘ名。是以《檀弓》雲「戰於乘丘，公隊，佐車授綏」，《少儀》注亦云「朝祀之副曰貳，戎獵之副曰佐」也。

　　設驅逆之車，（驅，驅禽使前趨獲。逆，衙還之使不出圍。○驅，如字，又起遇反，後同。衙，本又作御，同五嫁反。）

　　[疏]注「驅驅」至「出圍」○釋曰：按《王制》云：「大夫殺，則止佐車，佐車止，則百姓田獵。」彼佐車，則此驅逆之車也。

　　令獲者植旌，（以告獲也。植，樹也。○植，直吏反，又時力反。樹，如字，又一音豎。）

　　[疏]注「以告」至「樹也」○釋曰：按《山虞》「植旗屬禽」，此官又雲「植旌比禽」者，彼此共其事，故並見之。

　　及獻，比禽。（田弊，獲者各獻其禽。比，種物相從次數之。○比，毗志反，次也，注同。種，章勇反，下同。數，所主反。）

　　[疏]注「田弊」至「數之」○釋曰：《大司馬》「春火弊，夏車弊，秋羅弊，冬徒弊」。弊，止也。田止，百姓所得禽，大獸公之，小禽私之。公之者，獻於旌下。每禽擇取三十，其餘為主皮之射而取之。故云「比種物相從次數之」也。

　　凡田，王提馬而走，諸侯晉，大夫馳。（提猶舉也。晉猶抑也。使人叩而舉之、抑之，皆止奔也。馳，放不扣。○叩，音口，下同。）

　　[疏]「凡田」至「夫馳」○釋曰：凡田，亦謂四時田。天子發，抗大綏。諸侯發，抗小綏。大夫下君，不得雲綏。雲大夫發，止佐車，其時有提馬晉馬之事。雲提遲於馳，皆使尊者體促之義也。

　　馭夫嘗馭貳車、從車、使車。（貳車，象路之副也。從車，戎路、田路之副也。使車，驅逆之車。）

　　[疏]注「貳車」至「之車」○釋曰：知貳車是「象路之副」者，以《道仆》雲「掌貳車之政令」，故知之也。知從車是「戎路田路之副」者，見《戎仆》與《田仆》俱不言貳，田與戎俱是職煩，故知兼此二者也。不掌戎路、金路之副者，貳者事暇，蓋車仆不共掌也。知使車是驅逆者，以使役勞劇之事，故知是驅逆之車也。

　　分公馬而駕治之。（乘調六種之馬。）

　　[疏]注「乘調六種之馬」○釋曰：趨馬自主駕脫，故知此駕治者是調習之也。

　　●卷三十三

　　校人掌王馬之政。（政謂差擇養乘之數也。《月令》曰「班馬政」。）

　　[疏]注「政謂」至「馬政」○釋曰：此經與下為目，下亦有邦國及家，而雲「王馬」者，以尊為主。鄭雲「政謂差擇養乘之數也」者，經辨六馬，是差擇也。下雲「凡頒良而養乘」，是養乘也。引《月令》者，謂季秋之令。彼注云：「馬政謂齊其色，度其力，使同乘。」引此職「凡軍事，物馬而班之」，皆是馬政，故引為證也。

　　辨六馬之屬：種馬一物，戎馬一物，齊馬一物，道馬一物，田馬一物，駑馬一物。（種謂上善似母者。以次差之，玉路駕種馬，戎路駕戎馬，金路駕齊馬，象路駕道馬，田路駕田馬，駑馬給宮中之役。）

　　[疏]注「種謂」至「之役」○釋曰：六者皆有毛物不同，故皆以物言之也。此六者，先善後惡，次第而言也。種馬「上善似母」者，以其言種，故知似母。但種類亦有似父，而言似母者，以母為主也。知種馬駕玉路已下，差次如此者，以其言戎、道、田，以事為名，則知戎馬駕戎路，道馬駕道車，田馬駕田路。以此五者，種馬最在上，駕玉路可知。駑馬最在下，五路之外，給役可知。

　　凡頒良馬而養乘之。乘馬一師四圉。三乘為皂，皂一趣馬。三皂為系，系一馭夫。六係為廄，廄一僕夫。六廄成校，校有左右。駑馬三良馬之數，麗馬一圉，八麗一師，八師一趣馬，八趣馬一馭夫。（良，善也。善馬，五路之馬。鄭司農云：「四疋為乘。養馬為圉，故《春秋傳》曰『馬有圉，牛有牧』。」玄謂二耦為乘。師、趣馬、馭夫、僕夫，帥之名也。趣馬下士，馭夫中士，則僕夫上士也。自乘至廄，其數三百一十六匹。《易》「《乾》為馬」，此應《乾》之也。至校變為言成者，明六馬為一廄，而王馬小備也。校有左右，則良馬一種者，四百三十二匹，五種合二千一百六十匹。駑馬三之，則為千二百九十六匹。五良一駑，凡三千四百五十六匹，然後王馬大備。《詩》雲「來牝三千」，此謂王馬之大數與？麗，耦也。駑馬自圉至馭夫，凡馬千二十四匹，與三良馬之數不相應，「八」皆宜為「六」，字之誤也。師十二匹，趣馬七十二匹，則馭夫四百三十二匹矣，然後而三之。既三之，無僕夫者，不駕於五路，卑之也。○乘，繩證反，注及下注「乘匹」同。圉，魚呂反。皂，才早反。趣，倉走反，劉、沈清須反，下同。系，音計，本亦作。廄，九又反。應，應對之應。，初革反。來，音來。牝，頻忍反，劉又扶忍反。數與，音餘，下禮與皆同。）

　　[疏]「凡頒」至「馭夫」○釋曰：言「頒良馬」，對下別言駑馬，養馬有多少不同，故別言良馬也。言養乘之者已下，皆四四為耦，是因養馬乘習之。○注「良善」至「之也」○釋曰：雲「善馬，五路之馬」者，據上文而言之也。「《春秋傳》曰」者，昭七年，楚芋尹無宇執人於王宮，言「馬有圉，牛有牧」，引之，證養馬為圉也。玄謂「師、趣馬、馭夫、僕夫，帥之名也」者，皆以寡領眾，故知主帥之名也。雲「趣馬下士，馭夫中士，則僕夫上士也」，《序官》有趣馬下士，皂一人，徒四人，馭夫中士，二十人無，僕夫士數之文。以此文官尊者管卑者，馭夫既中士，明僕夫上士可知。雲「自乘至廄，其數三百一十六匹。《易》『《乾》為馬』，此應《乾》之也」者，按《易》，天一生水北方，地二生火南方，天三生木東方，地四生金西方，天五生土中央，是謂陽無匹，陰無耦。又地六成水北方，天七成火南方，地八成木東方，天九成金西方，地十成土中央，是謂陽有匹，陰有耦。龜取生數一、二、三、四、五，蓍取成數六、七、八、九、十。若然，東方、南方，生長之方，故七為少陽，八為少陰。西方、北方，成熟之方，故九為老陽，六為老陰。不取十者，中央配四方故也。是以《易》之六爻，卦畫七八，爻稱九六。七八九六既配四方，故九六皆以四乘之。《乾》之六爻，以四乘九，四九三十六，六爻故二百二十六，是為《乾》之也。雲「校有左右，則良馬一種者，四百三十二匹」者，經雲「六廄成校」，據一廂言之，王馬小備。下雲校有左右，則十二廄為十二閑，若據一廂，一廄為二百一十六匹。據兩廂，倍之，故四百三十二匹。種別四百三十二匹，五種計之，自然總合二千一百六十匹。又蓋駑馬三良馬之數，三個四百三十二，則得千二百九十六匹。五良一駑，總計自然凡三千四百五十六匹。對前小備，故云然後王馬大備也。《詩》雲「來牝三千」，此衛文公滅而復興，徙而能盛，計諸侯止合六閑馬，其三千是王馬之數。雖非禮制，國人美之，故鄭雲王馬之大數。言大數者，不言四百五十六故也。言「與」者，約同王馬之數，故言與以疑之也。雲「駑馬自圉至馭夫，凡馬千二十四匹，與三良之數不相應」者，依經「八」計之，得此千二十四匹。其三良馬有千二百九十六匹，故言不相當。若作六計，得千二百九十六匹，與三良馬數合，故破從六也。按此經，乘馬一師四圉，三乘為皂，皂一趣馬，三皂為系，系一馭夫。按《序官》云：「趣馬下士，皂一人，徒四十人」，即此。以雲皂一趣馬，合自師至馭夫，中士二十人，下士四十人，並之六十，正充此良馬之馭夫。又不見駑之馭夫者，或脫也。

　　天子十有二閑，馬六種。邦國六閑，馬四種。家四閑，馬二種。（降殺之差，每廄為一閑。諸侯有齊馬、道馬、田馬，大夫有田馬，各一閑，其駑馬則皆分為三焉。○殺，所界反。）

　　[疏]注「降殺」至「三焉」○釋曰：天子十二閑六種，義已在上。雲「諸侯有齊馬、道馬、田馬，大夫有田馬，各一閑，其駑馬皆分為三焉」者，以駑馬三良之數上下同，故為此解。趙商問：「《校人職》，天子有十二閑，六種，為三千四百五十六匹。邦國六閑，馬四種，為二千五百九十二匹。家四閑，馬二種，千七百二十八匹。商按：天子之卿，采地食小都，大夫食縣，不審所由當能共此馬數。故《禮記》家富不過百乘，謂其多也。《司馬法》論之，甸方八里，有戎馬四匹，長轂一乘。今大夫采地四甸，一甸稅又給王，其餘三甸，才有馬十二匹，今又就《校人》之職相校，甚異何？」答曰：「邦國六閑四種，其數當千二百九十六匹。家有四閑二種，又當八百六十四匹。今子以何術計之乎？此馬皆君之所製為，非謂民賦。畿內百里之國者居四都，五十里之國居四縣，二十五里之國居四甸，而引天子卿食小都，大夫食縣，欲何以難？又《司馬法》：『甸有戎馬四匹，長轂一乘。』此為民出軍賦，無與於天子國馬之故。事條未理，而多紛紜。」趙商雲「邦國二千五百九十二匹」者，謂三良，一良四百三十二匹，三良千二百九十六匹。駑三，其一種亦千二百九十六匹，故合為二千五百九十二匹。家四閑，馬二種，為千七百二十八匹，謂良馬一種四百三十二匹，駑馬一種三良馬，一種亦千二百九十六匹，並之千七百二十八匹，王合於數。鄭不從者，天子十二閑，分為左右，一種馬分為兩廄，故一種馬有四百三十二匹。諸侯及大夫直一廂，不分為左右，則良馬惟有三廄，三良居三廄，其數六百四十八匹。駑馬亦三，其一種其數亦六百四十八匹，並之千二百九十六匹。家有二種，一良一駑，良居一廄，二百一十六匹，駑馬三之，為六百四十八匹，並之為八百六十四匹。故鄭氏雲子以何術計之。

　　凡馬，特居四之一。（欲其乘之性相似也。物同氣則心一。鄭司農云：「四之一者，三牝一牡。」）

　　[疏]注「欲其」至「一牡」○釋曰：雲「欲其乘之性相似也」者，是使三牝各產其一，通牡為四，共駕一車，取同氣一心之義。

　　春祭馬祖，執駒。（馬祖，天駟也。《孝經》說曰：「房為龍馬。」鄭司農云：「執駒無令近母，猶攻駒也。二歲曰駒，三歲曰兆。」玄謂執猶拘也。春通淫之時，駒弱，血氣未定，為其乘匹傷之。○令，力呈反，下「令皆」同。近，附近之近。兆，徐音肇，劉音道，李湯堯反，沈徒刀反。為，於偽反，下「為蹄」同。）

　　[疏]注「馬祖」至「傷之」○釋曰：馬與人異，無先祖可尋，而言祭祖者，則天駟也，故取《孝經說》「房為龍馬」，是馬之祖。春時通淫，求馬蕃息，故祭馬祖。先鄭雲「二歲曰駒，三歲曰兆」，《爾雅》文。雲「玄謂春通淫之時，駒弱，血氣未定，為其乘匹傷之」者，《論語》孔子云「血氣未定，戒之在色」。馬亦如此，故引之而言也。按《月令》，仲夏「縶騰駒」，注云：「為其牝氣有餘，相蹄。」彼壯氣有餘，相蹄，縶之。不為駒弱者，縶有二種，此謂二歲者，彼據馬之大者，故不同也。

　　夏祭先牧，頒馬，攻特。（先牧，始養馬者，其人未聞。夏通淫之後，攻其特，為其蹄，不可乘用。鄭司農云：「攻特謂乘之。」○蹄，大計反，又音啼，後同。乘，音繒，又音繩。）

　　[疏]注「先牧」至「乘之」○釋曰：知「先牧」是養馬者，以其言先牧，是放牧者之先，知是始養馬者。祭之者，夏草茂，求肥充。雲「攻特」者，夏通淫後，攻其特，為其相蹄，不可乘用故也。

　　秋祭馬社，臧仆。（馬社，始乘馬者。《世本·作》曰：「相上作乘馬。」鄭司農云：「臧仆，謂簡練馭者，令皆善也。」玄謂仆，馭五路之仆。○臧，子郎反。相，息亮反。）

　　[疏]注「馬社」至「之仆」○釋曰：「秋祭馬社」者，秋時馬肥盛，可乘用，故祭始乘馬者。秋而臧仆者，亦秋時萬物成，教之使善。

　　冬祭馬步，獻馬，講馭夫。（馬步，神為災害馬者。獻馬，見成馬於王也。馭夫，馭貳車、從車、使車者。講猶簡習。○見，賢遍反，下同。從，才用反。）

　　[疏]注「馬步」至「簡習」○釋曰：馬神稱步，謂若玄賓之步、人鬼之步之類。「步」與「」字異，音義同。雲「獻馬，見成馬於王也」者，以秋時萬物成，亦獻成馬於王也。雲「馭夫，馭貳車、從車、使車」者，《馭夫》文也。雲「講猶簡習」者，亦謂秋時物成，講之使成也。

　　凡大祭祀、朝覲、會同，毛馬而頒之，（毛馬，齊其色也。頒，授當乘之。○毛，如字，劉莫報反。）

　　[疏]注「毛馬」至「乘之」○釋曰：此三者，皆須馬從王。故知毛馬而頒之為齊其色者。按《毛詩傳》云：「宗廟齊豪，尚純也。戎事齊力，尚強也。田獵齊足，尚疾也。」《爾雅》亦云。雖據宗廟，至於田獵、軍旅，既尚疾尚力，亦尚色也。故下雲「凡軍事，物馬而頒之」，是尚力也。《詩》雲「四原彭彭，武王所乘」，又雲「四鐵孔阜」，秦襄公以田，是齊色不專據宗廟。

　　飾幣馬，執撲而從之。（鄭司農云：「校人主飾之也。幣馬，以馬遺人，當幣處者也。《聘禮》曰：『馬則北面，奠幣於其前。』《士喪禮下篇》曰：『薦馬，纓三就，入門北面，六轡，圉人夾牽之，馭者執策立於馬後。』」○撲，普卜反，劉方溝反。遺，惟季反。）

　　[疏]注「鄭司」至「馬後」○釋曰：先鄭雲以馬當幣處者，見經雲「飾幣馬」，馬可飾，幣非可飾之物。又見下文「凡國之使者，共其幣馬」，注云「使者所用私覿」，則知此直以馬遺人，無幣。且王家遺人無廷實，故《覲禮》勞侯氏用璧，無庭實也。引《聘禮》者，按《聘禮》，此謂賓入境展幣時，布幕訖，皮則陳於幕上，馬則於幕南，北面，奠幣於其前，引之者，證彼則有幣有馬。引《士喪禮下篇》者，據將葬朝廟時陳設之事，馬為擬乘車所駕，故薦之。「纓三就」者，謂馬鞅三成舒之。「入門北面」者，陳之於廟庭也。言「交轡」者，士兩馬，二人牽之。引之者，證馬有飾之事也。

　　凡賓客，受其幣馬。（賓客之幣馬，來朝聘而享王者。）

　　[疏]注「賓客」至「王者」○釋曰：言賓客來朝享王者，《大行人》雲「廟中將幣三享」者是也。使客來聘享王者，《玉人職》彖、圭、璋、璧、琮以┹聘者也。

　　大喪，飾遣車之馬。及葬，埋之。（言埋之，則是馬塗車之芻靈。○埋，亡皆反，本又作。）

　　[疏]注「言埋」至「芻靈」○釋曰：言「遣車」，則《雜記》注「天子九乘苞，大遣奠，牲體乘別，大牢，苞九個，入壙，藏之於槨內間外」者。雲「塗車之芻靈」者，按《檀弓》，孔子云「塗車芻靈，自古有之」，謂「為俑者不仁」，俑，謂偶人所作，孔子善古而非周，則古者以泥塗為車，芻靈謂以芻草為人馬神靈，至周塗車仍存，但刻木為人馬，替古者芻靈。今鄭雲塗車之芻靈，則是仍用芻靈，與《檀弓》違者，至周實用俑者，但鄭舉古之芻靈況周耳，非謂周家仍用芻靈也。

　　田獵，則帥驅逆之車。（帥猶將也。）

　　[疏]「田獵」至「之車」○釋曰：驅逆之車，田仆設之，但校人主車馬，帥領田仆而已。

　　凡將事於四海、山川，則飾黃駒。（四海，猶四方也。王巡守，過大山川，則有殺駒以祈沈禮與？《玉人職》有宗祝以黃金勺前馬之禮。○沈，直金反，劉直蔭反。）

　　[疏]「凡將」至「黃駒」○釋曰：謂王行所過山川，設祭禮之然後去，則殺黃駒以祭之，山川地神，土色黃，故用黃駒也。○注「四海」至「之禮」○釋曰：雲「四海，猶四方也」者，王巡狩，惟至方岳，不至四海夷狄，故以四海為四方。雲「有殺駒以祈沈禮與」者，《爾雅》云：「祭山曰縣，祭川曰浮沈。」今鄭雲「以祈沈」者，總解過山川二事。言「與」者，《爾雅》據正祭，此則行過之，約與彼同，故云與以疑之也。引《玉人職》者，按彼有大璋、中璋、邊璋，過大山川用大璋，過中山川用中璋，過小山川用邊璋。下雲黃金勺，青金外朱中，此三璋之勺也。雲「黃金勺」者，即彼三璋之勺也。雲「前馬之禮」者，以黃金勺酌酒禮山川，在馬牲前之禮，引之者，證過山川設禮用馬牲之事也。

　　凡國之使者，共其幣馬。（使者所用私覿。○使，所吏反，注同。）

　　[疏]注「使者所用私覿」○釋曰：言「國之」，謂王使之。下聘問諸侯王行禮後，乃更以此幣馬私與主君相見，謂之私覿。諸侯之臣與君同行，不得私覿。若特聘則有之，則聘禮私覿是也。若然，上文飾幣馬，是以馬遺人法，非聘，故無私覿。前賓客來朝聘不言私覿者，諸侯之臣於天子不敢行私覿故也。

　　凡軍事，物馬而頒之。（物馬，齊其力。）

　　[疏]注「物馬齊其力」○釋曰：上朝會言「毛馬」，鄭雲「齊其色」。此軍事言「物馬」，鄭雲「齊其力」。物即是色，而雲齊力，當與上文互以見義，欲見皆有力有色也。

　　等馭夫之祿，（馭夫，於趣馬、僕夫為中舉，中見上下。）

　　[疏]「等馭夫之祿」○釋曰：掌養馬者，有趣馬、馭夫、僕夫三者，皆須等其祿，獨雲馭夫，故鄭雲舉中見上下。

　　宮中之稍食。（師圉府史以下也。鄭司農云：「稍食曰廩。」）

　　[疏]注「師圉府史以下」○釋曰：上雲馭夫之等，言士已上訖，故知此是師圉府史以下，中仍有胥徒之等也。

　　趣馬掌贊正良馬，而齊其飲食，簡其六節。（贊，佐也。佐正者，謂校人臧仆講馭夫之時。簡，差也。節猶量也。差擇王馬以為六等。）

　　[疏]注「贊佐」至「六等」○釋曰：鄭雲「佐正者，校人臧仆講馭夫之時」者，以其校人是養馬官之長，校人既有此諸事，而雲佐正，明佐此二者可知。雲差擇王馬六等，即上種、戎、齊、道、田、駑是也。

　　掌駕說之頒，（用馬之第次。○說，始銳反。）

　　[疏]注「用馬之第次」○釋曰：凡用馬當均勞逸，故駕說須依次第，即頒是第次之序，故知是用馬之第次也。

　　辨四時之居治，以聽馭夫。（居謂牧<廣牙>所處。治謂執駒攻特之屬。○治，直吏反，注同。<廣牙>，音雅，後同。）

　　[疏]注「居謂」至「之屬」○釋曰：雲「辨四時之居治」者，謂二月已前，八月已後在廄，二月已後，八月已前在牧，故云四時也。雲「牧<廣牙>」者，放牧之處皆有<廣牙>廠以蔭馬也。以趣馬下士，屬馭夫中士，故云聽馭夫。知治是「執駒攻特」者，以是校人之事，趣馬當佐之，明是此二事也。

　　巫馬掌養疾馬而乘治之，相醫而葯攻馬疾，受財於校人。（乘謂驅步以發其疾，知所疾處乃治之。相，助也。○相，息亮反，注同。）

　　[疏]「巫馬」至「校人」○釋曰：巫知馬祟，醫知馬疾，疾則以葯治之，祟則辨而祈之，二者相須，故巫助醫也。雲「受財」者，謂共祈具及葯直。

　　馬死，則使其賈粥之，入其佈於校人。（布泉也。鄭司農云：「賈謂其眾官小吏賈二人。粥，賣也。」○賈，音嫁，注同，又音古。粥，音育。）

　　牧師掌牧地，皆有厲禁而頒之。（頒馬授圉者所牧處。）

　　[疏]注「頒馬」至「牧處」○釋曰：圉人，掌養馬者，故《圉人職》雲「掌養馬芻牧之事」。言「厲禁」者，謂可牧馬之處，亦使其地之民遮護禁止，不得使人輒牧牛馬也。

　　孟春焚牧，（焚牧地以除陳，生新草也。）

　　[疏]注「焚牧」至「草也」○釋曰：孟春，謂夏之孟春，建寅之月，草物將出之時，牧燒焚地，除陳草生新草也。

　　中春通淫，（中春，陰陽交、萬物生之時，可以合馬之牝牡也。《月令》季春「乃合累牛騰馬，游牝於牧」，秦時書也。秦地寒涼，萬物後動。○中，音仲，注同。累，力追反，劉音類。）

　　[疏]注「中春」至「後動」○釋曰：按《月令》，季春「乃合累牛騰馬，游牝於牧」，彼注云：「此月可以合牛馬，系在廄者。其牝欲游，則就牧而合之。」若然，彼不系在廄，亦二月通淫，則與此經合矣。今此注以為「《月令》秦時書，秦地寒涼，萬物後動」，與彼注不同者，鄭君兩解，故彼此不同也。

　　掌其政令。凡田事，贊焚萊。（焚萊者，山澤之虞。）

　　[疏]「凡田事贊焚萊」○釋曰：焚萊自是山澤之虞，當二月焚萊除陳生新之時，則此官贊山澤之虞也。

　　人掌十有二閑之政教，以阜馬、佚特、教兆、攻駒及祭馬祖、祭閑之先牧及執駒、散馬耳、圉馬。（九者皆有政教焉。阜，盛壯也。《詩》雲「四牡孔阜」。杜子春云：「佚當為逸。」鄭司農云：「馬三歲曰兆，二歲曰駒。散讀為中散大夫之散，謂聒馬耳，毋令善驚也。」玄謂逸者，用之不使甚勞，安其血氣也。教兆，始乘習之也。攻駒，制其蹄者。閑之先牧，先牧制閑者。散馬耳，以竹括押其耳，頭動搖則括中物，後遂串習，不復驚。○佚，音逸。散，素但反，注同。聒，古活反。毋，音無。令，力呈反，下「使令」同。押，音甲。中物，丁仲反。復，扶又反。）

　　[疏]注「九者」至「復驚」○釋曰：雲「掌十有二閑之政」者，此文與下九者為目，故鄭雲「九者皆有政教焉」。引《詩》者，證阜為盛義也。子春以「佚」為「逸」，後鄭從之，增成其義。先鄭「散」讀為「中散大夫」之散，取音同也。謂「聒馬無令善驚」，後鄭亦增成其義，後鄭雲「閑之先牧，先牧制閑者」，以其通閑言之也。若然，上雲夏祭先牧者，直是先養馬者，非制閑之人。

　　正校人員選。（校人謂師圉也。正員選者，選擇可備員者平之。）

　　[疏]注「校人」至「平之」○釋曰：知校人是師圉者，凡言「正」者，以尊正卑。自趣馬已上並上官，非人所正，故知所正者師圉。

　　馬八尺以上為龍，七尺以上為來，六尺以上為馬。（大小異名。《爾雅》曰：「來，牡驪牡玄，駒驂。」鄭司農說以《月令》曰「駕蒼龍」。○上，時掌反，下同。牡，茂後反。驪，力知反。牡驪，絕句。牝，頻忍反，絕句。，奴了反，劉音繞，郭璞音同，劉義異鄭。）

　　[疏]注「大小」至「蒼龍」○釋曰：引《爾雅》所釋，作《詩》「來牝三千」，但詩直音牝不言牡，《爾雅》之意，以詩人美衛文公直牝有三千，其實兼有牡，故云來中所有牝則驪色，牡則玄色，兼有駒驂。引之者，證來是馬色。先鄭引《月令》者，謂春之三月，天子聽朔及祀帝，皆駕蒼龍，順時色。引之，以證龍是馬也。

　　圉師掌教圉人養馬，春除蓐、釁廄、始牧、夏<廣牙>馬，冬獻馬。射則充椹質，茨牆則翦闔。（蓐，馬茲也。馬既出而除之。新釁焉，神之也。《春秋傳》曰：「凡馬，日中而出，日中而入。」故字「<廣牙>」為「訝」，鄭司農云：「當為<廣牙>。」玄謂<廣牙>，廡也。廡所以庇馬者也。充猶居也。茨，蓋也。闔，苫也。椹質、剪闔，圉人所習也。杜子春讀椹為齊人言椹之椹。椹質，所射者習射處。○蓐，音辱。茨，在私反。闔，戶臘反。訝，五嫁反。廡，亡甫反。庇，必二反又音礻必。苫，傷占反。，方符反。射，食亦反。）

　　[疏]注「蓐馬」至「射處」○釋曰：圉師，即《校人》雲「良馬乘一師四圉」者也。雲「夏<廣牙>馬」者，即《趣馬》「辨四時之居」是也。雲「冬獻馬」者，即《校人》冬獻馬，尊卑連事相成者也。《春秋傳》者，左氏庄二十九年「新延廄，書不時」。延廄當於馬時，故云「凡馬，日中而出，日中而入」，謂春分秋分時。今之孟春新延廄，故云不時也。雲「圉人所習也」者，，取椹斬，則苫蓋之類也，皆圉人所習之事。子春雲「椹質所射者習射處」者，按《司弓矢》云：「澤則共椹質之弓矢。」此雲射則充椹質，皆謂釋宮中試弓習武時所充也。

　　圉人掌養馬芻牧之事，以役圉師。（役者，圉師使令焉。）

　　[疏]注「役者」至「令焉」○釋曰：乘馬一師四圉，四圉人受圉師之所使令焉。

　　凡賓客、喪紀，牽馬而入陳。（賓客之馬，王所以賜之者。《詩》云：「雖無予之，路車乘馬。」喪紀之馬，啟後所薦馬。）

　　[疏]注「賓客」至「薦馬」○釋曰：雖同牽馬入陳，賓客與喪紀所陳有異。何者？若據賓客，則在館，天子使人就館而陳之。若喪紀，則謂將葬朝廟時，《既夕禮》薦馬纓三就者是也。天子朝廟，亦當在祖廟中，陳設明器之時，亦遣人薦馬及纓，入廟陳之。此馬謂擬駕乘車，吉器最先者也。

　　馬亦如之。（馬，遣車之馬。人捧之，亦牽而入陳。○捧，眾家並扶恭反。）

　　[疏]注「馬」至「入陳」○釋曰：此遣車則天子九乘戰所苞遣奠以入壙，皆人捧之。雲「亦牽而入陳」者，亦於祖廟陳此明器也。但遣車及馬，各使人別捧，故上注云「行則解脫之」是也。

　　職方氏掌天下之圖，以掌天下之地，辨其邦國、都鄙、四夷、八蠻、七閩、九貉、五戎、六狄之人民與其財用、九、六畜之數要，周知其利害。（天下之圖，如今司空輿地圖也。鄭司農云：「東方曰夷，南方曰蠻，西方曰戎，北方曰貉狄。」玄謂閩，蠻之別也。《國語》曰：「閩，羋蠻矣。」四、八、七、九、五、六，周之所服國數也。財用，泉貨賄也。利，金錫竹箭之屬。害，神奸，鑄鼎所象百物也。《爾雅》曰：「九夷、八蠻、六戎、五狄，謂之四海。」○閩，亡巾反，又音文，又亡千反，《漢書音義》服虔音近蠻，應劭音近文，鄭氏音。貉，孟白反。畜，許六反，下同。羋蠻，亡氏反，劉音如羊鳴近米，李云：「今《周禮》本或無此字，《國語》則有。」）

　　[疏]「職方」至「利害」○釋曰：此文與下為目。雲「辨其邦國」，據畿外諸侯。「都鄙」，據畿內采地。先邦國，尊諸侯也。雲「四夷」者，據四方之夷總目諸方，以九貉當東夷之處。○注「天下」至「四海」○釋曰：《大司徒》雲「掌建邦之土地之圖」，注云：「地之圖若今司空郡國輿地圖。」此注不言郡國者，彼直掌九州。不言夷狄，九州之內有邦國，故以郡國言之。此職方兼主夷狄，夷狄中，漢時不置郡國，惟置校尉掌之，故此注亦不言郡國也。先鄭雲「東方曰夷」者，以經雲四夷，即為東夷也。然夷之數皆言九，於此獨言四，不得即以為始此。不先言九夷者，以其已有四夷之名為目，不可重言九夷，故先從南數之也。又雲「北方曰貉狄」者，先鄭既以四夷為東方夷，即以貉狄總屬北方也。「玄謂閩，蠻之別也，《國語》曰『閩，芊蠻矣』」者，按《鄭語》史伯曰「蠻，芊蠻矣」，注云：「謂上言叔熊避難於濮蠻，隨其俗如蠻人也，故曰蠻。」彼不作閩者，彼蓋後人轉寫者誤。鄭玄以閩為正。叔熊居濮如蠻，後子從分為七種，故謂之七閩也。按經，閩雖與蠻七八別數，本其是一，俱屬南方也。雲「四、八、七、九、五、六，周之所服國數也」者，《鄭志》趙商問：「《職方氏》『掌四夷、八蠻、七閩、九貉、五戎、六狄之數』，注云：『周之所服國數。』《禮記·明堂位》曰：『周公六年制禮作樂，朝諸侯於明堂，有朝位服事之國數，夷九、蠻八、戎六、狄五。』禮之事異，未達其數。」鄭答：「《職方氏》四夷，四方夷狄也。九貉即九夷，在東方。八蠻在南方，閩其別也。戎狄之數，或六或五，兩文異。《爾雅》惟有其數耳，皆無別國之名。校不甚明，故不定。」若然，《爾雅》之數與《明堂》同，皆數耳，無別國之名。校其錯可知。今五六者，正是數耳，其事鄭不甚明之，未知何者是，故不定。一禮兩禮俱從者，是以不著其錯誤。按《詩序》雲「蓼蕭澤及四海」，注云：「九夷、八狄、七戎、六蠻，謂之四海。」復與《爾雅》及《禮》皆不同者，蓼蕭，或後人轉寫者誤，當以《爾雅》與《禮》為正也。雲「財用，泉貨賄也」者，財用為泉貨財，疏已備九賦者也。雲「利，金錫竹箭之屬」者，按下經其利有金錫竹箭之屬是也。雲「害，神奸，鑄鼎所象百物也」者，宣三年，楚子問鼎之輕重，王孫滿對雲「夏之方有德，遠方圖物，貢金九牧，鑄鼎象物，百物而為之備，使民知神奸」是也。引《爾雅》者，見數與此不同之意也。

　　乃辨九州之國，使同貫利。（貫，事也。）

　　[疏]「乃辨」至「貫利」○釋曰：職方主九州之事，故須分別九州之國。貫，事也，使同其事利，不失其所也。

　　東南曰揚州，其山鎮曰會稽，其澤藪曰具區，其川三江，其浸五湖，其利金錫竹箭，其民二男五女，其畜宜鳥獸，其宜稻。（鎮，名山安地德者也。會稽在山陰。大澤曰藪。具區、五湖在吳南，浸，可以為陂灌溉者。錫，也。箭，┠也。鳥獸，孔雀、鸞、、犀、象之屬。故書「箭」為「晉」，杜子春曰：「晉當為箭，書亦或為箭。」○會，古外反。藪，素口反。區，起俱反。浸，子鴆反，本又作{穴浸}。陂，彼宜反。溉，古愛反。，音臘。┠，素了反。，音交。，音精。）

　　[疏]「東南」至「宜稻」○釋曰：自此已下陳九州之事，總為三道陳之。先從南方起，蓋取尊其陽方。周改《禹貢》，以徐、梁二州合之於雍、青，分冀州地以為幽、並，東南曰揚州，次正南曰荊州，周之西南不置州，統屬雍州，即次河南曰豫州，為一道也。次正東曰青州，次河東曰兗州，次正西曰雍州，為二道。又次東北曰幽州，次河內曰冀州，次正北曰并州，為三道。若《禹貢》治水則為二道。又先從下起，與此異也。然既以徐、梁二州合之於雍、青，其二道，則以冀、兗、青、徐為一道，揚、荊、豫、梁、雍為二道。雲「其山鎮曰會稽」者，九州皆有鎮，所以安地德。一州之內，其山川澤藪至多，選取最大者而言，故鄭雲曰其大者也。○注「鎮名」至「為箭」○釋曰：雲「會稽在山陰」，自此以下所說山川之等，一則目驗而知，二則依《地理志》而說，又所曉處所，皆舉郡縣而言。雲「會稽在山陰」，山陰，郡名。按《夏本紀》，太史公或言禹會諸侯於江南，計功而崩，因葬焉，命曰會稽。會稽者，會計也。《皇覽》曰：「禹冢在山陰會稽山，本苗山縣南七里。越傳曰，禹到越，望苗山，會諸侯，爵有德，封有功者，更名苗山曰會稽山，因疾死，葬棺，冢壙深七尺，高三尺，土階三寸三，周方畝。《呂氏春秋》云：「禹葬會稽，不煩徒。」《墨子》曰：「禹葬會稽，衣裘三領，桐棺三寸。」《地理志》云：「山上有禹井。」《禹傳》云：「一有群鳥游田焉。」是說會稽之事也。雲「大澤曰藪」者，按《澤虞職》「大澤大藪」，注「水鍾曰澤，水希曰藪」，則澤藪別矣。今此雲大澤曰藪為一物解之者，但澤藪相因，亦為一物，故云大澤曰藪也。雲「具區、五湖在吳南」者，吳者會稽郡屬縣名，依《地理志》，南江自吳南，震澤在西。通而言之，亦得在吳南，具區即震澤，一也。雲「浸可以為陂灌溉」者，謂灌溉稻田者也。雲箭筱也，箭一名筱，故《禹貢》雲筱，是一物二名也。雲「鳥獸，孔雀、鸞、」者，解鳥也。雲「犀象」者，解獸也。驗時見有此鳥獸，故據言焉。按《禹貢》雲九江，今在廬江、尋陽南，皆東合為大江。揚州所以得有三江者，江至尋陽南合為一，東行至揚州入彭蠡，復分為三道而入海，故得有三江也。

　　正南曰荊州，其山鎮曰衡山，其澤藪曰云瞢，其川江漢，其浸潁湛，其利丹銀齒革，其民一男二女，其畜宜鳥獸，其宜稻。（衡山在湘南。雲瞢在華容。穎出陽城，宜屬豫州，在此非也。湛，未聞。齒，象齒也。革，犀兕革也。杜子春云：「湛讀當為人名湛之湛，湛或為淮。」○瞢，亡貢反，劉亡鳳反，李一音亡雄反。湛，直減反，劉又音沈，李唐感反。）

　　[疏]「正南」至「宜稻」○釋曰：「其川江漢」者，揚州雲三江，不言漢，此荊州直言江，不言三，兼雲漢者，此州江未分為三，故直雲江，此州有漢水過焉，故江漢並言也。上文揚州雲「其利金錫竹箭」，不雲丹銀齒革，按《禹貢》荊揚二州俱雲貢金三品，則二州通有金錫也。其民一男二女，多於揚州，其畜與揚州同。○注「衡山」至「為淮」○釋曰：雲「雲瞢在華容」者，按《禹貢》荊州「雲士夢作」，得為澤者，按彼注云：「其中有平土丘，水去可為作畎畝之治。」則此據有水之處亦得為澤也。雲「潁出陽城，宜屬豫州，在此非也」者，鄭據《地理志》，故知合在豫州。又昭元年，王使劉定公勞趙孟於潁，亦在豫州，故破之。雲「湛，未聞地理志者，據《地理志》無文，未知何處也。雲「齒，象齒也」者，對則齒牙別，通而言之，牙亦得為齒，故《詩·頌》雲「元龜象齒地理志，是牙齒通也。雲「革，犀兕革也」者，以其利則可貢，所貢之革，惟用為甲，故函人有犀兕。《春秋》雲「犀兕尚多」。子春雲「湛讀當為人名湛之湛」，俗讀也；「湛或為淮」不從也。

　　河南曰豫州，其山鎮曰華山，其澤藪曰圃田，其川熒雒，其浸波氵差，其利林漆絲，其民二男三女，其畜宜六擾，其宜五種。（華山，在華陰。圃田，在中牟。滎，兗水也，出東垣，入於河，為滎，滎在滎陽。波讀為播，《禹貢》曰「滎播既都」。《春秋傳》曰：「楚子除道梁氵差，營軍臨隨」，則氵差宜屬荊州，在此非也。林，竹木也。六擾，馬、牛、羊、豕、犬、雞。五種，黍、稷、菽、麥、稻。○華，如字，劉胡化反。圃，布古反。熒，戶扃反。氵差，音詐，《左傳》音同，李庄加反，《字林》同，劉昨雖反，雲與音大不同，故今從高貴公。，思似反。擾，而小反，徐劉音饒。中牟，上如字，下莫侯反，李中音仲，牟又無不反。，音逸。播，音波，下同。都，張魚反，本或作豬。）

　　[疏]注「華山」至「麥稻」○釋曰：雲「滎，兗水也」者，按《禹貢》「濟出王屋，始出兗，東流為濟，南渡河，為熒」，《春秋》「戰於熒浴斌是也。雲「出東垣」者，《地理志》文也。雲「波讀為播」者，按《禹貢》有播水，無波，故引《禹貢》為證也。《春秋》者，《左氏》庄四年傳文。雲「林，竹木也」者，《地官》山林別官，故鄭注云：「竹木生平地曰林。」今許州見平地多林木，故云林竹木也。雲「六擾，馬、牛、羊、豕、犬、雞」者，此與《爾雅》六畜及《周禮》六牲一也。必知五種是黍、稷、菽、麥、稻者，此州東與青州相接，青州有稻麥，西與雍州接，雍州有黍稷，故知有此四種。但此九州不言麻與菽及菰，鄭必知取菽者，蓋以當時目驗而知，故添為五種也。

　　正東曰青州，其山鎮曰沂山，其澤藪曰望諸，其川淮泗，其浸沂沭，其利蒲魚，其民二男二女，其畜宜雞狗，其宜稻麥。（沂山，沂水所出也，在蓋。望諸，明都也，在雎陽。沭，出東莞。二男二女，數等，似誤也，蓋當與兗州同二男三女。鄭司農云：「淮或為雎，沭或為洙。」○沂，魚祈反。泗，音四。沭，音述，李一音餘戍反。明都，《禹貢》作孟豬，今依《書》讀。雎，音綏。莞，音管，劉音灌。洙，音殊。）

　　[疏]注「沂山」至「為洙」○釋曰：鄭知「沂山沂水所出」者，沂水出沂山，水乃取名於山，故知沂水出焉。雲「在蓋」者，蓋亦縣名，按《禹貢》雲「海、岱及淮惟徐州」，又雲「淮沂其」，注云：「淮、沂，二水名。《地里志》沂水出今大山蓋縣。」不在青州者，周公以《禹貢》徐州地為青故也。雲「望諸，明都也」者，按《禹貢》云：「道柯澤，被明都。」彼《禹貢》無望諸，故從明都。按《春秋》，宋藪澤有孟諸，明都即宋之孟諸者也。經有淮泗，不言者，以上來有江及此淮並下文河，鄭皆不言所在者，以四瀆之名人皆知之，故略而不言也。按《禹貢》，淮出桐柏，泗水在魯國，出濟陰乘氏東，又至零陵入淮，行千二百一十里。沭出東莞，屬琅琊，南至下邳入泗。雲「二男二女數等，似誤也」者，若本有此數等，當言一男一女，明不作二男二女，青州西北與兗州相接，宜與兗州同二男三女也。

　　河東曰兗州，其山鎮曰岱山，其澤藪曰大野，其川河、，其浸廬、維，其利蒲、魚，其民二男三女，其畜宜六擾，其宜四種。（岱山在博，大野在巨野。「廬維」當為「雷雍」，字之誤也。《禹貢》曰：「雷夏既澤，雍沮會同。」雷夏在城陽。四種，黍、稷、稻、麥。○野，如字，劉音與。，子禮反。廬維，上音雷，下於恭反。鉅，音巨。沮，七餘反。）

　　[疏]注「岱山」至「稻麥」○釋曰：博與鉅野皆郡縣之名，破盧維為雷雍，《地理志》、《禹貢》無盧維，又字類雷雍，故破從之，引《禹貢》為證也。知「四種黍、稷、稻、麥」者，以其東與青州相接，青州有稻麥，西與冀州相接，冀州有黍稷，故知也。

　　正西曰雍州，其山鎮曰岳山，其澤藪曰弦蒲，其川涇，其浸渭洛，其利玉石，其民三男二女，其畜宜牛馬，其宜黍稷。（岳，吳岳也，及弦蒲在。涇出涇陽，在豳地。《詩·大雅·公劉》曰「尻之即」。洛出懷德。鄭司農云：「弦或為，蒲或為浦。」○雍，於用反，下注州名同。，如銳反，李又而類反。，徐口千反，劉苦見反，李一音空定反。豳，彼貧反。尻，弓六反，《詩》作鞫。）

　　[疏]注「岳吳」至「為浦」○釋曰：雍州雲「其利玉石」，藍田見有玉山，出玉石以為利者也。「其宜黍稷」，見雍州宜麥，不言者，但黍、稷、麥並宜，以黍稷為主。雲「岳，吳岳也，及弦蒲在」者，按《地理志》，吳山在西，有弦蒲之藪，水出焉，西北入渭，渭出鳥鼠山也。雲「在豳地。《詩·大雅·公劉》曰『尻之即』」，若然，為水名，按彼《毛傳》雲「芮，水也」，箋雲「芮之言內也，水之內曰奧，水之外曰鞫」。就澗水之內外而居，與此義違者，按《詩》上雲「夾其皇澗」，「溯其過澗」，故以芮鞫為外內。今為水名者，蓋周公制禮之時，以為水名，即皇澗，名曰耳。猶《禹貢》大岳，至周為霍山也。雲「洛出懷德」者，此洛，即《詩》雲「瞻彼洛矣」，一也，與《禹貢》「導洛自熊耳」者別也，以其彼洛出上洛，經王城至虎牢入河。

　　東北曰幽州，其山鎮曰醫無閭，其澤藪曰<豸奚>養，其川河，其浸時，其利魚、鹽，其民一男三女，其畜宜四擾，其宜三種。（醫無閭在遼東，<豸奚>養在長廣，出萊蕪，時出般陽。四擾，馬、牛、羊、豕。三種，黍、稷、稻。杜子春讀<豸奚>為奚。○<豸奚>，音兮。般，步干反。）

　　[疏]注「醫無」至「為奚」○釋曰：雲「醫無閭在遼東」者，目驗知之。漢光武十三年，以遼東屬青州，二十四年，還屬幽州。雲「<豸奚>養在長廣」者，長廣，縣名。《地理志》長廣屬徐州琅琊，有萊山，周時幽州南侵徐州之地也。知「三種，黍稷稻」者，西與冀州相接，冀州皆黍稷，幽州見宜稻，故知三種黍稷稻也。

　　河內曰冀州，其山鎮曰霍山，其澤藪曰楊紆，其川漳，其浸汾潞，其利松柏，其民五男三女，其畜宜牛羊，其宜黍稷。（霍山在彘。陽紆所在未聞。漳出長子，汾出汾陽，潞出歸德。○紆，於於反。汾，扶文反。潞，音路。長子，丁丈反，長子，縣名，屬上黨。）

　　[疏]注「霍山」至「歸德」○釋曰：其利松柏，霍山見有松柏出焉。雲「霍山在彘」者，彘則厲王流於彘，後為縣名，漢改為永安縣。按《禹貢》「既大原，至於岳陽。覃懷底績，至於衡漳」，注云「岳陽，大岳之南，漳水橫流入河」。《地理志》：大原，今為郡名。大岳在河東縣彘東，名霍大山。覃懷為縣名，屬河內。漳水出上黨，沽大黽谷，東比至安平、阜城入河，行千六百八十里。始是長子，即上黨也，汾陽、歸德皆郡名。

　　正北曰并州，其山鎮曰恆山，其澤藪曰昭餘祁，其川池、嘔夷，其浸氵來、易，其利布帛，其民二男三女，其畜宜五擾，其宜五種。（恆山在上曲陽，昭餘祈在鄔，池出鹵城，嘔夷，祁夷與？出平舒，氵來出廣昌，易出故安。五擾，馬、牛、羊、犬、豕。五種，黍、稷、菽、麥、稻也。凡九州及山鎮澤藪言曰者，以其非一，曰其大者耳。此州界，揚、荊、豫、兗、雍、冀與《禹貢》略同，青州則徐州地也，幽、並則青、冀之北也，無徐、梁。○，喚胡反，李呼哥反，又香刑反。池，徒多反，李如字。樞，烏侯反，一音驅。鄔，徐於據反，縣名，屬太原，劉烏古反。鹵，音魯。）

　　[疏]注「恆山」至「徐梁」○釋曰：上曲陽、鄔、鹵城、平舒、廣昌、故安，皆按《地理志》知之。雲「五擾，馬、牛、羊、犬、豕」者，六擾中雞為緩，故去之。雲「五種，黍、稷、菽、麥、稻也」者，若饋用六，則兼有菰，若民之要用，則去菰，故知是此五者。周公設經，六擾之內，三擾已上則言擾，二擾則指獸名，若三四不滿六者，從下次去之。六之內，三種已上即言種，二者則指名。雲「凡九州及山鎮澤藪言曰者，以其非一，曰其大者耳」者，但一州之內，山川多少，各有其一而言曰，故云曰其大者。雲「此州界，揚荊豫兗雍冀與《禹貢》略同」者，不失本處，雖得舊處，猶有相侵入，不得正，故云「略同」。若周之兗州，於《禹貢》侵青、徐之地。周之青州，於《禹貢》侵豫州之地。周之雍、豫，於《禹貢》兼梁州之地。周之冀州，於《禹貢》小於《禹貢》時冀州，以其北有幽州、并州故知也。周之九州無徐、梁，《禹貢》有徐、梁，無幽、並。《爾雅》云：「兩河間曰冀州，河南曰豫州，濟東曰徐州，河西曰雍州，漢南曰荊州，江南曰揚州，燕曰幽州，濟河間曰兗州，齊曰營州。」《詩譜》曰：「雍、梁、荊、豫、徐、揚之民，咸被其化。」數不同者，《禹貢》所云堯舜法，《爾雅》所云似夏法，《詩譜》所云似殷法，亦與《禹貢》三代不同，是以州名有異。自古已來，皆有九州，惟舜時暫置十二州，至夏還為九州，故《春秋》雲「夏之方有德也，貢金九牧」是也。但自神農已上有大九州，桂州、迎州、神州之等，至黃帝以來，德不及遠，惟於神州之內分為九州，故《括地象》雲「崑崙東南萬五千里名曰神州」是也。九州之內，所有山川，或有解出其處者，至江、河、淮、泗、漢、洛等，不釋所出者，此等皆《禹貢》有成文。如彼導洛自熊耳、導渭自鳥鼠、導河自積石、導江自岷山、導淮自桐柏、導漢自れ冢，為此，故不言也。至於《禹貢》雖言，義理不明者，此亦辨之。若《禹貢》「涇屬渭」，彼直言涇水入渭，不言道之所從，如此之類，皆須釋其所出也。

　　乃辨九服之邦國，方千里曰王畿，其外方五百里曰侯服，又其外方五百里曰甸服，又其外方五百里曰男服，又其外方五百里曰采服，又其外方五百里曰衛服，又其外方五百里曰蠻服，又其外方五百里曰夷服，又其外方五百里曰鎮服，又其外方五百里曰藩服。（服，服事天子也。《詩》雲「侯服於周」。）

　　[疏]注「乃辨」至「藩服」○釋曰：此言「九服」，仍除王幾為數，故從其外已下為九也。此九服之名言「侯」者，侯之言候，為王斥候。言「甸」者，甸之言田，為王治田出稅。言「男」者，男之言任也，為王任其職理。「采」者，事也，為王事民以供上。言「衛」者，為王衛御。言「蠻」者，近夷狄，蠻之言縻，以政教縻來之，自北已下皆夷狄。諸言「夷」者，以其在夷狄中，故以夷言之。言「鎮」者，以其入夷狄深，故須鎮守之。言「藩」者，以其最在外為藩蘺，故以藩為稱。蠻服，《大行人》謂之要服，言「要」，亦是要束為義。自侯服已下，各舉一邊為號，皆互而通也，其夷狄三服亦自互而相通，是以《大行人》總謂之藩國，世一見也。○注「服服」至「於周」○釋曰：此總解「服」之意。引《詩》雲「侯服於周」者，見諸侯皆服事於周之義，故稱服也。

　　凡邦國，千里封公，以方五百里則四公，方四百里則六侯，方三百里則七伯，方二百里則二十五子，方百另則百男，以周知天下。（以此率遍知四海九州邦國多少之數也。方千里者，為方百里者百。以方三百里之積，以九約之，得十一有奇。雲「七伯」者，字之誤也。周九州之界，方七千里，七七四十九，方千里者四十九，其一為畿內，餘四十八。八州各有方千里者六。周公變殷湯之制，雖小國，地皆方百里。是每事言「則」者，設法也。設法者以待有功，而大其封。一州之中，以其千里封公，則可四。又以其千里封侯，則可六。又以其千里封伯，則可十一。又以其千里封子，則可二十五。又以其千里封男，則可百。公侯伯子男，亦不是過也。州二百一十國，以男備其數焉。其餘以為附庸。四海之封，黜陟之功，亦如之。雖有大國，爵稱子而已。鄭司農云：「此制亦見《大司徒職》曰『諸公之地方五百里，諸侯之地方四百里，諸伯之地方三百里，諸子之地方二百里，諸男之地方百里』。」○率，音律，又音類。彳扁，音遍。奇，紀宜反。見，賢遍反。）

　　[疏]「凡邦」至「天下」○釋曰：言「凡邦國」者，畿外要服已內有八州，州別置二百一十國，總有千六百八十國，故云凡也。雲「千里封公以方五百里則四公」者，八州，州別有千里之方六，取一千里以封公，又取一千里以封侯，又取一千里以封伯，又取一千里以封子，又取一千里以封男。一州總取千里之方，充五等諸侯，其不滿二百一十國者，更取餘一千里方作男國者，備之使滿，餘剩地作附庸間田，八州皆然，總結之以周知天下。○注「以此」至「百里」○釋曰：雲「以此率」者，八州皆為此法，故云以此率也。雲「遍知四海九州邦國多少之數也」者，釋經「周知天下」也。雲「方千里者，為方百里者百，以方三百里之積，以九約之，得十一有奇」者，雲方千里開方之，百里一截，縱橫皆為十截，十十而百，則得為方百里者百。雲「以方三百里之積以九約之」者，方三百里，三三而九，用為方百里者九十九，為十一伯，餘有方百里者一，不盡，故云十一有奇也。今經雲「方三百里則七伯」，故言云「七伯者字之誤也」。以「十一」似七字，故云字之誤也。雲「周九州之界方七千里」者，以先王之作土有三焉，若太平之時，土廣萬里，中國七千。中平之世，土廣七千，中國五千。衰末之世，土廣五千，中國三千。《王制》雲「公、侯方百里，伯七十里，子、男五十里」，此是夏制，五等爵，三等受地，殷湯承之，合伯子男為一，惟有公侯伯三等爵，三等受地，與夏同。武王伐紂，增以子男，爵地與夏同，以九州之界尚狹故也。至武王崩，成王幼，不能踐阼，周公攝政，六年致太平，制禮，成武王之意，斥大九州，九州方七千里，五等之爵，五等受地，則此經所云者是也。故云周九州之界方七千里。雲「七七四十九，方千里者四十九，其一為畿內，其餘四十八。八州各有方千里者六。周公變殷湯之制，雖小國，地皆方百里」者，若然，殷三等爵，三等受地，地有百里、七十里、五十里。至周公無問有功、無功，皆益滿百里，以有不滿百里不成國故也。既皆滿百里，其餘待有功，乃益之地。公有功，益滿五百里。侯有功，益滿四百里。伯有功，益滿三百里。子有功，益滿二百里。男有功，只得百里，更有功，乃更進之與子爵。雲「是每事言『則』者，設法也。設法者以待有功，而大其封」者，必知不即封而言設法以待有功者，以其稱公者，惟有二王後乃東西大伯，今八州皆言方千里封公則四公，八州豈有三十二公乎？明知五者皆是設法以待有功，乃大其封也。若無功，縱本是公爵，惟守百里地，謂若虞公，虢公，舊是殷之公，至周仍守百里國，以無功故也。故注《王制》雲「是以周世有爵尊而國小，爵卑而國大」。雲「一州之中，以其千里封公，則可四。又以其千里封侯，則可六。又以其千里封伯，則可十一。又以其千里封子，則可二十五。又以其千里封男，則可百」，鄭雲此者，欲計一州須滿二百一十國之意。雲「公侯伯子男亦不是過也」者，五百里已下，若過五百里，則是特賜法，若魯衛之等是也。雲「州二百一十國」者，此據《王制》文。彼下又雲「天下縣內九十三國，凡九州，千七百七十三國」。是通畿內外為數，並是殷周國數也。既以州有千里之方六，已用五個千里方為前五等國數，以前公國已得四，侯六，伯十一，子二十五，男百，總得一百四十六，於二百一十國仍少六十四。鄭雲「以男備其數」，必知以男備其數者，若不以男備數，則餘千里者一，充數不足，何得更餘為附庸。若然，則更取餘方一千里開方之，得百里，之方百於前侯國六用千里方，仍有二百里方一，開方之，得四個男國。於前伯國十一，用千里方一，又得一個男國。得此五國，添前一百四十六，為一百五十一，仍少五十九。更取餘千里方一開方之，得百里之方百，取五十九為五十九國，前添百五十一，得二百一十國，餘仍殘百里之方四十一。鄭雲「其餘以為附庸」者，以附庸不滿百里故也。《王制》兼閑田而言，此直云為附庸，文略不具。其實人作附庸即受之，無附庸則為閑田，使大夫治之，以利民稅，若周之畿內四等公邑者也。雲「四海之封黜陟之功亦如之」者，鄭以上經九服總言，此經惟言要服已內九州，不言四海夷狄諸侯，故鄭兼見四海夷、鎮、藩。言黜陟之功亦如之者，亦皆有百里、二百里地，有功者進地，得與侯伯三百四百同，但不進爵耳。無功有過則退之。雲「雖有大國，爵稱子而已」者，《曲禮》云：「其在東夷、北狄、西戎、南蠻，雖大曰子。」鄭注云「雖有侯伯之地，爵亦無過子，是以同名曰子」是也。

　　凡邦國，小大相維。（大國比小國，小國事大國，各有屬，相維聯也。○比，毗志反，下文「比小國」並注同。）

　　[疏]注「大國」至「聯也」○釋曰：春秋之世，小國朝大國，大國聘小國，又有敵國自相聘，是以《司儀》公侯伯子男相為賓，又相為國客。故《易·比·象》雲「先王以建萬國，親諸侯」，又《王制》云：「五國以為屬，屬有長。十國以為連，連有帥。三十國以為卒，卒有正。二百一十國以為州，州有伯。」彼雖是殷之諸侯，亦是各有屬相維聯之事也，故鄭據而言也。

　　王設其牧，（選諸侯之賢者，為牧，使牧理之。）

　　[疏]注「選諸」至「理之」○釋曰：此即《大宰》雲「建其牧」是也。按《大宗伯》注並《曲禮》注，皆兼伯而言，此直言諸侯者，以侯為主，無賢侯乃兼伯可也。

　　制其職，各以其所能，（牧監參伍之屬。用能，所任秩次。）

　　[疏]注「牧監」至「秩次」○釋曰：此即《大宰》雲「設官分職」。彼下文又雲「施典於邦國，而建其牧，立其監，設其參，傳其伍，陳其殷，置其輔」也。雲「用能，所任秩次」者，稱其所任，則以次祿秩之。

　　制其貢，各以其所有。（國之地物所有。）

　　[疏]注「國之地物所有」○釋曰：諸侯國無貢於王法，民間得稅，大國半，次國三之一，小國四之一，皆市取當國所有以貢於王。即《大宰》「九貢」，《小行人》雲「春入貢」及《禹貢》「厥篚厥貢」之類是也。故鄭雲「國之地物所有」也。

　　王將巡守，則戒於四方，曰：「各平乃守，考乃職事，無敢不敬戒，國有大刑。」（乃猶女也。守，謂國竟之內。職事，所當共具。○女，音汝。竟，音境。共，音恭，又九用反。）

　　[疏]注「乃猶」至「共具」○釋曰：《職方氏》既主四方諸侯，故至十二年王將巡守之時，先以文書戒敕於四方曰，各汝當國所守境內，待王之務，無得失所。又當考校汝所擬供王職事，若不敬戒，國有大刑。大刑，謂殺之也。

　　及王之所行，先道，帥其屬而巡戒令。（先道，先由王所從道，居前，行其前日所戒之令。）

　　[疏]注「先道」至「之令」○釋曰：此謂王將發行之時，即在王前巡行前日所施戒令豫備之等，如前所施以不。

　　王殷國亦如之。（殷猶眾也。十二歲王若不巡守，則六服盡朝，謂之殷國。其戒四方諸侯，與巡守同。○朝，直遙反。）

　　[疏]注「殷猶」至「守同」○釋曰：王有故，不巡守於方岳之下，則春東方盡來，夏南方盡來，秋西方盡來，冬北方盡來。王待之，亦各於其時。在國外為壇，行朝覲盟載之法。若然，則王自在國外為之，而雲「亦如之」者，亦如上文戒令四方諸侯者。王殷國所在無常，或在畿內國城外即為之，或向畿外諸侯之國行之，故有戒令之事也。

　　土方氏掌土圭之法，以致日景。（致日景者，夏至景尺有五寸，冬至景丈三尺，其間則日有長短。）

　　[疏]注「致日」至「長短」○釋曰：按《玉人職》「土圭尺有五寸以致日」。先鄭注《大司徒》，以為於潁川陽城，夏日至晝漏半，立八尺之表，表北得尺五寸景，與土圭等，則為地中，以建王國也。冬至景丈三尺者，亦於潁川陽城晝漏半，立八尺表，表北得丈三尺景，亦為地中。雲「其間則日有長短」者，謂冬至日極短，夏至日極長。其極長極短之間，冬至後日漸長，夏至後日漸短。假令冬至日南至之後，日漸北之時，日行大分六小分四。大分者，一寸為十分。小分者，十分寸之一分，又為十分。但日景一寸，則於地千里。大分一為百里，小分一則為十里。則冬至後，日向南行六百四十里。但冬至丈三尺景，除本尺五寸外，加丈一尺五寸。從冬至至春分，晝夜等之時，則減五尺七寸半景。從春分到夏至，又減五尺七寸半景，則減晝丈一尺五寸。惟有尺五寸在，以為夏至之景。南戴日下萬五千里，謂之地中。故云「其間則日有長短」也。

　　以土地相宅，而建邦國都鄙。（土地猶度地。知東西南北之深，而相其可居者。宅，居也。○相，息亮反，注同。度，待洛反。深，尺鴆反。）

　　[疏]「以土」至「都鄙」○釋曰：上經據建王國度地法，此經據封畿外及畿內都鄙。○注「土地」至「居也」○釋曰：景一寸差千里，一分則百里，但封邦國都鄙無過五百里已下，則取分，無取於寸。一分則百里，為男國，亦為大都。已上差之，二分則二百里子國，已外可知。若小都五十里，則為小分五分，若大夫二十五里，則為小分二分半。言「東西南北之深」者，景侵入為深，地之遠近里數，侵入亦為深也。言相宅者，既欲度景，先相所居，乃後度之。

　　以辨土宜土化之法，而授任地者。（土宜，謂九直所宜也。土化，地之輕重糞種所宜用也。任地者，載師之屬。○直，張力反。犀，直吏反。種，章勇反。）

　　[疏]「以辨」至「地者」○釋曰：既為土方氏，非直度地相宅，亦當相地所宜，故須辨土宜並土化之法而授任地者，此謂以書作法授之。○注「土宜」至「之屬」○釋曰：九之文，出於九職。言土宜，明是土地所宜，故以此推之。雲「土化，地之輕重糞種所宜用也」者，謂若《草人職》「掌糞種之法」。地有九種，輕重不同，其所用糞種，若用麋、用牛之等是也。雲「任地者，載師之屬」者，載師掌任地事，下文廛里已下，皆是任地之事也。

　　王巡守，則樹王舍。（為之藩羅。）

　　[疏]注「為之藩羅，」○釋曰：謂若掌舍設┕互之時，則此官亦為王於外周樹藩羅。

　　懷方氏掌來遠方之民，致方貢，致遠物，而送逆之，達之以節。（遠方之民，四夷之民也。諭德延譽以來之。遠物，九州之外無貢法而至者。達民以旌節，達貢物以璽節。）

　　[疏]「懷方」至「以節」○釋曰：既職名「懷方」，懷，來也，故來遠方之民，及致方貢之等。○注「遠方」至「璽節」○釋曰：知「諭德延譽以來之」者，經直言「來遠方」，不言別有餘事，故惟曉諭以王之德美，又延引以王之美譽以招來之。雲「遠物，九州之外無貢法而至」者，此經上雲「致方貢」，謂六服諸侯，又雲「致遠物」，宜是藩國。是以《大行人》上雲「侯服世一見，其貢祀物」之等，下文雲「藩國世一見，各以貴寶為贄」，文與此相當，故知義然也。知「達民以旌節，達貢物以璽節」者，達民則行道路，貢物即是貨賄，故《掌節》雲「道路用旌節，貨賄以璽節」是也。

　　治其委積、館舍、飲食。（續食其往來。○續食，音嗣。）

　　[疏]注「續食」至「往來」○釋曰：按《遺人》云：「十里有廬，廬有飲食。三十里有宿，宿有委。五十里有市，市有積。」《司儀》云：「遂行如入之積。」是續食其往來也。

　　合方氏掌達天下之道路，（津梁相奏，不得陷絕。○奏，采豆反，本或作湊。）

　　[疏]「合方」至「道路」○釋曰：官名「合方氏」，當使天下和，合故通達天下道路。

　　通其財利，（茂遷其有無。）

　　[疏]注「茂遷其有無」○釋曰：按《尚書·益稷》云：「懋遷有無化居。」禹治水後，懋勉天下，徙有之無，易其居積，若材木徙川澤，魚鹽徙山林，是通其財利。

　　同其數器，（權衡不得有輕重。）

　　[疏]注「權衡」至「輕重」○釋曰：施教設治之方，先須均其度量權衡，是以天子巡守及王者新升皆為此事。故《堯曰》及《舜典》、《明堂位》皆陳數器之等。鄭知此數器是權衡者，下別見度量，故知義然。

　　壹其度量，（尺丈釜鍾不得有大小。）

　　[疏]「壹其度量」○釋曰：此雲「壹」，即上「同」也。鄭雲「不得有大小」者，按《律曆志》，以子黍中者九十黍，黃鍾之長千二百黍，其實一，合為合，十合為升，十升為斗，十斗為斛，百黍為銖，二十四銖為兩，十六兩為斤，三十斤為鈞，四鈞為石。一黍為一分，十分為寸，十寸為尺，十尺為丈，十丈為引。是五度五量皆有大小也。

　　除其怨惡，（怨惡，邦國相侵虐。）

　　[疏]注「怨惡」至「侵虐」○釋曰：合方氏欲使人和合，故除其邦國相怨惡，即相侵伐及相虐殺之等也。

　　同其好善。（所好所善，謂風俗所高尚。○好，呼報反，注及下同。高，如字，劉古到反。）

　　[疏]注「所好」至「高尚」○釋曰：按《孝經》「樂以移風易俗」，既風俗既風俗別言，則風、俗異矣。風，謂政教所施，故曰上以風化下，又雲「風以動之」，是也。俗，謂民所承襲，故曰「君子行禮，不求變俗」，是也。風所高，解好；俗所尚，解善也。

　　訓方氏掌道四方之政事與其上下之志，（道猶言也，為王說之。四方，諸侯也。上下，君臣也。○為，於偽反，下同。）

　　[疏]「訓方」至「之志」○釋曰：訓方氏訓四方美惡而向王言之，以其政事及君臣上下皆有善惡。

　　誦四方之傳道。（傳道，世世所傳說往古之事也。為王誦之，若今論聖德堯舜之道矣。故書「傳」為「傅」，杜子春云：「傅當作傳，書亦或為傳。」○傳，直專反。注同。）

　　[疏]「誦四方之傳道」○釋曰：上所云政事及上下之志，知則向王道，未必誦之。此文，古昔之善道，恆誦之在口，王問則為王誦之。以其善道可傳，故須誦之。

　　正歲，則布而訓四方，（布告以教天下，使知世所善惡。）

　　[疏]注「布告」至「善惡」○釋曰：正歲，謂夏之建寅正月，則布告前所道所誦之事，教天下，使知世所善惡也。

　　而觀新物。（四時於新物出則觀之，以知民志所好惡。志淫行辟，則當以政教化正之。○惡，烏路反。行辟，下孟反，下匹亦反。）

　　[疏]注「四時」至「正之」○釋曰：此訓方觀新物，知民善惡之情，謂若《王制》云：「命市納賈，以知民之所好惡。志淫好僻，則當以政教化正之。」與此為類，故鄭雲以釋經也。

　　形方氏掌制邦國之地域，而正其封疆，無有華離之地。（杜子春云：「離當為雜，書亦或為雜。」玄謂「華」讀為「亻瓜哨」之亻瓜，正之使不亻瓜邪離絕。○華，依注音亻瓜，苦蛙反。哨，劉羊售反，沈且笑反。邪，似嗟反。）

　　[疏]「形方」至「之地」○釋曰：形方氏主知四方土地形勢，故使掌作邦國之地域大小形勢，又當正其封疆，勿使相侵。○注「杜子」至「離絕」○釋曰：王者地有亻瓜邪離絕，遞相侵入不正，故今正之。亻瓜者，兩頭寬，中狹。邪者，謂一頭寬，一頭狹。雲「亻瓜哨之亻瓜」者，《投壺禮》主人云「枉矢哨壺」，哨是不正之義，故讀從之。

　　使小國事大國，大國比小國。（比猶親也。《易·比·象》曰：「先王以建萬國，親諸侯。」）

　　[疏]「使小」至「小國」○釋曰：此亦如上《職方氏》雲「大小相維」，義同。注言「親諸侯」，使諸使相親，遞相朝聘是也。

　　山師掌山林之名，辨其物與其利害，而頒之於邦國，使致其珍異之物。（山林之名與物，若岱畎絲，嶧陽孤桐矣。利，其中人用者。害，毒物及螫噬之蟲獸。○畎，古犬反，劉孤茗反，又孤善反。嶧，音亦。螫，音釋，劉呼洛反。噬，音逝。）

　　[疏]「山師」至「之物」○釋曰：此山師及下川師、原師等，皆是遙掌畿外邦國之內山川原隰之等，使出稅珍異，以供王家也。○注「山林」至「蟲獸」○釋曰：按《禹貢》「青州」云：「岱畎絲」，畎，谷也，岱山之谷有之。「徐州」云：「嶧陽孤桐」，孤，特也。嶧山之陽，特生之桐，中為琴瑟。雲「害毒物及螫噬之蟲」者，謂元蛇蝮蠍之屬也。岱畎、嶧陽是其名。絲、孤桐是其物也。

　　川師掌川澤之名，辨其物與其利害，而頒之於邦國，使致其珍異之物。（川澤之民與物，若泗濱浮磬，淮夷珠暨魚，澤之萑蒲。○，薄田反，劉扶忍反，沈音嬪。暨，沈其器反，又其氣反。萑，音丸。）

　　[疏]注「川澤」至「萑蒲」○釋曰：「徐州」雲「泗濱浮磬，淮夷珠暨魚」，注云：「泗水涯水中見石，可以為磬。珠，珠名。淮夷二水出珠為與美魚。」

　　{備逯}師掌四方之地名，辨其丘陵、墳衍、{備逯}隰之名。（地名，謂東原、大陸之屬。○墳，扶雲反。）

　　[疏]「{備逯}師」至「之名」○釋曰：《爾雅·釋地》「高平曰原」，此雖以原為主，除山林川澤四者，餘丘陵墳衍原隰六者皆主之。故云「辨其丘陵」已下也。按鄭注《大司徒》云：「土之高者曰丘，大阜曰陵，水涯曰墳，下平曰衍，高平曰原，平濕曰隰，皆有名。」○注「地名」至「之屬」○釋曰：《尚書·禹貢》有「東原底平」、「大陸既作」，是地名也。

　　物之可以封邑者。（物之，謂相其土地可以居民立邑。○相，息亮反。）

　　[疏]注「物之」至「立邑」○釋曰：按《小司徒》雲「四井為邑」，據田中。千室之邑，據城。二者皆須其物色善惡，然後封民。

　　匡人掌達法則、匡邦國而觀其慝，使無敢反側，以聽王命。（法則，八法八則也，邦國之官府都鄙亦用焉。慝，奸偽之惡也。反側猶背違法度也。《書》曰：「無反無側，王道正直。」○慝，他得反。猶背，音佩。）

　　[疏]「匡人」至「王命」○釋曰：匡，正也。所以正人，故掌通達法則於天下邦國，而觀其慝，使無慝惡，使無敢反側也。○注「法則」至「正直」○釋曰：雲「法則，八法八則」者，按《大宰》云：「八法治官府，八則治都鄙」，謂王朝官府及畿內都鄙。今雲以法則匡正邦國而觀其慝，即據諸侯下都鄙。外內雖殊，八法八則治官府都鄙即同，故治官府都鄙亦用焉。雲「背違法度」者，則是違法則也。《書》者，《洪範》「皇極」之章。

　　扌覃人掌誦王志，道國之政事，以巡天下之邦國而語之，（道猶言也。以王之志與政事諭說諸侯，使不迷惑。○語，魚據反。說，如字，劉屍銳反。）

　　[疏]「扌覃人」至「語之」○釋曰：「誦王志」者，在心為志，欲得使天下順從，若扌覃取王之此志，又道國之政事，用此二事以巡國而語之，使不迷惑而向主。

　　使萬民和說而正王面。（面猶鄉也。使民之心曉而正鄉王。○說，音悅。鄉，許亮反，下同。）

　　[疏]「使萬」至「王面」○釋曰：以上二事向諸侯說之，使諸侯化民，而萬民正向於王。

　　都司馬掌都之士庶子及其眾庶、車馬、兵甲之戒令。（庶子，卿大夫士之子。車馬兵甲，備軍發卒。）

　　[疏]「都司」至「戒令」○釋曰：此王都司馬，故《序官》註：「都，王子弟所封及三公采地也。司馬主其軍賦。」故此雲「掌都之士庶子」者，《官伯》注云：「士，子。庶子，其支庶。」此都之士庶子亦然。雲「及其眾庶、車馬、兵甲之戒令」者，若王家有軍事，徵兵於采地都鄙，則都司馬以書致於士庶子，有此眾庶、車馬、兵甲之戒令，士庶子受而依行之。

　　以國法掌其政學，（政謂賦稅也。學，德學道。○政，音征，本亦作政，音下同。）

　　[疏]注「政謂」至「學道」○釋曰：雲「政謂賦稅」者，正謂軍之賦稅，無田稅、泉稅之等。知學是德學道，此亦依國子而言，政知亦是修德學道也。

　　以聽國司馬。（聽者，受行其所徵為也。國司馬，大司馬之屬皆是。）

　　[疏]注「聽者」至「皆是」○釋曰：都司馬所掌者，受大司馬之法而戒令，令使都之士庶子，所有徵為皆取國之大司馬之法。雲「大司馬之屬皆是」者，經國司馬不雲大，則小司馬、軍司馬、輿司馬，皆得稟其戒令。

　　家司馬亦如之。（大夫家臣為司馬者。《春秋傳》曰「叔孫氏之司馬戾」。○，子公反。戾，力計反。）

　　[疏]注「大夫」至「戾」○釋曰：按《序官》云：「家司馬，各使其臣以正於公司馬。」鄭云：「家，卿大夫采地。正，猶聽也。公司馬，國司馬也。卿大夫之采地，王不特置司馬，各自使其家臣為司馬，主其地之軍賦，往聽政於王之司馬，其以王命來有事，則曰國司馬。」若然，是卿之小都，大夫采地，皆家自置司馬之明文。引《春秋》者，《左氏》昭二十五年，叔孫氏之司馬戾言其眾曰：「若之何？」莫對。又曰：「我，家臣也，不敢知國。」彼是諸侯卿家自置司馬。此王之卿大夫之家亦自置，引諸侯家法者，自置是同，故得引以況義也。