楞嚴經講座 第四集

原文，老古出版的《楞嚴大義》是第四頁，假使是《楞嚴經》的原文就是頭上翻過來的第二頁。上一次我們把本經的序言，講佛說《楞嚴經》的這個原因、這一件事，沒有照原文來講，只是把這個大要提出來。這個故事完了，現在開始要照原文對照研究。不過，在這個中間有幾位同學提出來一些由上次來的問題，現在先做一個簡單的研究。

第一，說到阿難是佛的堂弟，跟著出家那麼多年修行，而且在佛的弟子裡頭「多聞第一」，所謂多聞，佛法聽的最多，學理方面知道的最多，記憶力也很強，結果碰到這麼一件事情、摩登伽女這一件事情，所謂經典上講「阿難多聞，未全道力」。這個原文是「未全道力」，這個就是說理論清楚、佛學講得好，真正的功夫沒有到。那麼經典上所講功夫、這個道力，這裡提出來：究竟是定力、還是慧力？智慧的慧力、還是定力？所謂有人認為只要定力夠了，這一件事情就沒有關係，就會過關了。——這個不一定的。這是要定慧等持的力量，道力是定慧等持的力量，這個要注意的。那麼這種問題呢，現在佛馬上開始要答覆了，研究這個問題就來了。所以我們現在初步地研究到這個程度，跟著這個問題有解答的。

第二個，所謂比丘出家，所以戒律上我們出家人所謂有比丘戒，女的出家人有比丘尼戒，比丘尼戒比比丘戒更多。不管如何，出家人這個戒律在佛學裡頭屬於「別解脫戒」，專有名稱，所謂「別」——特別的、特殊的、快速修行的方法。提出來一種特別的，求得如何解脫三界，尤其是解脫欲界、跳出三界這個戒律。所以比丘、比丘尼戒，第一條首先就是男女關係這一條戒，所謂淫戒，就是第一條不可以犯。菩薩戒第一條「殺戒」，不可以犯殺戒。這兩個精神不同。那是屬於大乘菩薩戒。

戒律的道理很多，那麼在比丘戒這一條所謂淫戒（殺、盜、淫）這一種戒律，不止佛教大小乘都要戒，世界上一切的道德、哲學、教育，甚至一切的宗教共同的。這種戒在佛學的名稱是屬於「性戒」，所謂性戒，一切萬物的本性都認為這種行為是惡的、是不對的，共同認為是不對的，所以屬於性戒；有許多戒律是遮戒，遮戒的意思是因時間、地區、風俗習慣的不同而特別制訂的，那一種屬於遮戒。

性戒是根本的道德。所以比丘出家求道、要求得解脫，上一次我們提到過，第一關此身（這個肉體、身體）這一條戒碰上，是一個大問題。這些問題呢，這一位同學提出來問：其理由在什麼地方？全部《楞嚴經》的上面都把這個秘密在泄露。這是我們大家念《楞嚴經》、研究《楞嚴經》，都是看了前面一節，忘記了前後的連貫。所以這個問題後面也會有答覆，請大家不要慌。

第二個，有一個同學問，譬如阿難這一次，他本身沒有去追求異性，因為摩登伽女的母親有魔道、外道的一種咒術、有一種法術，會修鍊一種咒法，用咒語把他迷住了，當然最後關頭他沒有犯戒。那麼這位同學說，假定阿難最後也犯了戒、也破了身，那麼算不算是犯戒呢？哎，戒律上是一個大問題。受他力的影響、受咒力的影響，或者因為被對方吃了麻醉藥，自己沒有動犯意（等於我們法律上、刑法上的犯意），自己開始沒有動犯罪的、做這個事情的犯意，受他力的影響，別人給他吃了迷幻藥，包括這些咒語，念咒啊、各種法術、畫符啊，本身不應該算是犯戒。可是呢，破了身是真的。他的動機上沒有犯戒，因為他當時迷糊了。這個問題。

那麼有一個同學跟著就研究了，那當時阿難被咒語迷糊了，清楚不清楚啊？另外一個同學講，阿難不壞，有定力，並沒有著迷；不過是被那個咒力迷糊了，跟著就進去了，心中有一點迷糊。這位同學大概是阿難的知己！哈！（眾笑）好像很懂阿難當時的心境。不過我也很同意這位同學的看法，阿難不能夠是完全沒有關係。

好！那麼另一個問題出來了。那可見佛當時救阿難的時候，馬上吃了飯回來就打坐了、入定了，頭頂上放百寶光明，所謂百寶光，不止一道光啊！拿我們中國文字、小說上寫：「霞光萬道」，就是頭頂上有彩色的光明。這是一個大秘密，他從頭頂上出來的。那麼這個光中有一個千葉蓮花上面坐著一個化身佛，同釋迦牟尼佛本人一樣，不過不是這個肉體；嘴裡講的咒語。所以由化身佛口說神咒。

那麼有人提出一個問題：究竟是咒語救了阿難呢，還是佛的神通救了阿難？假使是說佛自己救阿難，何必頭上放光呢？佛不需要入定，手一招：「阿難，回來！」就回來了嘛！何必要打起坐來，裡頭還放個光，轟隆轟隆、阿拉阿拉、嘩啦淅瀝地搞了一大堆，念一個咒子才把阿難救回來，可見佛力還是有問題！

哎，你說不是佛力嘛，霞光萬道中這個化身佛也是佛哦！也是他本人哦！那麼為什麼他要用化身去救呢？而且化身還要傳一個咒子給文殊菩薩：你去。他自己為什麼不去啊？既然有這個本事，釋迦牟尼佛一邊吃飯，端著飯碗、端著飯缽，手一揮已經到阿難房間了：「出來！兩個跟我回去！」就完了嘛！這個是什麼問題？

哎，我說這個問題問得好了！就值得研究。不能聽了不是問題。一切經典、一切講法處處是——這個學禪宗人叫參話頭。參話頭就是問號，這個重點關鍵是在什麼地方？這是一個重點嘛。是咒力嗎？還是佛力？那麼咒語的力量就有那麼大嗎？那你來咒咒我看，我經常說。有些人說，我給人家畫符啊把我迷住了。我說你叫他來畫畫我看、咒咒我看！我坐在這裡給他咒！當然他咒死我：「你要死了！你要死了！」咒得我煩了，那就給他一耳光！那煩了，不是怕咒力！（一笑）哎，是咒力嗎？還是佛力？這個問題，現在沒有作解答。

現在咒力這個問題沒有作解答，我們一點都沒有提，保留在那裡。要值得研究。

《楞嚴經》上提到佛有五處放光，第一次宣傳咒語是這裡放光；後來又這裡放光（眉間放光、面門放光）；胸口放光；全身放光，等等，慢慢經典上都有說明的。都是問題，所以問題很多。換句話人的生命修到成就的時候，因為佛也是人修，何以有這幾部分放這個光明？是什麼意思？就是這個道理。現在我們大概討論了這個問題。現在看原經：

上次講到第一行：「十方如來一門超出，妙莊嚴路，汝今諦聽。」佛吩咐阿難，他說你現在仔細聽。「阿難頂禮，俯受慈旨。」阿難聽了以後，那麼所謂尊師重道，對於佛（就是當 時的 老師）跪下來磕個頭，就跪在那裡聽這個問題。

「佛告阿難」，釋迦牟尼佛開始講話，佛告訴阿難，「汝我同氣，情均天倫。」他說，你跟我倆本來是堂兄弟，一個血統下來的，「同氣」。不是一個父母，阿難的父親就是釋迦牟尼佛的叔叔，所以還是堂房兄弟，很親，所以稱為「同氣」。「情均天倫」，在情感上講，在我們過去堂兄弟是很親的。曾祖父起，假設我們每一位自己的祖父有五個兒子，五個兒子都生了五個兒子，五五二十五位了，都算是兄弟，這是祖父輩的。再上一輩，祖父的父親——曾祖父輩，也算親的，就是很親。那麼中國的大家族制度，所以講中國文化家庭制度不是指我們現在的小家哦！都是指大家庭。所以你們青年讀書看到唐代的文章、唐人寫的詩，譬如說像杜甫的杜詩裡頭啊、李白的詩集裡頭啊，很多唐人詩的裡頭：「送某某十一兄」，十一兄當然有啊！一個媽媽生十幾個孩子的，很少了；不是沒有，我們本省有啊！各地都有啊！但是那個十一兄或者十八兄（第十八個哥哥），那還是好幾個媽媽嗎？也有好幾個媽媽的道理——（主要是指）堂兄弟。所以堂兄弟很親。那麼我們順便把這個中國文化的道理給你們年輕同學（介紹），現在時代不同了，怕青年人不知道，本來同佛經沒有關係。

所以啊，侄子呢，我們稱呼自己兄弟的兒子稱為「猶子」，在學名稱為「猶子」，這個「猶子」就是說等於我自己的兒子；或者哥哥的兒子、弟弟的兒子，稱為猶子。所以在這裡呀，佛告訴阿難，他說你跟我倆同根生的，情感上平等，是兄弟、親兄弟，很親嘛！「天倫」，本來是兄弟、屬於倫常。我們尤其在中國，所謂人的社會，這個就是社會。有人提倡五倫以外要加一倫，又要加社會。他不曉得五倫這個本身的統名就是社會，用不著再加的；朋友一倫就是社會。朋友不是說你跟我倆好就叫朋友，朋友的意義整個的很廣泛，社會關係、公共關係都屬於朋友一倫。而且嚴格來講，五倫的本身就是中國人、中國文化的社會關係，包括家庭關係。所以是這樣。

「天倫」，就是天然的，我們都是兄弟關係，這是佛告訴阿難，說你跟我倆本來是兄弟。換句話，還有一句話呢，如果你不出家、不叫你出家啊，他說我現在不當皇帝啊，王位應該是阿難接的。因為釋迦牟尼佛本身出家了，他沒有親兄弟啊，所以這個皇帝的位置應該阿難接位的。結果阿難也跑來出家了。

他說：「當初發心，於我法中見何勝相？頓舍世間深重恩愛。」他說我問你，你當初開始來出家的時候。注意這個話啊！「發心」，我們現在經常講學佛的人你要發心。發心是佛經上的話，翻譯成中文叫發心。拿我們現在話叫動機，就是你的動機；就是第一個觀念，為什麼來的？你動機為什麼要來學佛？為什麼要來出家？所以你當初發心，發心照文字的解釋、教理的解釋是開發、發明這個心地。發明心地、發心的解釋就兩樣了，要明心見性才是發心，所以嚴重講「發心」兩個字，悟了道、明心見性、明心了才叫做真發心。普通所謂發心就是動機。

他說你跟我倆是堂兄弟，你當初發心（動機）來出家跟我學佛，「於我法中」，在我這個佛法裡面，「見何勝相」。釋迦牟尼佛講話故意在逗，拿個把柄給他抓；他說你看了什麼，才願意出家？注意這句話：「見何勝相」，你眼睛看到了什麼好的、特別的現狀、特別的相貌，你才肯來出家啊？你看到了什麼啊？這個「見」字注意！

下面一句話，你看到了什麼地方好，「頓舍世間深重恩愛」，頓就是立刻，立刻你拋棄了這個世間那麼深厚——你看，父母、兄弟姊妹、功名富貴這個親情，那麼深、那麼重，這個恩恩愛愛，他說你怎麼樣當時肯出家的？為什麼？你看到了什麼？這一句話，佛拿一顆糖在前面逗，拿個把柄給他抓。

這是問這個問題：你看到了什麼出家？假如說我是灰心了出家，有些人：哎呀！我看看世界上什麼都沒有意思，所以我學佛學道。——你這個發心是灰心了的動機，有問題！假設世間有意思你就不來嘍？就是這個話哦！有些人說：我看看哪，我年紀大了，想想啊，什麼都經過了。——那你是為了年紀大了來學佛，不是真的學佛哦！或者說：我過去做了很多的錯事啊！——也對，但是那你是為了懺悔來學佛，也不是動機為了來追求一個東西。佛法不一定屬於這個方面的哦！所以這個特別注意。

所以有些人，像我問有一位出家的同學（不是在我們這裡），我說：老兄啊，你為什麼出家？當時排隊排錯了的。我說怎麼排隊排錯了？我在廟子上，那個師父講：你們要出家的站這一邊，不要出家的站那一邊。他說我就跑這邊來了，後來他說「哦，你也要出家？」那個剃頭刀就往我頭上一刮，他說胡裡胡塗就是這樣刮下來的！（眾笑）我說，你這個叫做……發心很正當！叫做莫名其土地堂！（眾鬨笑）莫名其妙還有個妙（廟）嘛！他是莫名其土地堂啊！這個東西很糟糕！這就是發心的問題。

所以他說你為什麼當時能夠拋棄了世間發心呢？這個重點來了。剛才講持戒、阿難定力不定力。「阿難白佛」，佛問了話，阿難答了，「我見如來三十二相，勝妙殊絕。」這些文字好得很哦！所以我又帶到了幫助青年同學們特別提起自己注意啊！你把這個《楞嚴經》的中國文字啊，這一種可以說是古文，所謂古文實在古啊，當時也是白話文，大家都看得懂。現在人程度差了看不懂：這個古文好古啊！（其實）一點都不古，是我們自己腦子古了。當時大家都看得懂。所以要注意一下。這個文字你了解了、學會了，白話文啊一切都寫好了。

「阿難白佛：我見如來三十二相，勝妙殊絕。」這四個字拿白話文來寫一大堆了，起碼幾十個字，古文簡單得很，「勝妙殊絕。」

「形體映徹，猶如琉璃。常自思惟，此相非是欲愛所生。何以故？欲氣粗濁，腥臊交遘，膿血雜亂，不能發生勝凈妙明紫金光聚。是以渴仰，從佛剃落。」就是答覆得那麼簡單，文字每一句話講得清清楚楚。假設白話寫啊，就要命了！起碼一大堆。

現在阿難答話，我們現在用普通討論，順便帶著研究研究古文。阿難告訴佛，他說我當時啊看到你出家修行以後，佛有三十二種相好同人家不同，相貌特別莊嚴。

你看看，阿難第一句話，他原來那麼好色！這就是好色啊！愛美就是好色，這一念就要你的命！

注意呦！好色不一定好人的色呦！鈔票是花的、眼睛是黑的，一看到就喜歡，那也是好色呦！看到一個畫面，有些人說愛美啊什麼，你愛看花，都是色呦！這個是有形的色。「哎，這個人好看！」她好看在哪裡？「三圍好看、這個人頭髮好看，」——都是色呦！

所以你看佛經第一下，佛故意拿話問他，你為什麼發心？現在阿難講，不錯，他原來動機是好色來的。他看哥哥修成功了，三十二相好那麼莊嚴，換句話說，我就是喜歡你嘛！我才出家嘛！耍賴的就是這個話！（眾笑）這是喜歡，就是眼睛看到了喜歡。他說我看到你三十二種特別的相好，就是專門了。

「勝妙殊絕」，非常殊勝的。我們普通佛學把這四個字中的第三個拿到上面，叫「殊勝」。「勝」是超過了一切人，超過了一切人叫做「勝」，換句話就是勝利了。妙極了、好看極了！殊，特別；絕，沒有人做得到，別人做不到；就是我們現在青年人講話：「絕了！真絕了！」他就是講，「哥哥你漂亮得絕了！」就是這個話，「勝妙殊絕。」那麼怎麼樣好法呢？

他說你看，你的身體、形體四肢、整個的肉體皮膚「映徹」，放光的；像個玻璃一樣、玉做的人一樣，粉嫩、雪白。當然釋迦牟尼佛不是粉嫩雪白——紅得發紫、紫得發亮。因為他是棕色人種又帶一種黃色的味道，特別好看。印度人種膚色很多的，這一種膚色我們在香港就看到了，有時候黃種人、所謂蒙古人種（我們的人種外國人叫蒙古人種、黃種人種），又帶一種棕色人種，特別漂亮，比白種人還漂亮！尤其修道、得道了，「形體映徹」，好像發亮光一樣。「猶如琉璃」，玻璃體。所以中國道家呢，我們中國道家講神仙、道修成功了四個字：「面如冠玉」。那個臉色看起來像一塊玉一樣，很潤，又光滑的。如得道了「面如冠玉」。冠就是我們以前頭上戴帽子，這個額頭這裡都放一塊很好的玉。所以你看道家的傳記上形容那些神仙修成了：色如冠玉。就是這樣，很乾凈。

所以這裡講到佛啊，阿難也是這樣。他說，因為我看了你這個身體啊，變了；成佛以後變成那麼漂亮！放光、內外放光。「常自思惟」，我常常自己心裡想，「此相非是欲愛所生。」關鍵來了！絕不是男女關係生出來的肉體、普通的人肉體做不到。普通男女，我們這個生命就是男人女人父母愛（這個世間的愛）、慾念生出來的。他是講理由了，這個話講得很坦白。他說，我想一個人把身體修成功、轉變了，轉變了不是普通的肉體的身體了。

「何以故？」什麼理由？「欲氣粗濁」，男女之間的性慾的關係，兩性的交媾所發出來的精蟲卵臟、這個欲，欲就是精蟲卵臟這種慾望，不是氣呦！[ 斷錄]

形容釋迦牟尼佛身體紫色的、棕色的人種，發亮的，那很好看！古銅色，不過比古銅色淡得多了，太古銅色了又近於一種黑色的人種了，還不是的。所以「紫金」，發紅，棕色人種，又帶一點點黑，又有黃種人的味道，發光，很好看。

他說，就因為你的身體，這個身體這裡講得很明白，換句話說假設阿難土一點的話，耍賴一點：大哥啊！我認為你這個身體現在這個氣質、成佛的這個樣子，整個的氣脈都變化了、脫胎換骨了，這個不是凡夫、普通一般人父母所生這個身體做得到的。就是因為我看了你這個色相莊嚴，我就跑來跟你學佛出家了。這個動機多高尚啊！其實還是好色，還是好色來的，好這個升華、清凈之色。不管你好哪一種色，好色是一樣的。

他說：「是以渴仰」，所以我在宮庭也不想住了，來跟你出家。渴，口乾了想喝茶，茶要拿來喝叫「渴」；仰，仰望的，對上面的尊敬。口乾了希望茶喝，趕快跑來。「從佛剃落」，因此我來跟你學，剃了頭，做你（佛）的弟子，跟你來當和尚。他說我是這樣來的。

你看啊，注意這個經典，阿難跑去化緣，碰到摩登伽女，阿難化緣眼睛還不敢抬起來看人家哦！就在門口托缽。其實不是阿難貪好色哦，這個是摩登伽女所以你們年青人現在講倒追的，摩登伽女倒追的，看到阿難的漂亮倒追的，所以沒有辦法。因為比丘化緣站在門口，眼睛只看前面五步，頭不抬，也沒有看人啦！所以摩登伽女沒有辦法了，所有的功夫用完了，跑來找媽媽：你趕快給我念個咒，把他迷糊住，才把他迷進來的。這一件事。

那麼現在呢，佛把他救出來了，佛就問他。他一見到佛，大哭一場：對不起啊！我一點定力都沒有啊！出了問題了。佛也沒有責備他這個事情。這個時候呢摩登伽女也跟來了，馬上也要剃頭出家當尼姑了，一起得度了的。不過佛沒有問他，就問：我問你當時為什麼出家？

他說，因為我看到你這個色相莊嚴，我想這個色相、人會變成這樣莊嚴啊，不是普通的肉體，必須要經過修持做到。就是這個動機嘛！所以我看了這個色相，我跟你出家。就是這件事，這個答案就很簡單，給這個文字一寫啊，很美了！

那麼這個問題來了，現在佛先抓住他的證據，一點一點問案。佛聽了阿難的答話，我們翻過第九頁的原文：「佛言善哉！」我們看，諸位青年同學你看中文文字的寫法，佛要講話、對阿難的問答，怎麼樣寫法呢？——「佛告阿難」，佛就告訴他，同他講話，這個文字就表示要講話。這個時候呢？ 「佛言善哉！」不是告訴他。佛聽了阿難的答話，佛自己講：「善哉！」——「好！好！」就是這個話。那麼阿難答覆了嗎？什麼原因？佛說「善哉！」「善哉」怎麼講？就是白話「好的！好的！」「你講了，好！好！」這叫「善哉」。

「阿難」，佛又叫他了，「汝等當知一切眾生，從無始來，生死相續，皆由不知常住真心，性凈明體，用諸妄想。」我們暫時切斷到這裡。佛聽了阿難的答覆以後，這個現場的情形，那麼我們如果表演的話，做個導演，佛坐在這裡：「好！好！」這時候他又接下來說話了，「阿難！」他說你們啊！「汝等」就是「你們」。他說，你們既然跟我學了，應該要了解一切眾生——不止人哦！眾生很多哦！我們人是眾生之一，不要忘記了，看到佛經眾生這個名稱，把其他的動物叫做眾生，把自己好像當成另外一種。我們就是眾生之一。眾生就是凡是有生命的東西、一切的生命。所以佛法講平等，是眾生平等；不止人類的平等。不但要愛人，要愛一切物哦！所以到中國來，跟中國文化一配合，結合了，中國文化的「親親、仁民、愛物」，愛物就是愛一切眾生，平等、一樣的。不過儒家同佛家的表達的層次不同，先由個人自我慢慢擴大來的，「親親」，親我親而及人之親、老我老而及人之老。「仁民」就是愛社會，擴大起來，愛世界。第三步到達「愛物」，等於佛說的愛一切眾生，眾生平等。

所以佛告訴阿難說，你們都應當知道，一切眾生，這個生命從哪裡來？就提出這個問題。「從無始來」，我們注意這個無始，佛學講「無始」，特別注意呦！這一節只好耽誤一點時間。世界上一切的宗教、一切的哲學追求一個東西，到現在還沒有一個答案哦！你不要看人類東方西方文化思想吹的那個樣子，爬到太空去了，你爬到「空太」去了也沒有用！東西方的人類基本答案到現在都沒有找到哦！所以科學家拚命向太空走也在找這個答案，還在找。原來宗教家在找；宗教找出答案，哲學家認為不滿意，再找；哲學家找了半天，科學家說：你兩方面找得都不對！要拿得到東西。

宗教、哲學、科學這三部曲到現在，我經常說，人類文化吹了半天，最切身的問題沒有答案，「人從哪裡來？」答不出來。先有雞啊先有蛋？先有月亮還是先有太陽？宗教家說人從哪裡來？上帝造的。上帝哪裡來？不要問，不準懷疑！信就得救。宗教就是這樣，門口掛一個招牌，「到此止步，謝絕參觀！」裡頭不要去了。

哲學家說：是啊，我信啊！就算是神造的也好、上帝造的也好，這個上帝又是誰造呢？上帝有沒有媽媽呢？上帝有媽媽的話，上帝的媽媽又是哪一個外婆造的呀？一路追下去，不得了啊！所以宗教說：「到此止步，信就得救！」哲學家說可以，你把門縫打開一點給我看一看，裡頭有個影子我就信。宗教家說：不行！你這樣不夠恭敬！不信不得救！哲學家說：那我不信，我自己去研究。

所以研究了半天，哲學有本體論，說這個人類不是神造的、不是上帝造的，人是水變的。有些另外一個唯物學家說：不是不是！人是四大地水火風變的。中國人說，人啊，開始一個雞蛋一樣，盤古老王一刀一砍，開天闢地出來。「那個盤古老王又是哪裡變出來的啊？」這就很麻煩！

所以說，宇宙有一萬年了，一萬年以前那個宇宙是什麼呢？這個時間的追究。這個問題是永遠無窮盡的。哲學就叫做探討本體論，追求那個「形而上」。我們都是有形的萬物，有形以上的最初最初的那個生命哪裡來的？那個本體在哪裡？哲學家不給你叫主宰，也不給你叫神，叫做本體。科學家呢不叫本體、也不叫神，叫做「能」，那個能——能夠變的是哪裡來的？哲學家找了半天，說那個本體啊，不是物的——不是東西；也不是精神。有些說東西啊，物跟精神兩個一元的，所謂二元論。有些說是一元、二元、多元，反正一塌糊塗，學哲學啊，把人學瘋了的！學宗教把人學迷了、學瘋了，學哲學是把人學瘋了，學科學把人學狂了，都一樣啊！反正啊，世界上的學問都在自欺欺人了。

那麼，搞了半天那個本體論，科學家說：「老兄啊！你怎麼曉得這個人類來源是這樣來的呢？」我的智慧發現啊！「智慧是你腦子裡想出來的啊！你的思想對不對啊？不對！先要研究研究你的思想有沒有問題；考慮你這個思想看。先研究這個工具對了，你找的東西對。」所以哲學裡頭產生一個知識論，叫「認識論」，你的思想對不對？你那個工具對不對？這個裡頭就產生邏輯了——你的思想推理準確不準確？邏輯是這樣來的。先解決了這個問題，才曉得你這個工具對了，你找的那個本體再對不對呢？搞了半天，哲學就有這個認識論。

認識論搞了半天，科學家跑出來了：搞了半天這個不對！這個不對！你統統用自己思想來的，世界上這個東西怎麼樣來源要摸得到啊！科學家跑到宗教那裡說：你把上帝天堂打開，你讓我進去看一看；只有我看到了有個上帝啊，我死都不找哲學家了，科學家我就信了！宗教家又把門關起來，不準看。哲學家說，哎呀你這個人啊不要亂摸啦！我說的差不多。科學家說你們兩家靠不住，等我、看我的！所以到現在弄個球啊到太空去摸，究竟有沒有？現在找了半天啊，原來太陽也不是上帝造的，月亮也不是上帝造的，問題大了！可是現在找出答案沒有？找不出。醫學講了半天，人從哪裡來的？最初第一個人是男的呀、是女的呀？達爾文說，猴子變的、從細菌變的；我說達爾文你的祖父是猴子變的，我的祖父是人變的！這個都在亂講。

佛學對於這些問題高明得很。宇宙哪一天開始？我們中國人有沒有哲學啊？中國人有，哲學不成專家。中國人哲學都在詩里。所以唐人的詩《春江花月夜》上面有兩句名詩：「江上何人初見月？江月何年初照人？」比西方人問的「先有雞呀先有蛋？」高明得多了！

這個世界上誰第一個人先看到月亮？這個世界上哪一個時間天上月亮才出現呢？你看，中國人的哲學、宗教就在文學裡頭、詩裡頭，兩句話，把宗教家、哲學家、科學家的問題都放進去了。

「江上何人（哪一個人）初見月（剛剛開始看到月亮的是誰？第一個人是誰？）；江月（天上、江上這個月亮）何年（什麼時間）初照人（開始出來的）？」這些問題叫哲學問題、宗教問題。

我們注意呦！佛經裡頭追不追問？不追問這個問題還叫做學佛啊？！學佛追問就是這個問題。「生從哪裡來？」尤其是禪宗參禪、參話頭，就參這個問題。這叫話頭，「生從何處來？死向何處去？」這就是話頭，話頭就是問題。所以禪宗叫參話頭，就是參這個問題：「生從何處來？死向何處去？」

還有一個問題（話頭），有一個祖師改了：「父母未生以前，主人公何在？」爸爸媽媽沒有生我以前，我在哪裡？就是這個。還有我們這裡最近老古出版一本禪宗最有名的書，《高峰妙禪師的語錄》，最有名的。當年我們在大陸學禪，第一個先看這一本，很有名的，高峰妙怎麼樣參禪。高峰妙禪師問人的問題，參禪話頭也不是兩個，看你一進來要學佛，向他一合掌，「老師！師父！」叫一聲就挨罵，他就問你了：誰叫你拖這個死屍來的？

我們這個肉體是個屍體啊！誰叫你拖來的啊？這個能夠使身體運動、能夠思想、能夠造業、能夠說話，這是誰啊？什麼東西呀？「誰叫你拖這個死屍來？」這就是話頭。所以學佛基本是解決這個生命問題。

好，我們了解了佛法就是為了解決這些問題，這才叫學佛。不是說：「阿彌陀佛啊！我吃了三天素了，我念了一百萬聲佛了，我幾時往生極樂世界？」你也不是買股票，這不是學佛啊，這是投資啊！這是功利主義啊！好像我學了好久佛了，吃了好幾天素了，菩薩應該保佑我發財了——那不是佛法。真正佛法不是這一回事。——追究生命的根本。

那麼佛經呢，佛經裡頭對於這個生命根本啊，佛的教授法，這些問題在置答之列；不答覆你，要你自己找答案。你找到了答案，來找佛、找善知識、找明師印證，你說：我找到了答案了，這樣，對不對？那佛給你說：「善哉！善哉！如是！如是！」就是這樣！就是這樣！你的答案對了！你把生死問題解決了。這就是佛的教育法，就同現在的教育法，啟發性的，不做注入性；一切宗教啊什麼，教育是注入性的，硬把你灌進來，你要信！

佛法不叫你信，叫你懷疑，你要自己找出生命的答案來，他再給你印證，所以禪宗也叫「印證」。所以只要佛經上這些問題，他不給你灌入，不給你填鴨子一樣填進來的。他處處在啟發你，所以他不作答案，佛的教育法裡頭這個東西叫做「置答」。置答就是放在那裡，不是不答，中國文字「置答」完全寫成「不答」也不對了。「置答」就是：「這個問題，嗯！你這個是問題，先擺在這裡啊！你再去研究。」我沒有答覆你，可是我沒有拒絕答覆你；我也沒有否定你、沒有肯定你。你再去研究，再來。這樣叫「置答」，佛的教育法。

那麼「置答」中間就有「無始」這個問題。這個世界、宇宙是哪一天開始？宗教家、哲學家、科學家永遠解不了答案的。你說是幾千萬億年前，他說：是幾千萬億年？不要籠統！你說十二千萬億年；好！十二千萬億年的前一天還有沒有世界？你說有，那就不能講十二千萬億年了，要講十二千萬億零一年——科學就是這個道理。究竟哪一天開始呢？好了，佛把你切斷了：無始以來。就是這個「無始」。

他說宇宙這個生命，時間與空間是個圓圈，所以圓圈叫做輪迴。等於中國文化一個太極圖、一個圓圈。這個圓圈你說哪個地方是起點呢？哪個地方是終點呢？——隨便哪裡都是起點，隨便哪裡就是終點；起點就在終點當中，終點就在起點裡面。無始也無終。這個空間與時間是相對的。不等愛因斯坦講相對論，佛早說了！這個宇宙，時、空兩個是相對的，它是無始、也無終。

所以這個問題你不要——暫時置答，等到你明心見性以後，你找到了生命的本體，你自己就懂了。佛沒有告訴你什麼。所以你懂了這個經典，你看，佛並沒有告訴你什麼。佛是一個大教育家，只是啟發人類的智慧：你就是佛！你的智慧自己會找出答案來的。他沒有告訴你什麼，他不叫你信他，要我們想想自己生命的本來。現在為了解釋「無始」這個名詞說到這裡。

所以佛告訴阿難，「汝等應知」，你們應當知道，「一切眾生從無始來」，無始之始，從生命開始以來；「生死相續」，生了又死、死了又生，連續不斷。那麼別的佛經八個字連起來，「生死相續，如旋火輪。」怎麼叫旋火輪呢？譬如說點一支香，把它轉得很快，我們眼睛裡頭看到這個光圈，實際上就是那麼一點火光。因為轉得太快了，看起來是個光圈。大的快轉是大光圈，小快就是小光圈，實際上只是一點火。所以這個生死死生，就是這一點東西，相續、連續在轉。「如旋火輪」，等於這一點火把它旋轉起來，像一個輪圈一樣、這個圈圈一樣，叫做輪迴。你看這個古文，「這一點火，把它轉得很快的速度轉起來，像一個很漂亮的圈圈一樣。」就是白話，好幾個字了。古文呢？「如旋火輪」，旋轉的這個火圈子。實際上就是這一點生命，要找到。把自己生命這一點根本找到了，才叫學佛。

他說，我們這個生死中間相續輪迴，「皆由不知常住真心，性凈明體。」為什麼我們有生死？被生死的現狀困住了，所以我們生來會老，一個人生來一定會生病、會老了，老了一定會死了。為什麼呢？我們沒有辦法控制自己的生命，沒有辦法永遠叫它停留住，所以佛學叫做無常。無常的意思：不能永恆的、不能永遠把握、不能永遠停留住。它要變掉，生來一定變大了，嬰兒變大孩，大孩子變童年，童年變壯年，壯年了變老年，老年了變死亡，死亡了變泥巴。這個生命為什麼那麼沒有道理呢？既然生了，何必死呢？乾脆死了不要生，也免得麻煩嘛！人在這個中間是誰在做主呢？學佛是找這個東西。

他說為什麼人不能了了生死呢？統統「皆由不知常住真心」。自己有個永恆存在的這個東西，哲學家叫本體，宗教家叫他是上帝、叫他是神、叫他是道、叫他是如來。那麼我們推開了一切，你叫他是「哈不楞登」也可以。那麼，佛在《楞嚴經》提出一個名詞，叫「常住真心」，那麼有人、有些法師們反對，說《楞嚴經》是外道，因為「常住真心」這個話是外道講的；此心不常住，一切無常，緣起性空，哪裡會常住呢？他不知道佛在說《楞嚴經》這也是形容啊！這就是說，我們除了這個生死、死生以外，有一個能夠生、能夠死那一個「能」，那個東西是不生不死、不垢不凈、不增不減的。那它起作用的時候是緣起，它的本體是不可見、不可知，性空的。因為性空，所以能夠緣起；因為緣起，所以能夠性空。那麼在《楞嚴經》換一個名稱，叫做「常住真心」。並不是說真有個東西，只是個名詞。所以，在《楞嚴經》里與別的經典不同，這個名稱它用到人生階段來用了。就是你叫做「心」，我們所以有禪宗明心見性；不是心臟這個心，也不是腦神經這個心；這個心是全體的心，宇宙萬有先有雞啊、先有蛋？這個心。這個心是個代號，千萬記住啊！聽到《楞嚴經》講明心見性，就在心臟裡頭找了、就在腦子裡頭想，你全錯了！所以它加了一個名號叫做「常住真心」。這個是永恆不變的。他說眾生所以受生死的拖累，因為自己找不到這個真心。

這個心呢？「性凈明體」，佛又說，它這個本性、自性這個性能，我們現在能夠思想、能夠講話，活著能夠活著講話、思想，死了能夠死去、死的作用，這個就是我們心的作用。他說這個心、它的自性，乾淨的、不垢不凈。《心經》上說「不垢不凈、不生不滅、不增不減」，它不受染污的，染不上去。性凈光明，永遠是光明，沒得黑暗；它本身就是凈土——性凈；永遠是光明的；它就是一切生命一切眾生本來生命的本體，「性凈明體」。

他告訴阿難，他說我們為什麼在生死中？先問他你為什麼出家？他好色出家。佛沒有批評他講得對不對，「善哉！」你答得好！佛說阿難，我告訴你啊！另一個問題[ 斷錄] 從無始以來，為什麼在生生死死裡頭，這個生命在顛倒滾來滾去呢？因為大家認不到自己的心性是什麼東西。「用諸妄想」，所以大家認不到自己本心、本性，都拿現在腦子能夠思想、心裡能夠思想，認為這個就是心——錯了！

我們現在能夠想的，能夠知覺、能夠感覺的，這個在佛學的名詞叫「妄想」，不是真心。這個能夠思想、能夠知覺、能夠感覺的，是我們的本心的一個投影、影子，不是真實的。是我們的投影，不是真實的；不是真心，是心的一個影子。所以呀，佛學叫它妄想，妄者就是虛妄不實。妄想這個妄就是虛的、假的，你看，現在我也是妄想在講話，講過了就沒有了，留不住的；諸位在聽、在思想，也在妄想在聽、在思想；想過了就沒有了，所以它是虛妄不實、不實在的。

你那個能夠思想、能夠聽的那個沒有動哦！要找那個東西去呦！佛說，一切眾生所以生死死生，不能跳出三界外，在輪迴中，「皆由不知常住真心，性凈明體。」自己心性的本體，佛都形容了，它是以不變應萬變的。可是呢，我們自己找不到。結果找不到，我們只把自己的妄想、生命的投影——這個妄想，拿來當成——現在我也在思想——這就是「我」。乃至西洋的大哲學家迪卡爾講：我思則我存（我思故我在），因為我有思想，所以我就存在。思想就是我嗎？那這個話值得研究。不過迪卡爾的原文，我們順便提到，他原文變這一句話，中文翻譯是「我思則我存」，如果照中文這個字面意思，迪卡爾這一個哲學家沒有了不起！他在妄想中打滾。但是他的原文進一步，比這個高明一點，沒有達到大悟的境界。可是他講的「我思」，那個是很深一層的東西，那麼你們研究唯識就知道，這個慢慢講。

所以普通人都認為我現在活著能夠思想的，這個才是我的「心」，一旦到了太平間邊緣了，到了加護病房，「哎喲我要死了！我不曉得……什麼都不知道……」想不起來，以為自己要死了。其實那個是現象哦！你知道自己要死那個東西沒有死哦！可是大家不知道。所以找不到。

所以佛說「此想不真」，我們認為自己能夠知覺、感覺，這個就是自己的本性——這是大錯而特錯！這個不是真實的東西。「故有輪轉」，因為一切眾生認不到自己本身、本性，都拿現在的思想、這個心認為是真心，所以永遠在輪迴裡頭。

諸位同學聽了這個話我們要出一身冷汗！我們現在天天講學佛，你們拿什麼心來學的啊？我念佛啊！我拜佛啊！我有多少功德啦！還有些老太太，念了佛、念了一卷往生咒，還拿紅筆點一點，算投了資本一樣，哦呦！這一下我講了咒了，死了以後我這一條路走得通了。——都是妄想中！

通通用妄想心來學佛的正法，所以我常常說，很嚴重哦！你們覺得自己在學佛啊，以善因而得惡果！結果啊，以有所得心求一個無所得的果，那不是背道而馳嗎？嘴裡都曉得講：「本來無一物，何處惹塵埃」，可是呢，到了廟子，專門惹塵埃！香灰都要抓一把，還不惹塵埃啊？！學了佛，我有多少功德了——都是妄想。「此想不真，故有輪轉」啊！佛說的哦，這話不是我說的哦，千萬不要搞錯了，我當然沒有這樣高明啊！現在佛告訴大家：你這個妄想不是真實的啊！所以確認了妄想以為真的，所以有輪迴生死。

「汝今欲研無上菩提，真發明性，應當直心，詶我所問。」他告訴阿難，他說你現在出了事的，「欲研無上菩提」，你想研究討論至高無上菩提（菩提者覺悟也、正覺，菩提是梵文，翻譯成中文是正覺。什麼是正覺？大徹大悟），找這個生命本來、這個大徹大悟。他說你現在這一回碰了釘子了吧？你現在想研究至高無上這個佛法、菩提，想大徹大悟，「真發明性」，你現在才曉得真正要想發明、明心見性，找到生命的本來。你如果這樣的話，「應當直心，詶我所問」，你應該直心，《維摩經》上說學佛的人「直心是道場」，不要歪曲、不要掩飾、不要作假。他說，我要問你個問題，你要老老實實地答覆我。佛還沒有開始問，接下來正告了。阿難還跪在那裡，膝蓋頭蠻痛的哦！我們已經講了兩個禮拜了，他大概還跪在那裡。他說你要老老實實地直心答我的話。

「十方如來，同一道故，出離生死，皆以直心。」他又吩咐，他首先說注意這個問題呦！現在佛要說法以前跟阿難兩個問案子，開始問答。法官在上面問案子，等於先告訴這個犯人：你要講誠實的話哦，不要說假話哦！老實告訴我！佛也是這個態度，他說你要直心。不過他又提出來「直心」這個答案，他說，「十方如來，同一道故，出離生死。」十方就是四方加上東南西北四個角、上下，這樣就是十方。就是一切空間裡頭，不只我們這個世界有佛，西方極樂世界有阿彌陀佛，東方琉璃光世界有藥師佛，北方有不空如來，南方有寶生如來，到處上下都有佛耶！上方是上方佛，樓下是樓下佛，地下室下面還有佛，佛的下面還有地下室，地下室下面還有佛。你不要看自己下方哦，下方的佛跟上方的佛都一樣的偉大。

他說，「十方如來」過去現在一切佛有一條共同的道路，共同成佛之路。這一條路都是要跳出生死，你要找到「生從哪裡來，死向哪裡去」，媽媽沒有生我以前我在哪裡？究竟有沒有我？唯物學家是不承認的哦！哪裡有個靈魂啊？人死了，死了同泥巴一樣燒了就是，沒有了，那是唯物哲學。唯心哲學不是的，人死了也有個東西的。共產主義是相信唯物哲學的，所以共產主義像我們是第一號敵人哦！講唯心主義是共產主義第一號的敵人，那絕對唯物，唯物思想是絕對錯誤的呦！那當然辯論起來很多了。所以你要曉得，我們是承認這個生命有前生、現在、未來，它永恆在輪轉的。唯物思想認為沒有，他說人生來是爸爸媽媽、男人女人兩個高興，把我生出來，沒有什麼值得感恩的；死了就是一坨東西，燒了就是；燒了還有剩餘價值，可以作肥料，這是唯物思想，共產黨就是走這個哲學。此所謂共產黨的唯物哲學，就走個路子。

我們這個唯心道理，實際上物、一切物質都是唯心所造的，這個是唯物哲學不懂了，他搞不通了。所以恩格斯啊、馬克思啊他們搞不通了，心怎麼樣能造出物來呢？《楞嚴經》後半部討論，就是說明心怎麼樣能夠造出物質世界來。這個問題在《楞嚴經》討論得很嚴重哦！

那麼他現在說，你要想成佛，十方諸佛有一條共同的道路，就要跳出了生死。要跳出生死，學佛的第一步，這個叫修行了，修行自己，先要直心是道場，直心就是道。這一句話很妙！世界上你要問一個人：「你的心是歪的！」他絕不承認。「你的心好彎曲呦！」他也不承認。每一個人都說：我這個人啊，直話直說。真的啊？我們心臟本來就歪的！（一笑）都歪在這一邊，沒有哪一個人心臟不歪的。不過，過去我有個朋友，認識、一面之交，他告訴我他的心臟長在中間的，不過我沒有看見。統統我們心臟都偏一邊的。這是有形的心臟。

所以心啊，「心言直故」。注意這句話，講話同心、思想，說得到的就是做得到的，做得到的才能去說，做不到的話不說。說空話：你有困難你儘管來找我啊！你真的困難找我，我不在家哦。（眾笑）那就靠不住啦！等於我以前有個朋友說是出了事情，他後來告訴我，坐了幾年牢。我說你坐牢啦？他說對呦！我說你坐在牢里有什麼情緒呀？有一首詩告訴你，我的情緒向你報告。我說什麼詩啊？他過去的朋友很多，他自己講個笑話給你們岔過來講嚴重的。他說，我坐牢以後啊，別的哲學不懂，人生哲學懂了。他說我有四句詩，什麼四句詩啊？

「世態人情薄似紗」，這個世態人情薄啊，薄得像紗一樣。他的詩特別，叫「吊腳詩」，下面自己加註解的：「——真不差！」就是自己問、自己答案：「真不差！」

「自己跌倒自己爬」，他的吊腳詩是：「——不靠拉！」不要靠人家拉你一把的。

「交了許多好朋友」，平常交了許多好朋友；下面吊一句：「——煙酒茶！」平常交朋友的時候——煙、酒、茶。

「一旦有事去找他」，自己出了事去找朋友；「——不在家！」 （眾笑）他說這就是我坐牢畢業了得的結論。 「交了許多好朋友」，平常都是好朋友，「——煙酒茶。」「一旦有事去找他——不在家！」這就是世態人情。

那麼我們把笑話也講完了，這就是說明什麼？人要做到「心言直故」，說得到的做得到，做不到的不要說。寧肯做到了不說，那叫還差不多。光吹牛，沒有用！換句話說，「心言直故」，我們大家學佛學道，「未得言得」，沒有得道以為自己得到道了；「未證言證」，就是大妄語。你真的明心見性了嗎？真正明心見性了的人，自己不承認明心見性了。那有什麼承認的啊？明心見性有什麼希奇啊？得道成佛也是普通嘛，很平凡，一切眾生本來是佛嘛。不要傲慢，不要什麼，這就是「心言直故」，佛吩咐阿難。

「如是乃至終始地位，中間永無諸委曲相。」他說你要曉得，「直道而行」，佛在這裡就吩咐我們修行一個路子哦，中文四個字——「直道而行」，不要歪曲。這個道理很多了，你想盡辦法去修行，學了一切方法都是歪曲的。教你走的是直接明心見性之路。一切什麼方法都是假的，都是歪曲。他所以吩咐啊，你能夠「心言直故」，直道而行，直接找明心見性之路，「如是」這個樣子去修，「乃至終始地位」，開始修行以及到後來最後的證果，乃至在修行的中間，永遠沒有委曲相、沒有歪曲的。換一句話，學佛第一步要發心正，要目標認得清楚，學佛法是學什麼東西？不是說你傳我一個「楞嚴咒」啊！還有「楞扁咒」咧！楞嚴？！

「楞嚴咒」經上就有啊，你學了就成佛啦？你還是阿難啊？你倒不是阿難，你會念「楞嚴咒」，變成是阿難的兄弟——困難，越修越困難！佛法不在咒語上，要求直捷了生死，明心見性，佛在這裡這個秘密就告訴你了。你要把目標認清楚；認不清楚，你走的路永遠是委曲相，歪曲事實。

「阿難」，佛又叫他名字；「阿難，我今問汝」，現在他開始正式問話，又來問他，「當汝發心，緣於如來三十二相，將何所見？誰為愛樂？」

你看這一部佛經，文字之翻得好，那個節目之排得好！我們注意啊，第一次阿難跪著哭，佛：回來啦？「哥哥啊！……」又臉都紅了，脖子耳朵也紅了，眼淚也……佛也沒有叫他「你不要哭啊！」那麼婆婆媽媽不來，就問他：我問你，你我是兄弟——他沒有說他犯了罪，什麼都不管——你當初為什麼出家的？他說我當時因為看到你這個相貌、色相變得這樣莊嚴，因此出家。——這個電視台上節目、電影節目問答——佛一聽，微笑一下（我加上的，微笑一下）：「好！好！」點點頭，「好！」他說我要告訴你呦！你們都應該知道，一切眾生為什麼生生死死呢？生死的根本啊，就是大家找不到生命的本來，不能找到明心見性，所以都在輪迴中生死。

他沒有答覆他前面的話哦！他說，看你這個可憐相，你現在才曉得嚴重了哈？要想研究大徹大悟、明心見性（此性同那性什麼相關啊？佛一句話都不提。有關聯的，就是王陽明的詩：「道是無關卻有關。」佛經裡頭沒有提到關聯），可是你現在要想明心見性，你要老老實實直捷答我的話。我告訴你，過去現在一切想成佛，只有一條路，直心，直！直！不要歪曲！能夠直心一直求到明心見性之路呢，從開始修行一直到成佛，不會走歪路的。你要注意呦！我現在開始問你話嘍！

好！你剛才講當時看到我（如來）成了佛，三十二種相好，看到我這樣放光，臉上、身體那麼……你才來出家，好色。我問你，你這個好色——佛沒有罵他好色對不對，好色不是罪過啊！好色有什麼罪過呢？人人都好色，犯與不犯是你的罪過了。所以說，我們中國人有兩句話嘛：「萬惡淫為首」，淫慾之念，我們中國文化講萬惡、一切罪惡，這個男女性的關係才是最嚴重的，《楞嚴經》也是，「萬惡淫為首」；「問跡不問心」，「跡」就是形態、這個行為，就問你有沒有做了這個行為，不問你說腦子、心裡有沒有想；「問心世上無完人」，男女之間你如果問心，說某人看到某人漂亮，當時動了一下心沒有？這個不要問了。誰的腦子想一想，這個事有嘛！你說要問這個啊，世界上沒有一個人對的。所以上聯呢，「百善孝為先」，一切要孝、孝順父母；「原心不原跡」，只問這個孩子心對父母孝不孝，不問說他給爸爸媽媽多少錢哪、是不是天天買什麼高麗參給他吃啊；「原跡貧家無孝子」，如果說一定要有表現，那窮人家裡就沒有孝子了。那個窮人：我心裡想對父母好，可是我沒有錢哪！可是心孝了就孝了嘛，就是孝子了；所以「原跡貧家無孝子」。「萬惡淫為首」呢？那是「問跡不問心」，他做出這個事情沒有？「問心世上無完人」。就是這個道理。

所以呀，他說你當時雖然好色，佛沒有說你好色對不對啊！這有什麼關係呀？愛漂亮，說愛美之心是人之天性嘛，哪個人不愛好看的啊？你買布也想找一塊好看的嘛，也是好色嘛！這個佛不問。只問兩點，你注意呦：「將何所見？誰為愛樂？」你拿什麼看見漂亮的？第一個問題：你用什麼東西看見漂亮？「將」就是白話文「把」，「何」你把什麼來看見這個漂亮的？

「誰為愛樂？」你看到了漂亮、你喜歡，對於好看的那麼喜歡、那麼愛，那麼舒服、快感，這是誰呢？這個中間是誰啊？你看到了：哎！這個東西好！好是什麼東西看到好？這是第一個問題。第二個問題，你看到了好，誰——這個中間是什麼使你那麼愛、那麼喜歡呢？這兩個問題。

我們剛才講犯戒不犯戒，哎，請問你守戒是什麼東西在守？使你犯戒的前面兩個傢伙是什麼東西？你說看到色相你動心了，這是什麼東西？它怎麼帶領你犯罪的？這個是什麼東西？這就是戒的問題了；也就是定的問題、慧的問題；也就是了生死根本問題。

「阿難白佛言」，佛開始問了，阿難答覆了，「世尊啊！」世尊是尊稱，拿我們現在來表演就是：「老師啊！」

「如是愛樂，用我心目。由目觀見如來勝相，心生愛樂。故我發心，願捨生死。」阿難當時跪在下面，膝蓋頭又痛，又不好意思、又在哭，沒有笑。我想阿難是很規矩的，如果像我們這些調皮鬼呀，佛這麼一問啊一定笑了，說：你老人家這個還不懂啊？阿難沒有這樣。（他說：）世尊啊，「如是愛樂」，像我們看到東西喜歡、愛它、高興它，當然眼睛看見嘛！心裡想嘛！這不是很簡單？所以假設我們妄作聰明，一定笑了：「呵呵，佛啊！老師啊！你老人家這個還要問我？誰都知道眼睛看見、心裡想嘛。」就是那麼簡單的話。阿難也講，「如是愛樂，用我心目。」

你們大家聽了注意呦！所以你念佛啊、打坐啊、用功夫，就在這個問題上要研究了，這就是話頭。你把眼睛來拿掉來看看？《心經》上告訴我們「無眼耳鼻舌身意」，假設沒有眼睛的時候你還看不看得見呢？你還愛不愛？你說我摸到還是喜歡啊！哈，那問題大了！那不摸的時候又怎麼樣呢？一樣一樣追下去，這就是學佛、明心見性。你說我想到他，「叫我如何不想他！」那一想，咦？誰在想啊？誰叫我如何不想他呢？這是哪裡來的呢？就是找這個問題。所以阿難答覆的，他說我眼睛看見的，心裡愛好；「由目觀見如來勝相」，眼睛看到你漂亮；「心生愛樂」，我心裡喜歡；「故我發心，願捨生死。」所以我發心來出家，想跳出生死。你看，阿難這個話該不該打嘴巴啊？你既然想跳出生死，原來還那麼好色！所以他出去化緣一定出了毛病啊！對不對？

他說我眼睛看到的，看到你漂亮，心裡喜歡，因此我要來出家、跳出生死。既然跳出生死，就沒有什麼看見和心來愛樂了。所以這個話矛盾之至！不止阿難一個人哦，我們大家學佛、修道、出家都有這個矛盾啊！哦，你為什麼來學佛啊？「我要了生死。」為什麼了生死？「老師啊，我因為身體不好啊！」你既然要了生死，你管身體好不好乾嘛呢？「不是嘛！老師啊，身體雖然四大是假的，總要借假修真啦！」[ 斷錄]

其實這個眼睛文字上叫做「心目」，就是說能看的在哪裡？不是指這個眼球。眼睛是個照相機一樣的，後面有個東西、那個能看見的那個在哪裡？心目是相嘛，能夠思想那個在哪裡？如果講心在哪裡、眼睛在哪裡，眼睛在這裡。佛問他說，如果一個人不知道自己眼睛能夠看的、心能夠想的那個能夠想的心、目在什麼地方，那麼你在修行，永遠沒有用！修行第一個先找到來這個工具。如果你自己不能夠明心見性，不能夠知道眼睛能看的在哪裡，不能夠知道自己能夠思想的根本在哪裡，永遠不會把妄想、煩惱、思想寧靜下去，「則不能得降伏塵勞」。塵勞就是煩惱，佛經另外認為世界上一切的煩惱都是心外之塵、法外之塵、塵渣子，染污我們的。灰塵能夠使我們清白被它染污了，所以叫做「塵」。勞者，使我們很勞苦，起煩惱，當然使我們勞苦；所以合起來也叫塵勞煩惱。塵，又叫做這個世界就是紅塵，能夠染污我們。

看佛經要注意啊！佛說，如果一個學佛的人，你不能夠先認識眼睛能夠看的那個能夠看的東西在哪裡；能夠想的、思想的、能夠想的那個心在哪裡；這個你如果認不清楚，你學佛永遠不能降伏塵勞煩惱。就是《金剛經》上說「如何降伏其心」，你妄想心就降伏不下去。

佛又說，「譬如國王」，譬如一個國家裡頭，「為賊所侵」，發生了叛徒了。一個國家一個政權下面有了叛徒、有了壞人，「發兵討除」，你當然要找警察啦，憲兵要去抓這個賊。「是兵要當知賊所在。」我們要去抓一個賊，你要曉得這個叛徒、壞人躲在什麼地方嘛。我們修行要找煩惱，想一下子往生——什麼叫往生你要搞清楚啊！你光想我要把自己妄想、煩惱空了，很多人說，老師啊！我們打坐就是妄想空不了。哪個是妄想、哪個是真想，你搞清楚沒有？自己都搞不清楚哪個叫做妄想，有些不是妄想、有些是妄想，你都認不清楚，一味說叫妄想，你怎麼降？不能降伏塵勞。等於你自己要抓賊，賊在哪裡呀？你先要認識賊啊！如果你不知道賊在哪裡，你去抓賊、你想去修行，問大家：你要修行，修個什麼啊？「我修個阿彌陀佛」，那是阿彌陀佛耶！不是你啊！所以你修行幹什麼？「我在念佛。」你在念佛，不錯，我們就不答你的話了。不錯嘛！你在念你的佛嘛！你心中念你的佛，等於我在念媽媽，我在念我的爸爸，那可以呀！應該嘛，你很孝順嘛！所以，你現在念什麼？「我在念佛啊！」不錯，好好去修。那我們一定告訴你：好好去念。

可是誰能夠、你那個念佛的是誰呢？「念佛是誰呀？」那就完了！你說我心在念，心在哪裡呀？所以你要找這個。

他說你現在曉得，在生死中使你輪迴流轉，「心目為咎」，就是這個眼睛能夠看的、心裡能夠想的出了毛病。

他說，「我現在問你，」這一問要問一個禮拜嘍！「阿難，你的眼睛跟你的心在什麼地方？」要知後事如何，且聽下回分解！（一笑）下個禮拜。剛才有位同學寫問題還是信？我現在沒有時間，先放在這裡，下個禮拜再看。

（第4 集完。玉樹臨風錄、二校完。妙音三校。）