《我是約瑟》創世記系列講章 45 章

《我是約瑟》創世記系列講章 45 章維保羅牧師2001年11月25日 王兆豐譯2004年今天我們要來學習的是《創世記》45章，我還是先來回顧一下。前幾章的內容，埃及和迦南地發生大饑荒，饑荒迫使雅各的兒子們到埃及去買糧，因為只有埃及有糧食。十三年前被哥哥們賣到埃及做奴隸的約瑟，現在升為法老的右手、埃及宰相，所有的糧食都歸他管。這幫兄弟們到了埃及，約瑟指控他們是姦細，把西緬關了起來，告訴其他人去把小弟弟便雅憫帶來，不然的話，就別想再買到糧食。出於急迫，雅各不得不讓心愛的便雅憫跟哥哥們去埃及，因為饑荒越來越大，雅各沒有任何其它選擇。他們重新來到埃及，受到熱情接待，約瑟為他們預備了一桌盛大宴席。面對這般熱情款待，他們開始產生懷疑，於是試著大管家面前求情。他們不明白為什麼錢會出現在他們的口袋裡，心裡非常害怕。「這下，他會不會說我們不僅是姦細，並且還是小偷？」 他擔心這是鴻門宴。猶大向大管家解釋，「我們不知道口袋裡的錢是哪兒來的，我們把它帶回來了，我們也帶了雙份的錢來買糧，我們沒有任何預謀。」大管家簡單地回答，你們放心，我已經收了你們的錢，我完全知道是怎麼回事。於是他們享受了這頓美餐，不是因為他們成功地求情，而是因為那位代表約瑟的管家告訴他們，可以放心，這與我們的情況相似，我們在領主的聖餐時之所以可以享用，不是因為我們成功地為自己申述，不是因為我們所做的任何事，而是神恩典的管家基督對我們的愛。在第44章里，我們讀到了戲劇性的場面。這幫哥哥們在美餐一頓之後，大概都希望《創世記》就到此結束，但事情並沒有結束。約瑟送走了他們，但又設了計，把銀杯放在便雅憫的袋子里。再派管家追上他們，搜出杯子，指控他們偷竊。他們為自己申辯，結果在便雅憫的袋裡找出銀杯，他們撕裂衣服，跟著管家回到城裡，整個過程都是約瑟導演的試驗。猶大對約瑟說：「讓便雅憫走，我來代他做奴隸」。這一偉大的替代，預表了耶穌為我們所做的，他代表我們承受了懲罰。現在我們就要來看約瑟對這番威人肺腑之言的反應。我們先一起來禱告：「父啊，求您幫助我們，讓我們通過學習看到您作事的方式，您以您眼中看為美、看為義、看為合適的方式行事。父啊，求您幫助我們稍微來理解無限浩瀚的您的全權，您對天上、地上一切事件的掌管、控制。父啊，我們求您賜給我們平安與智慧，好叫我們今天早上來學習、認識我們的救主基督，我們的禱告奉他的名求，阿門。」45：1~2：約瑟在左右站著的人面前情不自禁，吩咐一聲說：「人都要離開我出去！」約瑟和弟兄相認的時候，並沒有一人站在他面前。他就放聲大哭，埃及人和法老家中的人都聽見了。猶大自願提出要來承擔本來要加在便雅憫身上的懲罰，使約瑟再也無法控制自己的感情，他看著這群當初陰謀殺害他，後來把他給賣了的哥哥們，當然他們當中有些不象其他人那麼壞，例如猶大、流便等。一方面他一直認識到，神這麼做是為了要供應他們，使他們有糧吃、得存活。另一方面，約瑟也設計了試驗，他不僅僅是想要餵飽他們的嘴，他也要餵養他們的心，使他們成為聖潔，他也在教導他們。看，現在試煉開始見效了，至少猶大已經改變到一個程度，自願地來做耶穌認為是愛中之最的行為，願意為朋友捨命。因著神的恩典，經過生活的試煉，今天猶大能夠來效法最大的愛，即：耶穌為我們死了，這實在讓約瑟驚呀得無法控制自己，哭聲大得人人都聽得見。這是一件多麼有意思的事！整個故事都非常有意思，約瑟救贖他哥哥們的計劃看上去是個懲罰，但不僅是從饑荒上、更是從心靈上，從他們的根本態度上救他們。單單是對邪惡的懲罰遠遠不如將人從邪惡中改變過來那樣美好、那樣讓人喜樂。在我們與別人的衝突中，我們應該努力去把人爭取過來而不是報復、懲罰。連神都不喜悅惡人滅亡，神的公義往往就是惡人的滅亡，但這並不是神喜悅之事。你可以從法庭上來理解這點，在一個正義的法庭上，法官一定會宣判、懲罰惡人，這是司法制度的榮耀。當邪惡遭到懲罰，法庭就得榮耀。但是，假如法官在那裡喜形於色，拍手稱快地說：「好哇，又幹掉一個壞蛋！」 那麼，法官自己可能有點毛病了。當法官宣判惡人死刑的時候，我們知道他是一個正義的法官，一個好法官，因為正義是好的，是榮耀的。但這不是我們為此感受到喜樂的事。神在末日救贖義人是榮耀的，審判惡人時也同樣榮耀的，因為公義是榮耀的。但同時應該強調的是轉變人心，因此，我們與人發生衝突時，一定要控制自己的情緒，在與人的關係上決不可存報復之心，而是要允許別人存懷疑之心，但同時又要堅持真理。約瑟沒有忽略他哥哥們所乾的壞事，沒有說「就算你們沒做過吧」。後面我們會看到他直接指出他們的惡行。但是他所做的，是要引他們悔改，他努力地來使他們成聖而不單單是懲罰他們。這不僅是我們做家長的對孩子們應該有的態度，也是彼此之間應有的態度。包括信徒之間，也包括信徒與不信人之間。他讓左右的人都離開，不僅是因為他的眼淚，也是為了他哥哥們的醜行不要成為旁人的笑柄。你可以想像一下，假如這些衛兵們知道了這幫兄弟們對約瑟所做的事，去報告法老的話，那可不是件好玩的事。因此，他讓人都走開，也是在保護哥哥們。45：3~8：約瑟對他的弟兄們說：「我是約瑟，我的父親還在嗎？」他弟弟不能回答，因為在他面前都驚惶。約瑟又對他弟兄們說：「請你們近前來」。他們就近前來，他說：「我是你們的弟兄約瑟，就是你們所賣到埃及的。現在不要因為把我賣到這裡自憂自恨，這是神差我在你們以先來，為要保全生命。現在這地的饑荒已經二年了，還有五年不能耕種，不能收成。神差我在你們以先來，為要給你們存留余種在世上，又要大施拯救，保全你們的生命。這樣看來，差我到這裡來的不是你們，乃是神。他又使我如法老的父，作他全家的主，並埃及全地的宰相。我們在這段經文里所看到的，或許是聖經最常見的但不是人最不相信的教導。那就是，神預定了一切事情的發生。在討論這點之前，我們先來看看約瑟在這裡所做的。看到便雅憫安全到來，聽了猶大的一番肺腑之言後，約瑟問的第一個問題是 「我的父親還在嗎？」 這麼多年來，他對父親、對兄弟們的愛從來沒有淡漠過。他開口就問父親怎樣了，哥哥們被恐懼給震呆了，連話都答不上來。你能想像嗎？他們所經歷的這一切，突然之間眼前的這位埃及大宰相竟是約瑟！這實在太令人震驚了！我也想像不出來，這些兄弟中有誰會不以為，接下來的就是宣告最可怕的審判。他們一下子醒悟過來，他們所扔進坑裡、賣作奴隸的是世界上最有權力的人！並且現在他們都在他的手掌心裡。他們連話都答不上來，傻了。約瑟怎麼做的？他看出了他們的恐懼，他馬上就來安慰他們。他是怎麼安慰他們的？邀請兄弟們走近前來，「你們大家都走近點來吧。」 明知自己的罪惡，若沒有這邀請，他們誰敢走近前來？沒人會說「嘿，原來是約瑟呀！啊呀呀，真是約瑟啊！」 雖然他是弟弟，但因為他們對他所做下的惡，除非約瑟邀請，他們豈敢湊上前來？我想，這與我們站在神面前又是何等相似。假如我們因著神的恩典，認識到我們向他所犯下的罪，我們絕不敢要來親近神。你們好好地想一想吧，今天很多人在談論神，許多人說他們相信上帝，但假如我們真的認識到我們對神的冒犯和罪行，若離開唯有耶穌才能發出的、神無緣無故的邀請，誰還再敢放肆地談論神！這實在是人們的無知，以為可以與神有這樣一種來去自由的關係。一旦知道真相，一旦到神的面前，我們除了逃避之外還有什麼選擇？啟示錄6：15~17說：「地上的君王、臣宰、將軍、富戶、壯士和一切為奴的、自主的，都藏在山洞和岩石穴里，向山和 岩石說：倒在我們身上吧！把我們藏起來，躲避坐寶座者的面目和羔羊的忿怒，因為他們忿怒的大日到了，誰能站得住呢？」所以，哥哥們看著約瑟，知道唯一使他們可以平安地走近前來的原因是因為他的邀請，不然的話，他們躲都來不及。你都能想像得到，他們中間有人已經在想，門在哪？窗在哪？我能不能逃出去啊？假如你在思考到神的時候是從你的行為不那麼糟糕出發的話，那麼，你根本不明白你的罪，這些哥哥們清清楚楚知道自己所干過的事。因著神的恩典，因著神的手，我們被告知說，可以放膽無拘地來到神面前。啟1：17~18的作者，就是當初最後的晚餐上靠在主耶穌胸前的、耶穌最愛的那個門徒約瑟，這樣說：「我一看見，就撲倒在他腳前，象死了一樣。他用右手按著我說：不要懼怕！我是首先的，我是末後的，又是那存活的，我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠，並且拿著死亡和陰間的鑰匙。」約翰看著耶穌，就如哥哥們看著約瑟一樣，在他的榮耀面前撲倒在地上象死了一般。福音書里彼得看到耶穌行的神跡之後，「主啊，離開我吧，我是個罪人。」 人在神面前的這種光景聖經中一再一再地讓我們看到。但耶穌卻安慰他。在現實中，我們唯一的安慰，我們唯一能得安慰的是從神來的。約瑟邀請哥哥們近前來，我想，作這樣的猜想不會過份，那就是：他們不敢、也不願意近前來。這也是神與我們關係的相似之處。我們有對神的畏懼，也有神領我們悔改的恩典。除非是神的邀請，我們既不敢也不願到神面前來。約瑟安慰他哥哥們方式也不是假裝忘了他們的罪，他一開始就說：「我是你們兄弟約瑟，就是你們賣到埃及的。」 為什麼這能安慰他們呢？從上下文知道，他的確在安慰哥哥們。他不是說：「你們走近點，我好好揍你們一頓」。但他不想讓他們以為他忘了從前的事，不想讓哥哥們以為他的記憶力不行了，他不想讓他們以為，事情過去這麼多年了，他已經不把那事看作真的是那麼惡了，當初不過是犯了點錯誤；他也沒有想等以後再找他們算帳，因此他的哥哥們一開始就知道，約瑟和他們坦城相見而不是在用虛情假意打馬虎眼，這也帶給了他們安慰。他們在約瑟的邀請下走近前來，心裡完全清楚約瑟知道，他們也知道他們得罪了約瑟。我們在接近神的時候，同樣也不可自欺欺人地以為自己沒有得罪神。神知道我們得罪了他，我們也知道我們得罪了他，我們與神的關係和好，不是因為我們的罪被掃到地毯底下去了，假裝沒有發生過，希伯來書4：16說：「所以我們只管放膽無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。」這裡用的是「放膽無懼」這個詞，你看，神邀請我們接近他，不是因為我們在行為上已經成聖了，而是毫無保留地來到他面前為要得憐憫與恩典。因此，我們來到神面前的時候，靠的是耶穌，靠的是他的邀請。所以我們看到，約瑟清清楚楚地記得哥哥們的惡行，他一點兒都沒裝著忘了或不知道。聖經明明地記錄下了哥哥們對約瑟的預謀加害，最後把他賣作奴隸，這是無可爭議的。但約瑟說出了他對此事的看法：差我來的，是神。這就是聖經中最常見的、最清楚的教導，但也是今天基督教所拒絕、所否認的，人拒絕神預定萬事這個真理在「911」事件上我們看得最清楚。這是聖經上一貫的、反覆出現的、明確無誤的見證，我把加爾文對這段聖經的注釋印在了這裡：這是一段驚人的經文。這段經文教導我們，各種事件的發生和進程必定按神的指引走向美好的結果，決不會被人的墮落與邪惡所攪擾。這段經文還教導我們，應該以何種態度、抱什麼樣的目的來看待神的護理之工。當人以好奇心為此事爭論時，他們不僅無視萬事發生的最終目的，並且還自以為是地發明各種荒謬的理由，為的是要在神的公義上抹黑。這種鹵莽之舉使得有些敬虔之輩巴不得把這部分教義給隱藏起來，只要誰公開宣告說神控制全世界的所有政權，沒有一件事情的發生不是出於他的旨意、基於他的權威，那些無視神奧秘之流立即會跳出來提各樣的問題。這樣做不僅草率並且有害，對於人心的這种放肆的褻瀆之情是應當加以限制的。另一方面，我們應該以正確的態度來看待此事，不然的話，我們就會對神話語里明白無誤的教導熟視無睹。正確地理解此事對我們今世也大有益處。善良的人們常常羞於承認，說，除非出於神的旨意，人所做的不能成就，他們怕那些不加約束的舌頭會立即大喊大叫起來，不是把神說成是罪的作者，就是說惡人不必對他們的所作所為負責任，說他們是在執行神的旨意。對於這類褻瀆的激情，即使我們不能對其作有效的駁斥，也當厭惡而棄之。與此同時，我們應該大聲宣告聖經上所明證的，即：無論人如何精心策劃，也不管他們怎樣忙於千頭萬緒之中，神從天上主宰、掌管他們的決策與企圖。簡言之，神用他們的手完成他的預旨所定。那些善良的人們生怕神的公義遭褻瀆之輩的惡言中傷，只好拿出這樣一種解釋，說神在某些事上定意，而在其他事上只是允許它們發生，就好象神不再掌管、主宰萬事而由人來作主。假如神只是允許約瑟被賣到埃及去，但卻沒有預定他將來會擔當起救他父親雅各和全家的責任， 那麼這段經文中約瑟就不會如此明確的指出。讓我們對此類的徒然虛構棄而遠之！說什麼神只是允許而不是定意，讓那些人所犯下的惡行最後變成好事。這裡我說的惡行是針對人而言。因為從人心裡出來的沒有別的，只有邪的歪的，正因為人心充滿了惡，所以受譴責的應該是人。但神奇妙地通過他們的所作所為，從他們的不仁不義之中完成他的公義，神的這種做事方法是奧秘的，遠遠超出我們的標準。因此，若我們隨從肉體本性，放肆地起來反對，實在是愚蠢之舉。我們必須特別小心，切不可以我們的微不足道來度量神那高深莫測的標準。神是主宰，他用手裡奧秘的韁繩，以他的美意駛馭他們的一切行為。同時，我們也必須持守的是，神的作為與他們的行為相距如此之遙以至沒有任何邪惡與他的護理有一絲一毫的關係，以至人的罪行與他的旨意毫不相干。當初約瑟被他哥哥們賣掉，除了他們想要害他之外，難道還有任何其他理由嗎？但這一切都是出於神，並且是為了一個完全不同的目的，是為了在饑荒來臨之日可以讓雅各全家有料想不到的豐盛供應。為此，神定意要讓約瑟在一段時間裡如同死去一樣，為的是要在剎那之間讓他從墳墓中活過來一般。表面看來，一開始的時候神所做的與那些惡人們的無異，但實際上神那令人敬佩的判斷與他們的惡行之間，無疑有著天壤之別。現在讓我們來仔細看一看約瑟的話。為了安慰他的哥哥們，看上去他好象是在替他們遮掩過犯。但我們知道，人的罪責是逃避不了的。但神卻出出乎意料地將他們蓄意惡行成就為美好結果。猶大那十惡不赦的背叛對他自己有什麼好處呢？但卻給世界帶來拯救，約瑟雖然在一定程度上，讓他的哥哥們減輕了罪惡感，當他們從那巨大的恐懼中緩過氣來之後，既沒有將他們自己的罪行歸給神，也沒有真的感到自己可以脫罪，這我們在後面50章15-18節中會看到。毫無疑問，人的所作所為不應根據事件本身來判斷，而必須從他們是如何失職，怎樣企圖與神的命令相違背來衡量。我們常常喜歡用「神允許」這個詞。神不僅僅允許，神預定了發生在約瑟身上的事，正如約瑟所指出的，神命定這些事，為的是要救人。這是神拯救人的偉大計劃。這與十字架又是何等相似。《使徒行傳》4：27~28清清楚楚地告訴我們：「希律和本丟比拉多、外邦人和以色列民果然在這城裡聚集，要攻打你所膏的聖仆耶穌，成就你手和你旨意所預定必有的事。」這是人類歷史上發生的最最邪惡的事件，這是人所做的最最邪惡的事情。希律、本丟比拉多、外邦人和以色列民的意思當然是惡的，可神的意思是好的。約瑟在《創世記》50章里約瑟就是這樣向他哥哥們解釋的。這是不是個很難理解的概念？是的，的確是很難理解。這就是為什麼加爾文這樣說：「這一運作方式的確是奧秘，遠遠超過我們的理解能力。」神到底是怎樣預定的，約瑟的哥哥們幹了這一切，而他們又要為自己所乾的負責呢？這的確不容易理解，約瑟的哥哥們做的是他們喜歡做的事。他們這麼做是為了邪惡的原因，但他們所做的，正是神為了美善的原因要他們做的。任何事件、任何事情，若不是你給它下定義，它本身是無所謂邪惡的。十誡中人行為上任何的一條，「殺人」、「姦淫」、「作假見證」 等等都是有實際情況的。連聖經上都有象「耶穌好象還要往前行……」[註：路加24：28]，神會命令以色列人去打仗等等，每件事都有當時的具體情況。定義一個事件是否邪惡要看這件事是否違反神的律法。這個概念在聖經里從《創世記》到《啟示錄》到處都有，我在其它講道里也常常談到，上面我所引的加爾文的這段話就是一個很好的論述。你們回家後值得多讀幾遍，因為他所針對的也是今天我們所針對的問題。那就是：人不願意承認神的全權、全能，以他們自己的頭腦想像來解釋神所預定發生的任何事件。對此，我就不再多說了。一句話，約瑟對此事的認識給他的哥哥們帶來安慰。我們從來沒有看到約瑟吐過苦水、嘆過苦經。他經歷了那麼多苦難，但卻一直能夠看到神的手在指揮這一切。儘管他沒有裝作忘了哥哥們的惡行，但他對神的這種態度顯然給哥哥們帶來平安，讓他們知道弟弟約瑟是因著理解神的全權而不是自己的感情，能夠控制自己。請記住，約瑟是個感情豐富的人。我們已經看到，他不止一次情不自禁地哭了。但他是一個理解神全權的人。他知道一切都是在神的掌管之下，一切都是為了他的神聖目的。連天上掉下的雨滴都不例外。理解、承認這一點對我們也同樣是極有益處的。我們接著往下讀，45：9~28你們要趕緊上到我父親那裡，對他說：你兒子約瑟這樣說：神使我作全埃及的主，請你下到我這裡來，不要耽延。你和你的兒子、孫子，連牛群羊群，並一切所有的，都可以住在歌珊地與我相近。我要在那裡奉養你，因為還有五年的饑荒，免得你和你的眷屬，並一切所有的，都敗落了。況且你們的眼和我兄弟便雅憫的眼，都看見是我親口對你們說話。你們也要將我在埃及一切的榮耀和你們所看見的事都告訴我父親，又要趕緊地將我父親搬到我這裡來。於是約瑟伏在他兄弟便雅憫的頸項上哭；便雅憫也在他頸項上哭。他又與眾弟兄親嘴，抱著他們哭，隨後他弟兄們就和他說話。這風聲傳到法老的宮裡，說：「約瑟的弟兄們來了」。法老和他的臣僕都很喜歡。法老對約瑟說：「你吩咐你的弟兄們說：你們要這樣行：把馱子抬在牲口上，起身往迦南地去。將你們的父親和你們的眷屬都搬到我這裡來，我要把埃及地的美物賜給你們，你們也要吃這地肥美的出產。現在我吩咐你們要這樣行：從埃及地帶著車輛去，把你們的孩子和妻子，並你們的父親都搬來。你們眼中不要愛惜你們的傢具，因為埃及全地的美物都是你們的。」以色列的兒子們就如此行，約瑟照著法老的吩咐給他們車輛和路上用的食物，又給他們各人一套衣服，惟獨給便雅憫三百銀子，五套衣服。送給他父親公驢十匹，馱著埃及的美物；母驢十匹，馱著糧食與餅和菜，為他父親路上用。於是約瑟打發他弟兄回去，又對他們說：「你們不要在路上相爭。」他們從埃及上去，來到迦南地他們的父親雅各那裡，告訴他說：「約瑟還在，並且作埃及全地的宰相。」雅各心裡冰涼，因為不信他們。他們便將約瑟對他們說的一切話都告訴了他。他們父親雅各，又看見約瑟打發來接他的車輛，心就蘇醒了。以色列說：「罷了！罷了！我的兒子約瑟還在，趁我未死以先，我要去見他一面。」這段話里有很豐富的內容，約瑟立即告訴哥哥們去傳福音，去告訴父親和全家好消息。我們已經看到約瑟絕不是一個缺乏感情、麻木不仁的人，他因著喜樂激動地伏在弟弟的頸項上哭、抱著哥哥們哭。我想，雖然我們不能讓自己的感情來左右我們的決定，但我們絕不應當以為對恩典、憐憫的好消息不露感情是件敬虔之事。神在我們生活中使我們成聖的工作應該會影響我們的每一個方面，包括我們的感情。法老完全同意約瑟的計劃，去把以色列全家都請來。父神與聖子之間也是這樣，對嗎？我認為，我們必須認識到耶穌並不是在不那麼情願的父面前替我們代求，而是父差了子來救他的兒女。有時候，我們以為父神不喜歡我們，主耶穌愛我們。根本不是這麼回事，父的確愛我們，才差了聖子為我們而死。約瑟給哥哥們和以色列全家的挑戰是：「不要愛惜你們家產，因為埃及全地的美物都是你們的。」 也就是說，你們不要把瓶瓶罐罐都帶來，你們所需要的一切，這裡都有，把你們的家當都留在那裡吧。這又是我想到，使徒勸誡基督徒說，不要愛這個世界和世界上的東西（約翰一書2：15）這不是叫我們與社會上一切事情、思想等隔絕開來，而是不要去愛與我們信仰相衝突、相干擾的東西。我不認為基督徒欣賞美、注重創造性等等是錯的。幾年前出過一部電影，很賣座，裡面的那位音樂家非常嫉妒莫扎特。他對莫扎特的嫉妒、對神的不滿是因為他想以他自己的音樂才能榮耀神。他對這個受咒詛之人竟然具有這般驚人的音樂天賦氣憤極了，神到底是怎麼想的？竟把如此神奇的才華給了莫扎特！神啊，我在這裡，隨時準備來榮耀你的名，把天賦賜給我吧！我們知道，他應該欣賞莫扎特的才華，應該把他看作是神的創造。莫扎特不是對神的絕對冒犯，他不過是神的器皿而已。我們也可以欣賞世界上的美和創造性。作為一個體育運動愛好者，我可以觀看那些並不是基督徒的優秀運動員表演，欣賞他們的天賦。我並不認為這就一定是不敬虔的事。但同時，我們也必須在我們的靈魂里，思想上堅決地抵制、逃避與美善、敬虔相背之事。約瑟警告哥哥們在路上不要鬧事、惹麻煩。他很了解他們，這些傢伙很容易惹事生非，所以他要警告他們。哪怕是最好的消息，有時也不能完成控制人的脾氣。這也應當是給我們的信息。神把福音託付給我們，我們千萬不可一路上惹麻煩。至少使徒保羅說，「若是能行，總要儘力與眾人和睦」。當然有時候衝突是難免的，但約瑟在這裡說的不是這個意思，他是在告訴哥哥不要去招惹別人。我們看到，當雅各聽到兒子們報告的消息之後，心裡冰涼。為什麼？因為他不相信他們。他們要麼一開始在說謊，要麼現在在說謊。「你們說約瑟還活著？還成為埃及最有權勢的人了？這實在令人無法相信！」我從這段經文里讀到兩件事使得雅各相信了：第一，他們把約瑟的話全都告訴了雅各。他們一定在爭論，我們怎麼才能使父親相信，怎麼做才能使他成為信徒？讓我們把約瑟的話一字不差地告訴他，他們知道，他兒子的話會在他心裡產生共振，讓他知道這的確是約瑟的話。這與福音又是何等相似！信道從聽道而來，聽道從神的話而來。在我們傳福音時，不可離開聖經的話太遠。今天很多人所傳的福音我們在聖經里根本就沒有看到過。典型的一句話是 「邀請耶穌到你心裡來」。可是你在整本聖經中根本就找不到這樣的教導，你從來沒有聽耶穌、保羅、彼得或任何其他人說過，你們傳福音的時候，對人說「邀請耶穌到你心裡來」。我們看到聖經說「在心裡遵基督為主」。可這是行為啊，這是成聖的工作，不是基督拯救的工作。聖經說：「你們當悔改、當信耶穌基督」。因此我們在這裡看到的是，你、我傳達神信息的最好方式就是儘可能準確地傳達神的話，就象這裡約瑟的哥哥們做的一樣，將約瑟的原話告訴雅各。我們這樣做的時候，相信聖靈會在神的選民心裡作證，這是真理。我認為，忠心地傳福音、相信神話語的大能，必能完成神計劃所要完成的事。第二，雅各怎麼做的？他走出去看，看到了約瑟派來的車輛，和車上的豐盛，他心裡所存的疑問便煙消雲散了。因為車裡的東西見證了他們的出處。我認為，作為基督的使者，在我們的生活里，從我們的身上應該讓人看到我們信仰的出處。耶穌清楚地教導我們 「讓你們的光照在人前，讓人因你們的好行為歸榮耀給天父。」 因此，不僅僅是信息，還有滿車的豐富伴隨。我們在以賽亞書60：1~3中讀到：「興起，發光！因為你的光已經來到，耶和華的榮耀發現照耀你，看哪，黑暗遮蓋大地，幽暗遮蓋萬民，耶和華卻要顯現照耀你，他的榮耀要現在你身上。萬國要來就你的光，君王要來就你發現的光輝。」一個重新和好的關係給雅各帶來了極大的喜樂，現在他可以平安了。滿有罪的人與聖潔之神和好的喜樂超過基督徒其它一切的光輝。萬一你們覺得不清楚的話，讓我來解釋一下這句話。我是想用我們載送福音信息的車輛來作例子說明。我們的車輛就是我們活出的生活，人若能從我們生活的這輛車上看到豐富，那就是對福音的最好見證。但事實上，我們大家的車輛都應該可以更亮一點，我們中間誰也沒有這種完美的車輛。你、我的車輛上最明亮的，超過其它任何我們的好行為所發出的光，就是因著基督為我們所做的。因著神的恩典，我們與神和好了。對我來說，這正是福音之美，這福音之美也正是神將人帶進他國度的方式。基督教信仰最主要的信息不是你、我的行為好了起來，你、我的行為並不一定已經那麼好，但你、我真正具有的、這世界根本沒有的，是我們因著耶穌的原故與神和好，有從神那裡來的平安。這一平安是讓傳送福音信息的車輛放光的真正原因。這是絕對的、無疑問的，除非你對基督的恩典與大能有疑問。我有輛什麼樣的車可以讓不信的朋友看？那就是：我與神和好了。原因是什麼呢？是因為我的行為很好嗎？不！不是因為我的車。而是因為派車來的那一位，我與神和好是因為神的恩典與美善。雅各首先享受的，是他與約瑟之間關係，然後才是約瑟提供的一切美物。讓我們一起來禱告：「父神啊，我們真是感謝您！我們與您和好了，您打開了我們的眼睛，讓我們看到您福音的真理。父啊，您是如此偉大，如此崇高，您遠遠高出我們，父啊，我們本來是不可能用任何話語來表達您這樣一位高不可測、永活真神的本性的，但父啊，您卻為此而召我們，父啊求您打開我們的心竊、眼睛、來懂得來接受您奇妙的一切真理，其中最大的乃是您差了兒子主耶穌基督為救罪人死了、又復活了。父啊，願這不遭污染、不添枝加葉的信息復蓋大地，如同水復蓋大海一樣。父啊，願我們基督成為我們的避難所，父啊，求您幫助我們，使我們成為忠實的福音傳送者，因為我們事奉的是您這位揀選了我們，單單出於您美意揀選了我們的神。我們禱告奉基督的名，阿門。」
推薦閱讀：