關於三寶財物處置問題（著述中，暫勿轉載）

關於三寶財物處置問題（著述中，暫勿轉載） 轉自：http://blog.sina.com.cn/s/blog_6225de410102x9yu.html#cmt_3229502(2016-06-07 08:13:28)

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分類： 博主原創

關於三寶財物處置問題（著述中，暫勿轉載）本文牽涉很多細微的因果，我必須詳細的論述清楚，否則一言之失，恐怕害人害己！所以，多花費幾天時間，加之我家事很忙，一周以後應當可以成文。有很多人問問題，都是說，你別講那麼多大道理，你就告訴我，這個問題，行不行，可以不可以，你就簡單回答我---------YESORNO？可是事實是，佛法很多問題，都不是這麼簡單的，是，或者否，都不能圓滿回答佛法的很多問題。所以，也許在你眼裡的小問題，實在是一個天大的，甚至比天還大的問題！《優婆塞戒經》云：若自造作衣服、缽器，先奉上佛，並令父母、師長、和上，先一受用，然後自服。若上佛者，以華香贖。由此經上述依據，誕生之關於供養佛物之「贖回」問題，糾結大家久矣，今分類解說如下：////1、部分供佛物品，是需要使用「贖回法則」的：////需要使用贖回的，只限於以佛菩薩聖像為對境供養的衣服、缽盂等器具，而不包括飲食瓜果等物；贖回時，燃香一根，念誦言：弟子某甲，以所供香，贖回某某供物，如此一念，撤下供物即可；有意氣用事者，或因懶惰之者，謂為一切供物均不需要贖回，則此說又過於偏頗，既然《優婆塞戒經》明確提及，相關之物需要贖回，何必強行與聖言量抗衡較量呢？是故，規定需要贖回的供物種類，使用贖回法則，是可信的。////2、供養護持三寶、修理佛寺塔廟的當事人，可以食用供佛、供塔飲食；////《善見律》云：佛前獻飯，侍佛比丘食之；若無比丘，白衣侍佛亦得食；可見，供養佛菩薩或者其聖像的人，是可以撤下食用的；又《四分律》云：供養佛塔食，治塔人得食。」因此，護持治理佛塔的人，也可以受用供養佛塔之飲食；大悲寺令幹活修廟的居士，也在寺廟食用飲食，也是出自此類律典依據，否則不敢貿然開許，因為修廟之人，既為治理佛寺塔廟者，可堪受用；當然，依照我個人意見，雖然開許可以受用，但是要多多幹活付出，萬萬不宜只受用不幹活，或者受用多而幹活少，這都是很危險的，修理佛寺塔廟幹活的人，不會空消十方信施，不幹活或者幹活少的人，如果在佛寺受用三寶飲食以及各種財財物，也很危險；所以，具體情況，自己要清醒認識，慎重把握，量入為出，算計收支平衡，乃至收大於支，是安全的，且有福報，若支大於收，則危險矣。問曰：何為收？何為支？回答：一切付出的，為收入；一切得到享受的，為支出！如是如是！此類供佛之飲食，供養佛寺塔廟的飲食，由供養的當事人，直接撤下即可，不但可以撤下，且可食用，此處，則不必要使用贖回法則。重點闡述（先逐條將原則精細化，然後論述）：////3、施主具體指定以三寶為福田的所施財物，無論指定施佛物，或者施法物，或者施僧物，僧人堅決不可再轉施白衣，否則轉施之後，接受者必定墮大地獄，就是《日藏經》等經典說的，那個慘烈結局！不僅僅三寶之財物，不可轉施白衣，也不可用於放生，以及其他社會慈善，均不可！總之，不可用於三寶之外之任意其他福田，否則，必定受害！諸經律之中，嚴厲說明，轉施三寶財物給眾生，導致下地獄的，就是特指此種財物，即施主發心用於三寶之財物。此種財物，不僅僅僧人不可轉施白衣，也不可偷盜獲得，也就是說，給予取，或者不與取，均不可為之，必須按照施主指定之福田使用，才是正途。////4、不僅僅三寶財物不可轉施白衣，不可轉施三寶之外之其餘福田，而且，施主確定布施給三寶中之具體對象的，在三寶之內部，也不可違背施主意願而挪用，混用，譬如：施主發心用於佛寶之財，不可挪用用於法寶、僧寶，比如，施主發心布施資財造像，你不可挪用去印刷佛經、或者給出家人買衣服，買糧食齋僧，這都是不可以的；這樣不僅僅等於改變了施主發心的那個福田，令施主本來打算修積的福報，改變了本有的功能和將來的果報，而且，如果將施主發心用於佛寶、法寶之財物，變成了僧人的飲食衣物，由僧人享受，則僧人也墮落到「侵奪佛財，侵奪法財」的惡果，未來果報，也是極重；反之，施主發心用於齋僧的財物，不可用於印刷佛經，也不可用於造佛像，雖然都是替施主修福，但是首先非施主所願，其次改變福田之後，產生的福德種類即發生變化，這是不被許可的；又如《法苑珠林》引用《寶梁寶印經》云：佛法二物不得互用；其中各種詳細原則，我附錄如下，有意詳細研究者，閱讀附錄即可！（註：《寶梁寶印經》，疑為唐時尚存經典，現已失傳。現存《大乘寶梁經》無上文所引義。）又《法苑珠林》言：或施主本擬作釋迦。改作彌陀。本作大品。改充涅槃。本作僧房。改供僧食。本施二眾。改入一眾。本擬十方。回入現前。本擬大眾。回入別人。本擬眾僧。回入白衣。皆違反施主。計錢多少。滿五成重。減五得蘭。故《四分律》雲。許此處乃與彼處。皆犯罪也(輕重之罪量前施主)准此之文。檢校佛像。有餘彩色不得作菩薩聖僧等形。以師徒位別故。不得互用。（註：現存《法苑珠林》上述文字斷句有誤，上文為本人精確校對之後之重新斷句，閱者勿因斷句不同而有疑。《法苑珠林》這一段原文之本初斷句，在下文附錄中可以看到，供參考。）上文釋義：施主本來發心造釋迦佛像，被改變用途造彌陀像；施主本來發心印造《大品般若經》，被改變用途印造《大般涅槃經》；施主本來發心修建僧房，被改變成齋僧飲食；施主本來布施僧尼二眾，被改變成布施或僧或尼一眾；施主本發心供養十方僧，被改變回施給現前僧；施主本發心施捨大眾，被改變回施給別人；施主本發心供養眾僧，被改變回施給白衣；這都是違反施主發心的，按照錢數多少計算，滿足五錢，就是重罪，減五得蘭（不解），所以《四分律》說：施主施財許於此處，卻被使用於彼處，這都是犯罪的啊！標準就是前文說的那些！又如檢校佛像的時候，所使用的色彩顏料，如果有多餘的，不得用於菩薩聖像和聖僧形象，因為師父和徒弟所居的果位有差別，所以不得互用啊。（註解---檢校佛像：類似今日給殘缺損壞之舊佛像修補完整貼金美顏令圓滿之事，謂之檢校佛像。按照上述原則，今日施主發心給佛像貼金，所余的金箔，佛寺是不可用於給菩薩像或者聖僧像貼金的，比如用於給六祖慧能大師像貼金，這些都是不可以的。）所以，施主發心，已經確定具體福田的財物，僧人不可改變用途，不可挪用，一分一毫都不能錯亂，除非主事僧，徵得施主同意可以改變用途，否則僧人無權自作主張，這話聽上去似乎蠻不講理，不敬僧寶，其實這是非常講道理的，也非常慈悲的，因為這裡面的因果差別，不是僧人可以承擔的，甚至可能因為處置不當，給僧人自己也帶來極其慘烈的惡報。比如過去一主事僧，將施主發心用於大雄寶殿的一個石條，使用到寺廟的廁所之中，施主多次抗議，僧人不聽，自以為權利很大，強行按照自己意願處置石條，用於糞坑之中，導致此僧人最後去世，墮落糞尿地獄，此一感應，相信很多人看到過。因此，寺廟功德資金之「專款專用」原則，已經不僅僅是一個口號，一個精神，一個標榜，而是牽涉到非常嚴重的因果，非常重大的因果，非常細微的因果，所以，每一個寺廟的主事僧，必須對此有非常精細而慎重的認識，處理施主每一分錢，都要有細微的分類管理。我不是出家人，本來不該說這些話語，但是深知此因果之嚴重猛厲，加之現在大多數寺廟，在專款專用上面，都是非常不謹慎的，都是自以為這個資金已經交給出家人了，出家人想怎麼用，是出家人的事！恐怕出家人如果真的這樣想，就危險了！所以，我雖然人微言輕，身份也不合適，但是越俎代庖在這裡說幾句，也許能夠給僧俗二眾帶來一些利益；這些話語，不是想在出家人面前班門弄斧，但是現實狀況，已經容不得身份差別，也需要把這些事情，要警醒大家慎重處理的；如果出家人確實「專款專用」，將這些資金如理如法管理的非常好，又何必我這樣無德的白衣，在這裡急切的大聲疾呼呢！？那麼，在此一原則之下，如果寺廟確實有改變施主財物用途之需求，該怎麼做，才是如法的呢？答案是簡單而且明了的----------必須得到施主同意，否則不可改變用途，不然的話，果報極重。所以，寺廟在籌集功德款項之初，必須預先對施主約定說明，指定某種功德用途的所施專項資金，決定不會挪用一分一毫，決定專款專用，如果萬一因為市價變化，產生余資，預先計劃將余資用於何種功德，必須預先對施主說明，得到施主許可，獲得一定程度的自由支配權，這樣才行；這個和現在互相授權，是一個道理；沒有得到授權，就改變原先互相約定的用途，這是僧人不可以隨意的事情，雖然僧人身份尊貴，白衣應當尊敬，但是處理三寶財物的這個事情和原則，這個授權，是僧人必須從施主哪裡獲得才行的。有的師父說，寺廟以前本來計劃蓋地藏殿，供奉地藏菩薩，以此名目籌集了足夠的功德資金，但是後來改變了計劃，現在打算蓋觀音殿，供養千手千眼觀世音菩薩，這個怎麼辦？這個你只有一個一個聯繫以前捐款的居士，獲得對方的授權允准，此外沒有別的辦法，你也可以發公告，廣告，將功德主都找到，徵得人家允許，不然不要輕易去改變！否則果報擔不起！雖然觀音、地藏都是大菩薩，但是不是施主所願，是不可以的！所以，寺廟建設沒有規劃清楚，沒有決定無二的選擇，沒有確定永不更改的計劃之前，就不要輕易胡亂髮公告，胡亂髮籌集功德款項的倡議書，一旦錢到了手裡，又去改變計劃，你有本事把一分一毫的那個功德主，都找到，然後重新獲得對方的允許嗎？恐怕你做不到！所以，凡事謀定而後動，不可三心二意，朝令夕改，否則因果嚴重，且極其棘手。現在「襄樊」改成「襄陽」、「徽州」改成「黃山」，僅僅改個名字，就帶來一系列問題，比如公章印鑒要改，單位門牌要改，郵政標記要改，一系列的麻煩，這個還只是改個名字；佛寺的修建計劃一改，所有功德主本身要接通的那個能量體系就改變了！比如原先計劃捐資造地藏殿，是接通地藏菩薩的能量體系，現在你改成觀音殿，就成了從觀世音菩薩那裡接通能量獲得福報了，這個因果，是從緣起上徹底改變了，這是很嚴重的事，也許在很多出家師父看來，反正都是菩薩，反正都是修功德，哪個菩薩不是菩薩呢？怎麼不可以改？其實這是錯誤的認識，你從能量體系去認識，你就知道，這個能量的來源是改變了！福德的來源改變了！施主本來發心結緣這個，你改成那個，他的修行可能因為切換這個能量來源，帶來一定的變數，這些變數是好是壞不一定，但是至少造成了切換，造成了不穩定的福德來源，緣起被你改變了，這個是確定的，是沒有妄語的。所以，寺廟規劃，沒有徹底確定之前，不要胡亂髮籌款功德倡議，一旦發出，就斬釘截鐵去執行，不要三心二意，胡亂改動。如果萬一要改，你就一個一個去通知，得到施主授權許可，你通知不到的，這個因果你就要負擔！所以，這不是輕易的事情，現在這種事情到處都在發生，到底因果怎樣，恐怕我幾句話也說不清；我只能曉以大義，如何把握，那就不是我能決定的了！五、施主在供養佛寺或者僧人財物的時候，曾經同意允准僧人可以自由支配所供養之財物，同意不必一定將此財物用於三寶的，或者同意不必一定指定某種福田的，同意允准也可用於三寶，也可用於眾生的，施主允准僧人完全可以自由支配的這部分財物，則僧人擁有自主權；僧人可以用之造像，修廟，齋僧，印經，放生，社會慈善，隨意支配，這個是可以的，這個財物飲食，如果有一部分轉施給白衣，白衣是不會有上述「受用轉施三寶財物之罪業」的，因為那個財物，雖然在僧人手中支配，但是不決定是三寶財物；然而，雖然不一定有上述之猛厲罪業，畢竟負欠別人的未來就要還債，而且現在也要背業失福，所以，謹慎為好！尤其是，現在的寺廟，能夠按照我本文所說的法則，對寺廟財物精細分類如此處置的，並且將三寶財、非三寶財分類使用的，可能實在不多，大多都是混用的，所以，從現實狀況講，但凡一切寺廟的資財飲食，哪怕一針一線，一分一毫，必須纖毫無誤，謹慎對待，僧眾不可輕易取之轉施俗眾，俗眾萬萬不可輕易接受，受用。問題核心：為什麼施主捐財物給僧人時，如果許可這部分財物，僧人可以全部或者部分用之施捨俗人的，這個性質的財物，如果施捨了俗人，俗人不會有墮落地獄等嚴重惡報呢？回答：因為這個財物，至始至終就不屬於施主意願決定要用於三寶的，它本身就不屬於三寶財物，他類似於是甲白衣，委託乙僧人，將甲白衣的財物，轉施給丙白衣，這個可以，這個乙僧人布施給丙白衣，丙白衣並不墮落。因為這個財物一不違背施主意願，二不屬於三寶財物。僧人只是轉手施捨俗人財物，而不是轉手施捨三寶財物。////有人引虛雲老和尚往昔施捨俗人飲食事，責難受用僧物墮地獄的聖言量，然而，須知，虛雲老和尚所施捨之物，雖然在虛雲老和尚手中，但是那個財物到底是否屬於僧物，並不一定，正如我上文所言，不要以為在僧人手中的財物，就必定屬於僧物；我舉例說明：若有一人，施捨僧人飲食財物，僧與其曰：汝所施飲食財物，只欲供僧乎？只欲造像乎？是否可以允准不做供僧造像，由我轉施其他眾生為福田乎？或可由我自由支配，隨意施捨一切眾生，不一定非用於供養佛法僧三寶為福田乎？若施主要求必須要用於造像，就必須只能造像，若施主要求只能用於齋僧，就只能用於齋僧，一分錢都不能錯！如果施主同意可以自由支配施捨非三寶的其他福田，僧人得到施主這個授權，就可以自由支配，否則不可！------------所以，諸位以虛老之事，責難聖言量，如何就確定虛老施捨的財物，一定就是三寶財物呢？並不一定！思之！思之！道理雖然是如上所言，但是現在，恐怕沒有幾個師父，會注意這些財物來源、施主意願，胡亂使用的多，哪有這麼精細的注意？因此，我奉勸諸位，到了寺廟，不要輕易接受出家人饋贈，如果在寺廟不得已需要受用財物，受用飲食等物，則一定要幹活付出，或者其他方式償還，最好是立即償還，因為拖延的時間越長，利息越多！楊和尚的案例，想必大家都看過，為了節省篇幅，我就不引用了。六、寺廟建立財物精細分類處理制度，是中國佛教之必須：因為佛世時，不存在僧尼混住、僧俗混住、三寶財物介入社會慈善、僧財俗財混用的嚴厲問題，但是這些問題，很多已經是中國佛教之現實；比如僧俗混住，在家居士在寺廟幹活，護持寺廟，吃住都在寺廟，就產生了僧財被俗用的問題，雖然上述經律許可侍奉佛者、侍奉塔者，可以受用供佛供塔食之飲食，可是到底到寺廟的居士們，並不完全都是精進的佛寺護持者，他們又能受的起多少？何況，於飲食之外，寺廟還有多種財物，比如水電等，都是無形之中受用的，這些三寶財物，俗人使用，因果又如何計算？又如現在寺廟經常介入社會慈善，將三寶財物捐贈救災，捐贈災民，這些問題，都不是佛陀時代存在的普遍問題，但是隨著「人間佛教」的理念在華人佛教圈的出現，現代中國佛教出現了這個問題，而且很普遍，所以，這個財物捐出去，受眾是利益是害處？經典依據已經很明確了，如果確定是三寶財物的，捐出去給俗人決定是害處！鑒於上述種種問題，現在中國佛教界，尤其是各個寺廟，在處理功德款項資金的時候，急需要建立一套符合佛制，又能兼顧利益社會慈善的資金使用制度，這個制度的具體原則，簡單說就是，精細化分類處理各種功德款項：1、施主要求必須使用於三寶功德的，甚至具體指明功德項目的，則必須嚴格執行，不可更改！這一部分財物，一分一毫都不可以捐給俗人，且不可更改用途！這一部分財物，還有非常精細的分類，這裡不詳細敘述，諸位明白大意即可！2、施主向寺廟捐款時、捐物時，寺廟必須主動向施主獲得授權，即設立社會慈善項目，或者其他允准僧人自由裁量使用財物的功德項目，允准這部分資金，可以用於非三寶功德的其他慈善項目。比如：用於護持寺廟的居士的日常飲食等受用開銷，這樣一來，寺廟的齋堂，應該僧俗分開，僧人受用的飲食，由上述第一項目中被指定供僧飲食的資金支出，護持寺廟的居士的飲食，可以由獲得授權可以用於非三寶福田的其他社會慈善項目中支付，這樣一來，到寺廟護持的居士，也不用擔心不慎重受用了三寶財物，造成嚴重因果。大體原則如上，若細細論及，則鴻篇巨論，不能全也！七、受用三寶飲食財物，墮落地獄，是特指上述所言被明確指定用於三寶之財物，被僧人改變用途，轉施俗人的這部分，會得到這個嚴重的果報，經典依據如下：《佛說因緣僧護經》中說：有九種人常處阿鼻大地獄中：一者食眾僧物。二者食供佛物。《大般涅槃經》後分中所佛說：「若佛滅後，一切信心所施佛物，應用造佛形像，及造佛衣、七寶幡蓋，買諸香油、寶花以供養佛。除供養佛，余不得用！用者，即犯盜佛物罪。」盜佛物罪的果報，就是在阿鼻地獄。《大乘大方等日藏經》有信心人，供養僧故，舍施華果，種種飲食，比丘得已，回施於我，我得便食。彼業因緣，於地獄中，經無量劫。八、已經造成受用佛、法、僧三寶財物之罪過，如何彌補？《正法念處經》中佛說：「若何等人取佛財物而自食用，不還不償，不信彼業而復更取，復叫他取……墮阿鼻大地獄黑肚小地獄。上述經文既然言及償還之事，可知，萬一不慎負欠了三寶財物，應當付出償還，最好是負欠哪個寺廟的，還哪個寺廟為好，負欠哪個僧團的，還哪個僧團最好！欠此處而還彼處，雖然十方三寶俱為一體，但是緣起各有不同。懺悔、造像，念咒，大體原則就這些！九：或有善思維者必問：既言施主指定用於三寶之財物，不可改變用途，否則獲罪，何故《法華經》中，觀世音菩薩將無盡意菩薩施捨的寶珠瓔珞等物，轉施釋迦牟尼佛和多寶佛塔？我答覆如是：《法苑珠林》卷第六十二祭祠篇第六十九　　問曰。如七月十五日。聖教令造佛盆獻供。於此日中復多人客。未知此物出何賓擬。答曰。若有施主。通用之物。此將賓待。若無施主。通用之物。即須觀寺。大小官私不定。如似小寺。非是國造。無外獻供。復無貴勝臨時斟酌。隨僧豐儉出常住僧物。造食獻佛及僧。此亦無過。以佛通應供僧數。所以諸寺每大小食時。常出佛僧兩盤。故知得用。若論布薩說戒。佛則不入羯磨僧數。何以故。三寶位別故。　　若是國家大寺。如似長安西明慈恩等寺。除口分地外別有敕賜田莊。所有供給並是國家供養。所以每年送盆獻供種種雜物。及輿盆音樂人等。並有送盆官人。來者非一。未知出何等物供給人客。又官盆未至已前。佛前獻供雜事供養。復出何物造作。答曰。若有通用之物。先用此物。若無此物。復無別施。止得出常住僧物。看待人客及造獻食。問曰。依律惡比丘來尚不合與。善比丘來應與。此既常住僧物。何得開俗耶。答曰。如僧祇十誦律等。國王大臣工匠惡賊。於僧有損益者。佛開知事出僧物看待。並得無犯。此非俗人合消。但開知事。不看待者。交於佛僧有損。所以開看無犯。既知如是。今時國家造盆獻供。百官音樂。上命令送佛盆。豈得不看。若不看視。交被譏責。復招外笑。出家之人但求他物不自舍慳。俗人見近不知遠。謂言合得合消。焉知來報。佛知損益。所以開制隨情。問曰。佛前獻佛食。若用常住僧物造作者。過事已後定入常住僧。此事不疑。未知外有施主獻盆獻供種種雜事等。此屬何處。答曰。此量施主情有通局。若施主依經造作。元為救存亡眷屬。事籍十方凡聖坐夏自恣之僧。方能救拔亡親。得離三塗清升人天。所以獻佛之後。所有飲食余長及生供米面之屬等。併入常住僧。用以還供僧食。自外雜物錢財衣物等。併入夏坐。客主同分故。四分下文。夏食不應分。聽分夏衣及自恣衣等。　　若施主局心唯獻佛食。入僧自外雜物錢財。或入佛入法入現前僧等。隨他施意不得違逆。故薩婆多論雲。若施佛寶者。置爪發塔中供養法身佛。以法身常在故。又婆沙論。問曰。佛在世時。諸供養三寶物中常受一人分。所以滅後偏取一分。答曰。佛在世時。色身受用故取一人分。滅後法身功德勝僧故取一分也。若施法者分作二分。一分與經。一分與誦經說法人。若施法寶者。縣置塔中。供養理法寶故。若施僧寶者。亦著塔中。為供養第一義諦僧故。若言施眾者。凡聖俱得。以言無當故。既知如是受施之時。善知通塞。勿令互用。致有乖違(准此七月十五日諸俗人家各造獻食依經救親過事以後並須送食向寺不合自食若元造唯將獻佛不入僧者自食無犯然乖救母之意也)又僧祇律雲。供養佛物華多聽轉賣香燈。猶故多者。轉賣著無盡財中。又五百問事雲。佛塔物多欲作余佛事者得。施主不許者不得。又四分律雲。供養佛塔食。治塔人得食。又善見論雲。佛前獻飯。侍佛比丘得食。若無比丘。白衣侍佛亦得食。　　議曰。此據局者。如前所斷。若泛爾道俗設齋獻佛及聖僧食。施主情通唱餘食。施後還入施主。不勞收贖及專入侍人。法僧二物類前可知。　　問曰。七月十五日既開道俗造盆獻供。未知得造寶盆種種雜珍獻佛以不。答曰並得。若依小盆報恩經。略無寶物。依大盆凈土經。即有故。十六國王聞佛說目連救母脫三劫餓鬼之苦生人道中母子相見。時瓶沙王即敕藏臣。為吾造盆。藏臣奉敕。即以五百金盆。五百銀盆。五百琉璃盆。五百硨璖盆。五百瑪瑙盆。五百珊瑚盆。五百琥珀盆。各各盛滿百一味飲食。事事如法。將來獻佛及僧。准此定得。　　問曰。依小盆經去。佛告目連。十方眾僧。七月十五日自恣時。當為七世父母及現在父母厄難中者具飯。百味五果汲罐盆器香油然燭床卧眾具。盡施甘果以著盆中。供養十方大德眾僧。初受盆時先安在佛塔前。眾僧咒願竟便自受食。不論雜華供養。今時諸寺有力富者。廣造雜華。或用雜寶。或用雜繒。或用米面。或用諸臘。或用鉛錫。或用雜色等。亦有道俗貴勝譏論此事。目連為母生在餓鬼。佛令設百味飲食獻佛及僧。何因將此寶華雜物獻之佛僧。豈得食此寶華雜色等不。答曰。不得以己狹劣妨他大福。故大盆經雲。瓶沙王造五百金缽。盛滿千色華。五百銀缽盛滿千色白木香。五百琉璃缽盛滿千色紫金香。五百硨璖缽盛滿千色黃蓮華。五百馬腦缽盛滿千色赤蓮華。五百珊瑚缽盛滿千色青木香。五百琥珀缽盛滿千色白蓮華。王視如法。即敕兵臣嚴駕十四萬眾。俱到只桓寺禮佛奉盆及僧。以七寶盆缽俱施與佛及僧。受用竟。還駕歸國。七世父母超過七十二劫生死之罪。其次須達居士。毗舍佉母。二百優婆夷。波斯匿王末利夫人等。頒宣國內。依目連盆法為吾造盆。各用五百紫金盆黃金盆。盛滿百一味飯食。後以五百紫金輿。五百黃金輿盛滿百一物。事事具足。遂至王及夫人前。見其如法。時王即以嚴駕。十八萬眾共至佛前。奉千金盆千金輿等竟。敬禮還歸。七世父母超過七十二劫生死之罪。　　問曰。如前所斷。依經施主將寶盆雜華開獻如前。若無施主。得用常住僧物造華供養佛不。答曰。亦須量時觀前損益。若如小寺無多貴勝。復無外譏者。不合用常住僧物造作雜華佛前供養。僧地樹生華者。得取佛前供養。故十誦律雲。僧園中樹華聽取供養佛塔。若有果者使人取供僧啖。又毗尼母論雲。已處分地種樹得木後用治房。不須白僧。僧樹治塔。和僧得用。故寶印經雲。若用僧物修治佛塔。依法取僧和合得用。不和合者勸俗修治。又薩婆多論雲。四方僧地不和合者。不得作佛塔為佛種華果。若僧中分得者。聽隨意供養。若華多無限者。隨用供養。又寶印經雲。欲興寺舍供養者。所施之物付囑僧已。不復更得干預。若其本主還取錢財用者。並須七倍還償。若有新立寺時。比丘啟白眾僧。其寺內種植所有華果獻佛。枝葉子實與現前僧食。並施一切眾生。若不爾者。無問道俗。食者得罪。議曰。既知三寶各別不得互用。初立寺時佛院僧院各須位別。如似大寺別造佛塔。四周空廓內所有華果。得此物者並屬塔用。空廓以外即屬僧用。故十誦律雲。佛聽僧坊佛圖得畜使人及象馬牛羊等。各有所屬不得互用。又寶梁寶印經雲。佛法二物不得互用。由無與佛法物作主。復無可咨白不同僧物。常住招提互有所須。營事比丘和僧索欲。行籌和合者得用。又薩婆多論雲。寺舍若經荒餓。三寶園田無有分別可問處者。若僧和合隨意處分。若屬塔永用塔功力者。僧用得重罪。若功力由僧者。當籌量多少。僧取用之。莫令過限。則得重罪。上來所列小寺無外譏損。即須依前所斷。若如今時。或有大寺國家營造。別有供給。並有敕賜田莊。官人貴勝日多來往。既無通用之物。豈得不看。復如七月十五日。佛殿前獻供。豈得單罄。若不廣造飯食華果獻佛。唯加少多。常食獻佛得不。儻有在上察訪被俗譏論。道僧慳吝不如白衣。非直不敬於佛亦不懼在上一朝被責。豈得椎注僧物不合將獻佛。既知如是。若無通用之物。止得用常住僧物。種種造作華果百味飲食獻佛。令他俗人生善滅惡。此亦無損。雖用僧物不能救別人存亡眷。屬且免被俗譏謗之罪。如五分律雲。俗人入寺值僧食。僧不供給被俗譏謗。佛開聽與。既許開與惡器盛與亦被俗嗔。佛言。開與好器。此並由知事摩摩帝等。臨時斟酌。進不合宜。即稱聖意。不得雷同一向固執。故五分律雲。雖是我語。於余方不清凈者。不行無過。雖非我語。於余方清凈者。不得不行(此言商攉何事不該)　　

《法苑珠林》卷第七十四十惡篇第八十四之二

偷盜部第五(此別七部)

　　述意部佛物部法物部僧物部互用部凡物部遺物部。

述意部第一

　　夫稟形六趣。莫不貪慾為原。受質二儀。並皆戀財為本。雖復人畜兩殊。然慳惜無二。故臨財苟得。非謂哲人。見利忘義。匪成君子。且錢財玉帛是外所依。幡華僧物是內供養。理應省己貧窘隨喜他富。豈以自貧貪奪他財。所以調達取華遂便退落。憍梵損粟反受牛身。迦葉乞餅被俗譏訶。比丘嗅香池神訝責。是知偷盜之愆。寧非大罪。所以朝[(歹*又)/食]無寄。夜寢無衣。鳥棲鹿宿。赤露[病-丙+卷]癵。傍路安眠。循廛求食。遂使母逐鷓鴣而南去。子隨胡馬而北歸。夫類日影而西奔。婦似川流而東逝。莫不望故鄉而腸斷。念生處而號啼。淚交駛而散血。心郁怏而聚眉。如斯之苦。皆由前身不施劫盜中來。故經曰。欲知過去因。當看現在果。欲知未來果。但觀現在因。是故勸諸行者。常須誡勖勿起盜心。乃至遺落不貪。何況故偷他物也。

佛物部第二

　　如涅槃經雲。造立佛寺用珠華鬘供養。不問輒取。若知不知皆得方便盜罪。又毗奈耶論雲。若盜佛塔聲聞塔中幡華。皆望施主結重罪。為斷彼福故。又十誦律雲。若盜佛圖物精舍中供養具。若有守護主。計主犯重罪。如十誦。偷佛舍利。薩婆多論盜佛像。並為凈心供養。自念雲。彼亦弟子。我亦弟子。如是之人。雖不語取。供養皆不犯罪(此謂施主情通者不犯局者犯重也)若依摩德勒伽論雲。為轉賣活命故盜佛像舍利者。犯大重罪。

法物部第三

　　如四分律雲。時有人盜他經卷。佛言。佛語無價。計紙墨犯重罪。十誦律雲。借他經拒逆不還。令主生疑者。犯方便罪(由心未決若絕者犯重)正法念經雲。若盜他秘方者犯重罪。唯識並決論雲。闇取他經論讀乃至一句。皆犯盜竊文句罪(此應是主心秘吝者犯。泛爾余經情通不惜者。取讀無過也)五百問事口決雲。不得口吹經塵。以口氣惡故(像塵亦爾)。若燒故經得重罪。如燒父母。不知有罪者犯輕(數有惡人偷佛銅像。燒鑄聖容。將供身命。逆中之極無過於此。或盜旛華用充衣服。或將賣活命。如是等罪。未來受殃。無有出期)

僧物部第四

　　如五分律雲。貸僧物不還。計直犯重。又觀佛三昧經雲。盜僧鬘物者。過殺八萬四千父母等罪。又寶梁經雲。寧啖身肉終不得用三寶物。又依方等經。華聚菩薩雲。五逆四重我亦能救。盜僧物者。我不能救。又大集經濟龍品雲。時有諸龍得宿命心。自念過業洟泣雨淚。來至佛前各如是言。我憶往昔。於佛法中或為俗人親屬因緣。或復聽法因緣。所有信心舍施種種華果飲食。共諸比丘依次而食。或有說言。我曾吃啖四方眾僧華果飲食。或有說言。我往寺舍布施眾僧。或復禮拜如是吃啖。乃至七佛已來。曾作俗人有信心人。為供養故施諸華果種種飲食。比丘得已回施於我。我得便食。由彼業緣。於地獄中。經無量劫。大猛火中。或燒或煮。或飲洋銅。或吞鐵丸。從地獄出墮畜生中。舍畜生身生餓鬼中。如是種種備受辛苦。佛告諸龍。此之惡業與盜佛物。等無差別。比丘五逆業其罪如半。然此罪報難可得脫。於賢劫中值最後佛。名曰樓至。於彼佛世罪得除滅。

　　述曰。何故盜用僧物其罪偏重耶。答曰。隨盜一物。即望十方凡聖。上至諸佛。下及凡僧。隨境無邊。還結無邊等罪。微塵尚可知數。此人罪報不可測量。所以者何。為其施主本舍一毫一粒擬供十方出家凡聖令其食用日夜修道不欲供俗。是以鳴鐘一響遐邇同餐。凡聖並資俱成道業。冥資施主得益無邊。惟斯福利功齊法界。招善既多獲罪寧少。今見愚迷眾生。不簡貴賤不信三寶。苟貪福物將用資身。或食啖僧食受用華果。或騎僧雜畜將僧奴隨逐。或借貸僧物經久不還。見僧屢索反加凌毀。或倚官形勢伺求僧過。如是等損具列難盡。靜思此咎豈不痛心。今惜不與者。非是慳惜不惠。為慈愍白衣慮受來苦。若當與者非直損俗。亦罪及知事。未來生處同受其殃。故佛本行經雲。一念之惡能開五不善門。一惡能燒人善根。二從惡更生惡。三為聖人所呵。四退失道果。五死入惡道。既知不易誠為大誡。後時取受省己用之。

互用部第五

　　如寶梁寶印經雲。佛法二物不得互用。由無與佛法物作主。復無可咨白。不同僧物。常住招提。互有所咨。若用僧物修治佛塔者。依法取僧和合得用。不和合者勸俗人修治。若佛塔有物。乃至一錢已上。以施主重心故舍。諸天及人。於此物中應生佛想塔想。乃至風吹爛壞。不得貿寶供養。以如來塔物無人作價也。又十誦律雲。佛聽僧坊佛圖。畜使人及象馬牛羊等。各有所屬不得互用。又僧祇律雲。供養佛物。華多聽轉賣買香燈。猶故多者轉賣無盡財中。又五百問事口決雲。佛幡多者。欲作余佛事用者得。若施主不許者不得。又四分律雲。供養佛塔食。治塔人得食。又善見論雲。佛前獻佛飯食。侍佛比丘得食。若無比丘白衣侍佛亦得食。又罪福決疑經雲。初獻佛時。上中下座。必教白衣奉佛及僧。獻佛竟行與僧食不犯。若不爾者。食佛物故。千億歲墮阿鼻地獄。檀越不受師教。亦招前報。若生人間。九百萬歲墮下賤處。何以故。佛物無人能評價故(若泛爾齋家及在僧寺二時常食。獻佛聖僧食不局。入佛僧者不須收贖。唱餘食後一切得食。若情標施食。定入佛僧。不通白衣者。應贖己。取食也)

　　或施主本擬作釋迦。改作彌陀。本作大品。改充涅槃。本作僧房。改供僧食。本施二眾。改入一眾。本擬十方回。入現前本。擬大眾。回入別人。本擬眾僧。回入白衣。皆違反施主。計錢多少滿五成重。減五得蘭。故四分律雲。許此處乃與彼處。皆犯罪也(輕重之罪量前施主)准此之文。檢校佛像。有餘彩色不得作菩薩聖僧等形。以師徒位別故。不得互用。乃可作余莊嚴具。還將供養佛不犯。若施主情通一鋪佛像任意莊嚴。種種道俗凡聖形像。諸雜供養。名華草木。山池鳥獸。不局佛像者。通作無罪。故五百問事雲。用佛彩色作鳥獸形得罪。除在佛前為供養。故不犯(數聞邊方道俗。不閑戒律。雖有好心經營三寶。任己凡情互用三寶物。乃至齊上聖僧錢。或將自入。或入常住。或作佛像。或畫壁上迦葉阿難等形。並不合用得罪。具如上受請篇說。問曰。今時齋上有佛錢。未審此錢入何等用。答曰。若施主本心定入造像。還如前互用文斷。只得造佛不得別用。若如今時齋家。凡僧食後通出佛僧錢。知施主不別標局者。任將買香沽油造幡營造佛堂種種供佛。受用並得。但不得入經僧別人用。上來略述。並依經律文斷。不是人情。若不依法反結無知不學之罪。自外不盡者。具如僧尼十卷律鈔廣說。故檢校三寶。事重不輕。自非明解戒律。深信因果。謹慎用心。怖怕業道。常勤作意。不護人情。如是之人。始堪作綱維知事。自外不合作)

　　又寶梁經雲。佛告迦葉。我聽二種比丘得營眾事。何等為二。一能凈持戒。二畏於後世。喻如金剛。復有二種。何等為二。一識知業報。二有諸慚愧及以悔心。復有二種。何等為二。一阿羅漢。二能修八背舍者。如是二種比丘。我聽營事。自無瘡疣能護他人意。以此事難故語迦葉。於佛法中種種出家。種種姓。種種心。種種解脫。種種斷結。或有阿蘭若。或有乞食。或有樂住山林。或有樂近聚落清凈持戒。或有能離四軛。或有勤修多聞。或有辯說諸法。或有善持戒律。或有善持毗尼儀式。或有游諸城邑聚落為人說法。有如是等諸比丘僧營事比丘。善取如是諸人心相。故經雲。彼營事比丘應當分別。常住僧物不得與招提僧。招提僧物不得與常住僧(此二種物不得互用)常住僧物。招提僧物。不應與佛物共雜(佛物亦不得與二共雜)若常住僧物多而招提僧有所須者。營事比丘應集僧行籌索欲。僧和合者。應以常住僧物分與招提僧。若如來塔。或有所須。若欲敗壞者。若常住僧物。若招提僧物多者。營事比丘應集僧行籌索欲。作如是言。是佛塔壞。今有所須。此常住僧物招提僧物多。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。若僧不惜所得施物。若常住僧物。招提僧物。我今持用修治佛塔。若僧不和合。營事比丘應勸化在家人求索財物修治佛塔。若佛物多者。不得分與常住招提僧。何以故。於此物中應生世尊想。佛所有物乃至一線。皆是施主信心施佛。是故諸天世人。於此物中生佛塔想。而況寶物。若於佛塔中寧令風吹雨爛破盡。不應以此衣貿易寶物。何以故。如來塔物無人能與作價者。又佛無所須故。如是營事人者。三寶之物不應令雜。以自雜用得大苦報。若受一劫。若過一劫。以侵三寶物故。又寶梁經雲。佛言。營事比丘若生嗔心。於持戒大德人所。以自在故驅令役使。故墮地獄。若得為人作奴僕。為主苦役。人所鞭打。又營事比丘。以自在故更作重製。過僧常限。謫罰比丘。非時令作。以此不善根故墮於多釘小地獄中。生此中已以百千釘釘挓其身。其身熾然如大火聚。又營事比丘於持戒有大德所。以重事怖之。以嗔心語故生地獄中。其所得舌長五百由旬。以百千釘。而釘其舌。一一釘中出大火焰。又營事比丘數得僧物慳惜藏弆。或非時與僧。或復難與。或因苦與。或少與。或不與。或有與者。或不與者。以此不善根故。有穢惡餓鬼常食糞丸。此人命終當生其中。於百千歲常不得食。或時食變為糞屎。或作膿血。是故迦葉。營事比丘。寧自啖身肉。終不雜用三寶之物作衣缽飲食。

凡物部第六

　　如善見論雲。為他別人乃至三寶守護財物。若謹慎掌護。堅鎖藏戶。而賊從孔中屋中竊取。或逼迫取。非守物人能禁限者。但望本主結罪。皆不合征。若主掌懈慢不勤守護。為賊所偷者。掌物人償之。以望守護主結罪。故十誦律雲。遠處受他寄物。在道損破者。好心捉破者。不應償。噁心捉破者。須償。若借他物。不問好心噁心。若破一切須償。又十誦律雲。賊偷物來。或好心施。或因他逐恐怖故施得取。以成物主故。但莫從賊乞。自與者得取。取已染壞色著。有主識認者應還。又摩德勒伽論雲。若狂人自持物施。不知父母親眷者得取。若父母可知。不自手與者不得取。又十誦律雲。若取他虎殘肉者犯小罪。由不斷望故。若取師子殘者不犯。由斷望故。又薩婆多論雲。盜一切鳥獸殘者得小罪(今時儉世多有俗人毀壞他鼠窟取其貯粟胡桃雜果子等准此犯罪)四分律雲。若與想取己有想取。糞掃想取。暫想取。親友意想取等。皆不犯。其親友者。依律要具七法。始名親友。一難作能作。二難與能與。三難忍能忍。四密事相告。五互相覆藏。六遭苦不舍。七貧賤不輕。如是七法。人能行者。是親善友。取而不犯也。

　　又增一阿含經雲。佛告比丘。若人作賊偷盜他物。為主所執。縛送付王。治其盜罪。王即遣人閉著牢獄。或截手足。或刖耳鼻。或剝其皮。或抽其筋。或取倒懸。或時鋸解。或以火炙。或時湯煮。或以生革縛絡其頭。或復洋銅而灌其身。或以長橛而刺其臗。或使惡象而以蹈殺。或開其腹抽腸紵草。或時反縛打惡聲鼓。將詣市所標下斬首。或復節節支解其形。或以刀破。或時箭射。如是種種苦切殺之。以此偷盜惡業因緣。命終之後生地獄中。猛火燒身融銅灌口。鑊湯爐炭刀山劍樹。煻灰糞屎磨磨碓搗。受如是等種種諸苦。酸楚毒痛不可稱計。百千萬歲脫出無期。地獄罪畢生畜生中。象馬牛羊駝驢犬等。經百千歲以償他力。畜生罪畢生餓鬼中。饑渴苦惱不可具言。初不聞有漿水之名。經百千歲受如是苦。惡道罪畢出生人中。若生人中得二種報。一者貧窮。衣不蓋形。食不充口。二者常為王賊火水及以惡賊劫。又正法念經雲。何名盜。若人思惟。欲令種種穀麥我獨成就令世間人五穀不登。常作如是不善思惟。復於異時。眾生薄福。田苗不收。如是惡人。見世饑饉。心生歡喜。如我所念。於市糶賣。曲心巧偽。量諸谷麥。誑惑於人。究竟成業。若心思惟。名為思業。若作誑時。名為誑業。作誑業已。名究竟業。

遺物部第七

　　如正法念經雲。若見道邊遺落之物。若金若銀及余財寶。取已唱令。此是誰物。若有人言。此是我物。當問其相。實者當還。若無人認。七日持行。日日唱之。若無主認。以此寶物付王大臣州郡令長。若王大臣州郡令長。見福德人不取此物。後當護持佛法眾僧。是名不盜。

　　又僧祇律雲。若見遺衣物者。當唱令之。無主者懸著高顯處令人見。若言是我物。應問言。汝物何處失。答相應者與。若無識者。應停至三月已。若塔園中得者。即作塔用。僧園中得者。四方僧用。若貴价物者。謂金銀瓔珞不得露現。唱令得寶。人應審諦。數看有何相貌然後舉之。人來認時相應者與。對眾多人與。不得屏處還教受三歸。語言。佛不制戒者。汝眼看不得。若無人來認者。停至三年。如前處當界用之。若治塔得寶藏者。即作塔用。僧地亦然。故成實論雲。伏藏取用無罪。佛在世時。給孤長者是聖人。亦取此物。故知無罪。又自然得物不名劫盜。又僧祇律雲。人聚落中有遺落物。不得取。與比丘者得。即是施主。聚落中風吹衣不得。作糞掃想取。若曠路無人處得取。又五分律雲。若舉衣經十二年不還者。集僧評價作四方僧用。若彼後還。以僧物償。不受者善。

　　正報頌曰。

　　劫盜供他用　　泥犁獨自沈　　 玃鳥金剛觜　　啄腦劈其心　　 灌口以銅汁　　碎身鐵棒砧　　 怕懼周慞走　　還投刀劍林

　　習報頌曰。

　　劫盜所獲報　　地獄被銷鎔　　 罪畢生人道　　飢貧以自終　　 共財被他制　　何殊下賤中　　 寄言懷操者　　當須思固窮

感應緣(略引六驗)

　　漢蒼梧郡亭長龔壽漢岐州郿縣厘亭長盜殺他人女隋宜州有人姓皇甫名遷唐魏王府長史韋慶植女唐西京東市筆行趙氏女唐主簿周基被吏盜死。

　　漢世何敞。為交阯刺史行部。到蒼梧郡高要縣。暮宿鵲奔亭。夜猶未半。有一女子從樓下出。自雲。妾姓蘇名娥字怡姝。本廣信縣修里人。早失父母又無兄弟。夫亦久亡。有雜繒百二十匹及婢一人。名致富。妾孤窮羸弱不能自振。欲往傍縣賣繒。就同縣人王伯。賃車牛一乘。直錢萬二千。載妾並繒令致富執轡。乃以前年四月十日到此亭外。於時日暮行人既絕。不敢前行。因即留止。致富暴得腹痛。妾往亭長舍乞漿取火。亭長龔壽操刀持戟。來至車傍。問妾曰。夫人從何所來。車上何載。丈夫安在。何故獨行。妾應之曰。何故問之。壽因捉妾臂曰。少愛有色寧可相樂耶。妾時怖懼不肯聽從。壽即以刀刺脅一創立死。又殺致富。壽掘樓下埋妾並婢。取財物去。殺牛燒車。車釭及牛骨貯亭東空井中。妾死痛酷無所告訴。故來自歸於明使君。敞曰。今欲發汝屍駭。以何為驗。女子曰。妾上下皆著白衣。青絲履猶未朽也。掘之果然。敞乃遣吏捕壽。拷問具服。下廣信縣驗問。與娥語同。收壽父母兄弟皆系獄。敞表壽殺人。於常律不至族誅。但壽為惡隱密經年。王法所不能得。鬼神訴千載無一。請皆斬之。以助陰殺。上報聽之。

　　漢時有王忳字少林。為郿縣令。之縣到厘亭。亭常有鬼。數數殺人。忳宿樓上。夜有女子。稱欲訴冤。無衣自蓋。忳以衣與之。乃進曰。妾本涪令妾也。欲往之官。過此亭宿。亭長殺妾。大小十餘口。埋在樓下。奪取衣裳財物。亭長今為縣門下游徼。忳曰。當為汝報之。勿復妄殺良善耶。鬼投衣而去。忳且收游徼。詰問即服。收同謀十餘人並殺之。掘取諸喪歸其家殯葬。亭永清寧。人謠曰。信哉少林世無偶。飛被走馬與鬼語。飛被走馬。別為他事。今所不錄(右二驗出冤魂志)

　　隋大業八年。宜州城東南四十餘里有一家。姓皇甫。居家兄弟四人。大兄小弟並皆勤事生業。仁慈忠孝。其第二弟名遷。交遊惡友不事生活。於後一時母在堂內。取六十錢欲令市買。且置床上。母向舍後。其遷從外來入堂。左右顧視不見人。便偷錢將出私用。母還覓錢不得。不知兒將去。遂勘合家。良賤並雲不得。母恨不清合家。遂鞭打大小。大小皆怨。至後年遷亡。托胎家內母豬復中。經由三五月產一豚子。年至兩歲。八月社至。須錢賣遠村社家得錢六百文。社官將去。至於初夜。遂警覺合家大小。先以鼻觸婦。婦眠夢雲。我是汝夫。為取婆六十錢。枉及合家唐受拷楚。令我作豬。今來償債。今將賣與社家。社家縛我欲殺。汝是我婦。何忍不語男女贖我。婦初一夢。忽寤心驚。仍未信之。復眠還夢如是。豬復以鼻觸婦。婦驚著衣向堂報姑。姑已起坐。還夢同新婦。兒女亦同夢見一夜裝束令兒及將遷兄。並持錢一千二百。母報兒雲。社官儻不肯放。求倍與價。恐天明將殺。馳騎急去。去舍三十餘里。兒既至彼。不說己親。恐辱家門。但云不須殺。今欲贖豬。社官不肯。吾今祭社時至。豬不與君。再三殷勤不放。兄兒怕急。恐慮殺之。私憑一有識解信敬人曾任縣令。具述委曲實情。後始贖得。既得豬已驅向野田。兄語豬雲。汝審是我弟。汝可急前還家。兒復語豬。審是我父。亦宜自前還家。豬聞此語馳走在前還舍。後經多時鄉里並知兒女恥愧。比鄰相嫌者並以豬譏罵。兒女私報豬雲。爺今作業不善受此豬身。男女出頭不得。爺生平之日。每共徐賢者交厚。爺向徐家。兒女送食。往彼供爺。豬聞此語。瀝淚馳走向徐家。徐家離舍四十餘里。至大業十一年內。豬徐家卒。信知業報不簡親疏皎若目前。豈不慎歟。長安弘法寺靜琳法師。是遷鄰里。親見其豬。法師傳向道說之。

　　唐貞觀中。魏王府長史京兆人韋慶植。有女先亡。韋夫婦痛惜之。後二年慶植。將聚親賓客備食。家人買得羊未殺。夜慶植妻夢。其亡女著青裙白衫。頭髮上有一雙玉釵。是平生所服者。來見母洟泣言。昔嘗用物不語父母。坐此業報。今受羊身。來償父母。命明旦當見殺。青羊白頭者是。特願慈恩垂乞性命。母驚寤旦而自往觀羊。果有青羊。項膊皆白。頭上有兩點白相。當如玉釵形。母對之悲泣。止家人勿殺。待慶植至放送之。俄而植至催食。廚人白言。夫人不許殺青羊。植怒即命殺之。宰夫懸羊欲殺。賓客數人已至。乃見懸一女子容貌端正。訴客曰。是韋長史女。乞救命。客等驚愕止宰夫。宰夫懼植怒。又但見羊鳴。遂即殺之。既而客坐不食。植怪問之。客具以言。慶植悲痛。發病遂不起。京下土人多知此事。崖尚書敦禮具為臨說。

　　唐長安市裡風俗。每至歲元日。已後遞作飲食相邀。號為傳坐。東市筆生趙大次當設之。有客先到。向後見其碓上。有童女年可十三四。著青裙白衫。以汲索系頸。屬於碓柱。泣淚謂客曰。我主人女也。往年未死時。盜父母百錢欲買脂粉。未及而死。其錢今在廚舍內西北角壁中。然我未用。既以盜之。坐此得罪。今當償父母命。言畢化為青羊白頭。客驚告主人。主人問其形貌。乃是小女。死已二年矣。於廚壁取得百錢。似久安處。於是送羊僧寺。合門不復食肉。盧文勵傳向臨說耳(右二驗出冥報記)

　　唐冀州館陶縣主簿姓周。忘其名字。至顯慶四年十一月奉使於臨渝關互市。當去之時。將佐史等二人從往。周將錢帛稍多。二人乃以土囊壓而殺之。所有錢帛咸盜將去。唯有隨身衣服充斂。至歲暮乃入妻夢。具說被殺之狀。兼言所盜財物藏隱之處。妻乃依此告官。官司案辯具得實狀錢帛。並獲二人。皆坐處死。相州智力寺僧慧永雲。當親見明庭觀道士劉仁寬說之(右一驗出冥報拾遺)

《正法念處經》三品偷盜，盜三寶物最重。若盜僧物，佛法能凈；盜佛法物，僧不能凈云何偷盜樂行多作。云何樂行多作。盜已墮於地獄。此惡戒人。性自偷盜。近惡知識。若惡知識近住之人與彼相隨。則行偷盜。有下中上。何者為下。謂王法等。如前所說。何者為中。非福田所。偷盜彼物。此盜為中。何者為上。佛法僧物。微少偷盜。是則為上。彼佛法僧。若盜僧物。佛法能凈。盜佛法物。僧不能凈。若盜眾僧現食用物。墮大地獄。頭面在下。若取屬僧所常食物。則墮無間阿鼻地獄。寬廣闇等。以重福田。微少偷盜。以有心念。樂行多作。彼少偷盜。墮於地獄畜生餓鬼。若復懺悔。不生隨喜。心中生悔。彼不定受。若偷盜人。無量方便而行偷盜。以如是故。名為偷盜。云何樂行偷盜他物。得已歡喜。與賊相隨。心以為樂。既得財物。作衣食已。心生歡喜。贊其功德。教他偷盜。教已贊說。如是名為樂行偷盜。云何多作。既偷盜已。多作床敷。卧具氈被。食啖餅肉。衣服莊嚴。淫女娛樂。樗蒲博戲。心生喜悅。我今快樂。一切樂中。偷盜為最。以此因緣。我豐床敷卧具飲食。衣服莊嚴。淫女樗蒲。第一勝樂。我今常當作偷盜行。令我後時增長富樂。如前所說。如是如是。多行偷盜。決定於彼地獄中受。-----《正法念處經》////問題：師兄，有一次我和朋友出去買東西，看到菠蘿挺好，我對朋友說要去買兩個菠蘿回去供佛，結果我買回去並沒有供佛，自己吃掉了，這個會不會有問題呢？////回答：不要輕易做出承諾，做出承諾就要兌現，尤其不要以三寶為對境輕易承諾，某些承諾在密宗來講，就是誓言，一旦違背誓言，是非常嚴重的；所以，不管以凡夫為對境，還是以三寶為對境，不要隨意承諾，因緣具足，可以做某事，當下就做，因緣不具足，變數極多的事情，結局未知的事情，不要預先承諾，否則後患無窮；前些年，我承諾捐三寶十幾萬，至今沒有捐夠，搞得我自己也很被動，為了此事很苦惱，因為有時候，不是你想捐，就方便捐的，這件事還沒搞定，上個月遇到一個師父，說是要我修福，又要我再捐15萬修廟，我說師父，我以前承諾的捐款，現在都沒有兌現完畢，現在怎麼又說捐下一筆？師父說：「你現在不方便捐，也沒關係，你可以先承諾下來，等方便了再捐！或者現在先捐2萬，剩下的13萬以後慢慢捐！」我說：「師父！我明白你的好意，是要我修福，但是現在我不能向你承諾捐錢，加之我家裡最近幾年還有很重要的開銷，還有別的用途，我不能輕易承諾這件事，以後我隨自己方便，能捐多少捐多少，不能捐就不捐，我不能向你承諾了！因為以前的承諾沒有兌現完整，已經成了我的心病！」我把這位師父拒絕了，沒有做承諾，因為過去的承諾，已經成了我的負擔。凡事當量力而為，不可隨一時之感動，不可隨一時之意氣，不可隨一時之面子，而輕易承諾別人，或者輕易承諾三寶；承諾容易，兌現難；人，或者永遠不承諾，或者一諾千金！！！哪怕遇到命難，也要兌現承諾！你說我那個事情，如果承諾師父捐15萬，今天我承諾了，但是明天我要是死了呢？我不怕什麼說法不吉利，你說萬一我死了，承諾三寶的捐資又沒兌現，這就不是什麼好事；有的人說，承諾為三寶付出，三寶會加持的，我說，三寶加持只是一個因緣，有些事情將來的變數，都有定業和不定業在裡面左右，就是三寶加持都不一定完全扭轉的，所以，某些事情，不可以輕易承諾，尤其是以三寶為對境的承諾，必須謹慎。至於你的事情，你可以買菠蘿重新供養一次，算是補償兌現承諾，對三寶說明即可。////師兄您好，或許是我業障深重，去年冬天做過一次大禮拜，不久就摔了一跤，挺嚴重，摔到了兩膝蓋，到現在右膝做某個動作是還會隱隱作痛，久坐站起來有時也會痛。膝蓋受傷情況下能做大禮拜嗎？////回答：以前我說過，我說了三個原因，會導致大禮拜的時候身心不適，其他的兩條我不具體說了，因為說了你做不到，大多數人都做不到；我只說一個對你有用的，你能做到的，你多多使用寶篋咒超度你和全家的冤親債主，在此同時，多多大禮拜，如此做法，大禮拜的時候，障礙會小很多很多，身體的疼痛也會減少很多。這裡只說方法之一，不說原理，原理太深太雜。////提問：時下有很多人，拜佛跟拜神一樣，拿供品拜了事後又拿回家吃，師兄你看這行為妥當嗎？////回答：如果是自己購置的供品，供完之後撤下，拿回家吃是可以的，不但無惡業，且多福報；上面的律典依據，已經說的很清楚了；即便不是自己購置的供品，但是自己一直是侍奉供養那個佛像的，自己平時是精進侍奉護持那個佛塔的，或者護持供養那個佛像的，供養完畢，得到師父許可，撤下之後，這個侍奉者也是可以吃的，他消受得起，這個和大悲寺許可在寺廟幹活的在家人，也可以受用出家人飲食，是一個道理，因為他以三寶為對境付出，由於這個因緣，他自身可以受用適量的三寶財物，是受得起的；但是這一類供品，不適宜給上述身份之外的人食用，至於一家人之間，很多財物是共有的，供品撤下家人也可以用。關於供佛，上述這些細節注意到了就可以，但是不能走極端，不然就讓人誹謗佛法了，也讓很多人不敢學佛，不敢供佛了，即便佛陀在世，也決然不會許可這樣的極端思路。////提問：師兄你好，既然寶篋咒能夠超度不具緣眾生到凈土，那為什麼菩薩還要辛辛苦苦渡化眾生，等他中陰直接超度不就行了？////回答：人之所以為人，之所以人身為法器，其重要原因，乃因人道眾生，有其他眾生缺乏之造作力也；寶篋咒的確可以批量將非人乃至中陰神識超度至十方凈土，無須疑問，只是，自己不修行，而被他人強行超度到凈土的這些眾生，即便到了凈土，接受佛菩薩的攝受，修行也非常緩慢，積累福慧資糧非常慢，因為佛國凈土除了三寶之外，其餘的對境不夠殊勝，這些《維摩詰經》已經說過；但是在娑婆世界，自己發心修行，自己積累福慧資糧，這個非常利於自己成就。誠如之前論及迴向時我所言，沒有人可以永遠靠別人的迴向活著，雖然迴向有用；這裡也是如此，自己不修行，不付出，不布施，不修六度，不發菩提心，不修菩薩行，僅僅靠別人的迴向，依靠寶篋咒的超度，就能成佛嗎？那是不行的；所以，那些被超度的眾生，即便到了凈土，會逐漸修行，但是某些機緣下，還是會被安置到類似娑婆世界這樣的地方，再來修行，因為這樣可以加速其圓滿福慧資糧。總之，一切都要靠自己的修行才行，靠自己去付出才行，靠自己發心才行，而不是僅僅依靠別人的迴向，依靠別人的超度，那樣可以在某個階段，給予一定之加持和提升，但是不能成就究竟永恆之自他二利，這種成就只有依靠自己發心修行。鑒於以上原因，佛菩薩一定要你活著的時候，努力修行，佛菩薩是要把你變成一個自己發心修行的人，而不是變成僅僅只是接受別人念咒超度的人，至於超度，那是不得已而為之，因為對非人鬼神，超度生凈土是最大的利益，但是對於人而言，現在還要藉助人身，自己發心，自己修行，自己積累福慧資糧，這個比被超度要重要的多.度化眾生，是要把眾生變成一個個的發動機，這個發動機的能量的根本是菩提心，讓大家造作菩薩因，成就究竟佛果；而不是僅僅把眾生超度到佛國凈土就了事；就算是超度到凈土，事情才剛剛開始，還沒完，還有沒完沒了的度化工作，才剛剛開始，可不是說送到凈土，就一切ok，那不是的。這樣理解，就明白。
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