斷肉食素聖典彙編五
梵網經(節錄)
姚秦三藏法師鳩摩羅什譯
若佛子,故飲酒。而生酒過失無量,若自身手過酒器與人飲酒者,五百世無手,何況自飲。不得教一切人飲及一切眾生飲酒,況自飲酒!一切酒不得飲。若故自飲、教人飲者,犯輕垢罪。
若佛子,故食肉。一切肉不得食,夫食肉者,斷大慈悲佛性種子,一切眾生見而捨去。是故一切菩薩不得食一切眾生肉,食肉得無量罪。若故食者,犯輕垢罪。
若佛子,不得食五辛:大蒜、革蔥、慈蔥、蘭蔥、興蕖,是五種一切食中不得食。若故食者,犯輕垢罪。
若佛子,以慈心故,行放生業,應作是念:一切男子是我父,一切女人是我母,我生生無不從之受生,故六道眾生,皆是我父母。而殺而食者,即殺我父母,亦殺我故身,一切地、水是我先易,一切火、風是我本體,故常行放生業,生生受生。若見世人殺畜生時,應方便救護,解其苦難,常教化講說菩薩戒,救度眾生。
受十善戒經(節錄)
後漢失譯人名
一切愛眼目 愛子亦復爾
愛壽命無極 是故不殺生
名為梵行最 不殺無殺想
亦不噉於廚 見殺者如賊
必知墮地獄 噉肉者多病
斷命自莊嚴 當行大慈心
奉持不殺戒 必成菩提道
受五戒、八戒文(節錄)
「諸佛子等諦聽:言八戒者:所謂一、不殺。二、不盜。三、不染欲。四、不妄語。五、不飲酒、食肉。六、不香油塗身及鬘花庄飾。七、不作倡伎樂故往觀聽。八、不上高大床及過中食。始於今時至明清旦,一日一夜隨佛出家,於其中間不得犯,能持否?」
「佛子諦聽:言優婆塞戒者:所謂一、不殺。二、不盜。三、不邪行。四、不妄語。五、不飲酒、食肉。始於今時盡未來際,於其中間不得犯,能持否?」
彌沙塞部和醯五分律(節錄)
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯
時舍衛城中有優婆夷,字須卑,信樂佛法,見法得果,歸依三寶。常請一切僧供給湯藥,彼於後時來入僧坊,見一比丘服吐下藥。閑言:「大德今何所須?」答言:「我吐下虛乏思欲食肉。」語言:「大德我明日當送,願為受之。」於是歸家,晨朝遣人持錢買肉。
爾日波斯匿王有令,若有殺者當與重罪,買不能得,還白如此,復更與錢令遍求之,語言:「勿計價直,若一錢得如一錢大,亦當真之。」猶不能得,優婆夷作是念:「我昨已許,若不得者,彼或命過。」即持利刀,入屋割髀里肉,與婢令煮,送與比丘。比丘得便食之,病即除差。時婿行還,不見其婦行來出入,即間須卑何在,答言:「在內病。』即入問言:「何所患苦?」婦具以事答。婿言:「恐汝此病無復活理,及末死頃,可請佛及僧明設中食。」掃言:「甚善!」即令婿請佛及僧,頭面禮足自佛:「願佛及僧明日顧食。」佛默然受。還歸其家,通夜作多美飲食。晨旦敷座,遣白時到。佛與眾僧前後圍遶往到其家,就座而坐。婿自行水,佛不受之,語言:「呼須卑優婆夷令出!」即遣人語:「世尊呼汝!」答言:「可以我名問訊世尊,病不堪出。」即以自佛,佛猶呼之。如是至三,乃以衣輿至佛所。既見世尊,瘡即除愈,肉色如先,生希有心:「我有如是大師及諸同梵行人!」歡喜蹄躍,手自下食。食畢行水,取小床於佛前坐。佛為說隨喜偈,如為毗蘭若所說。更為說種種妙法,示教利喜已還歸所住。
佛以是事集比丘僧,問彼比丘:「汝昨食何等?」答言:「食肉。」又問:「肉美不?」答言:「美!」佛言:「汝愚痴人!云何不問而食人肉?從今食肉不問犯突吉羅罪,若食人肉偷羅遮。」
有諸比丘食象肉。波斯匿王象死輒送諸鬼神,以沙門食象肉故便殺諸象。比丘使凈人取肉持還,
諸比丘食蛇肉,
根本說一切有部毗奈耶雜事(節錄)
大唐三藏義凈奉制譯
爾時世尊便作是念:「由諸苾芻不持水羅有如是過。」告諸苾芻,應畜水羅。
如世尊說,令畜水羅者,苾芻不知羅有幾種?
佛言:「羅有五種:
一者,方羅。(若是常用須絹三尺或二尺、一尺。僧家用者,或以兩幅,隨時大小,其作羅者皆絹。須細密蟲不過者方得,若是疏薄元不堪用。有人用惡絹及疏紗、紵布之流,本無護蟲意矣!)
二者,法瓶。(陰陽瓶是。)
三者,君持。(以絹系口,細繩系項。沈放水中抬口出半,若全沈口水則不入。待滿引出,仍須察蟲,非直君持但是綽口。瓶瓨無問大小以絹縵口,將細繩急系隨時取水。極是省事更不須放生器,深為要也。)
四、酌水羅。(斯之樣式東夏元無述,如余處即小團羅子。雖意況大同,然非本式。)
五、衣角羅。(取密絹方一傑許,或系瓶口汲水充用,或置碗口濾濟時須,非是袈裟角也。此密而且膩,寧堪濾用,但為迷方日久誰當指南。然此等諸羅皆是西方見用,大師悲愍為濟含生,食肉尚斷,大慈殺生豈當成佛。假令暫出寺外即可持羅,並將細繩及放生器。若不將者,非直見經佛教,亦何以獎訓門徒。行者思之!特宜存護,為自他益也。)
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