科學的盡頭究竟是什麼？

科學的盡頭是神學，這句話對嗎？

我敢說，回答這個問題的90%的用戶，沒有深入系統的了解過科學，而99%的用戶根本不知道什麼是神學……

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補充一下，我對這句話的理解。首先，科學的盡頭是什麼？按照我的理解，就是人類以科學的研究方法所能認知世界的極限。舉個例子，不確定性原理就表明，我們對一個粒子的位置與動量的認知是有極限的。所以站在目前人類的認知能力上，並不能準確的預言一個粒子的運動狀態。再舉個例子，比如計算一杯水的狀態，可以有不同的數學模型。藉助強大的計算機技術，我們可以在某種程度上模擬出水的各種狀態。但是，沒有一個數學模型是完全準確的。他們都是一種近似。科學的研究方法多種多樣，但是就其本質，都脫離不了「邏輯」和「實證」這兩個框架。那麼，邏輯和實證能夠研究世界上所有的事物嗎？我認為不能。比如，人的心理結構這種東西就是幾乎無法實證的。

對於一些不能用科學研究方法研究的事物，哲學給出了一些其他的研究方法。比如，弗洛伊德對人類心理結構的研究就脫離了實證，或者說不再以實證為基礎。我個人認為，這種研究並不嚴格的屬於科學的範疇，而更多的是哲學研究的範疇。那麼，哲學的盡頭是哪裡呢？我認為就是人類認知能力的極限。無論理性還是感性，都是有限的。人類的認知能力不可能是無限的。這是由人類自身的特徵所決定的。正如康德所說：「我的工作，就是劃定人類認知的範圍，從而為信仰留出空間。」

那麼，對於超出人類認知能力、超出理性的事物，人類所能作的不是認知，而只信仰。就好比小孩子理解不了大人，只能聽話。這裡就碰到了信仰。上帝就是超越認知能力的事物，是人類為自己的認知能力人為劃定的邊界。神學是對信仰本身的一種理性的研究。所以，這三者大致的關係是：科學研究幾乎所有可以實證並且可以用邏輯解釋的對象。哲學可以研究科學研究方法研究不了的抽象的對象。神學是以宗教信仰為基礎，研究認知範圍以外的對象。當然，一個人是否接受宗教信仰和神學研究的結果是個人自由。

比如說，科學家建立了進化論，但是很難解釋進化的根本原因。我們可以說，進化是由於基因飄變。而基因飄變又是由於什麼？是由於基因在轉錄的時候會發生錯誤。而發生錯誤又是由於什麼？……這個因果鏈是無窮無盡的。所以科學找不到進化的終極原因。哲學家可以建立自己的學說解釋生物進化，比如，目的論，進化的最終目的是為了產生最高級生物。但是神學家引入上帝來解釋生物進化。這也就是所謂的「神導進化論」，即，上帝安排與引導了進化。這個上帝就成了認為劃定的終點。而由於上帝是在人類認知範圍以外的事物，所以科學無法證明或者證偽。我們只能選擇相信不相信。

再比如，光是哪裡來的？科學家可以用各種各樣的理論解釋光的產生，但是每個解釋背後都會有一個原因，這個因果鏈是無窮的。而神學家這個時候可以站出來說，上帝說要有光，於是就有了光。聖經里只說上帝這樣說了，可沒說光產生的具體的機理是什麼。上帝有充分的理由通過具體的方法來產生光。而上帝說有光這件事是無法用科學的方法證偽或證明的。因為如果要證偽，那就得用實驗或者觀測或者其他實證方法，證明上帝從來沒有說過這句話，或者說過這句話。而從我們目前掌握的資料，暫且不論可靠性，上帝貌似更有可能說過這句話。（這裡有人可能會說，證明上帝不存在不就行了嗎？可惜這也是不可能的。因為上帝先於邏輯存在，是邏輯存在的基礎。所以上帝的存在不可能被證明或者證偽。能用邏輯證明的上帝不是真正的上帝，因為如果邏輯能過完備的詮釋它，邏輯就成了真正的上帝。）所以，從這個角度來講，如果我們相信有上帝，上帝就成了產生光的「第一推動」、終極原因。

再例如，宇宙大爆炸。大爆炸的原因是什麼，科學無法解釋。因為所有的科學理論在基點都會失效。而大爆炸之前連時間和空間都沒有。那麼神學家就可以說，上帝安排了大爆炸。同樣，這個說法無法實證或者證偽的，只能選擇接受還是不接受，信仰還是不信仰。

再舉一個例子，人為什麼要活著？活著的意義是什麼？科學很難給出回答。而哲學比較容易，可以用各種人生哲學解釋。神學更容易——人活著是為了順從上帝的安排。再比如，為什麼要贍養老人，科學很難解釋。哲學可以從倫理道德的角度解釋。神學可以從上帝的角度來解釋：因為上帝讓我們養老。

從哲學與科學的角度來講，神學與宗教信仰是人為的為認知劃定了終點。也有人說，宗教信仰與神學是「理性的反智主義」。我個人認為，這裡把「理性的反智」改為「理性的反知」更為合適。進步一定是好的嗎？科學技術的發展一定對人類有益嗎？這是西方知識界從二十世紀起一直在反思的問題。為什麼先進的納粹德國可以用現代化、工業化的方法批量屠殺猶太人？為什麼會有全球變暖、大規模的物種滅絕？二十世紀的人口大爆炸意味著什麼？我們人類是否會在科學技術的指引下走向自我毀滅？至少人類現有得科技已經足夠滅絕人類了。科技與進步在現代成為了潘多拉魔盒。他充滿誘惑，但又極度危險。如果人類沒有足夠的倫理道德以及其他工具來約束自身，那麼很有可能將人類送入滅亡的深淵。現代人就好比一個剛剛學會走路的小孩拿著一把真槍。他會把槍指向別人、指向自己、還是做出什麼其他的事情？

反觀我們中國，這樣的反思少之又少。很多所謂的科學主義者還認為，「只要與科學有關的就是科學的就是好的，不科學的就是壞的，應該被消滅的」，「科學是萬能的」，「只要有科學，什麼都不需要了」。這種思想仍然沒有跳出迷信的圈子。只是把迷信的對象換成了所謂的科學，把「科學」這個概念偶像化、神秘化、泛化。這其實是完全違背科學精神的行為。而且很多人也不能區分「科學」，「科學精神」，「科學技術」之間的區別與聯繫。什麼東西都要往科學上扯。科學變成了財神爺，不管有事沒事，沾一點總是好的。典型的例子就是金坷垃。以前農民們迷信山神土地，現在很多人開始迷信氮磷鉀。當然，我並不是否認中國的進步與工業化所取得的成果。而是提醒大家，要正視現代化的缺點和問題，要客觀認真的對待科學。

所以科技、進步、現代化給我們帶來的是什麼？這是我們全人類必須反思的問題。

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有人說，我也不知道什麼是科學，什麼是神學。我本科的專業是功能材料（主要是凝聚態物理），碩士的專業是工程材料（主要是輕金屬）。有中英文期刊若干，只夠在知乎上遮羞。所以我可以不要臉的說一句，我對科學略知一二。而神學我確實沒有在神學院專業的學習過，只是在北美的教會裡接觸過一些基督教神學的皮毛。

基督教神學（英語：Christian theology），對於基督教信仰及實踐的教義研究，是神學的一種。它的基礎是舊約、新約，以及基督教傳統。基督教神學家通過對於聖經的注釋，理性分析與思辨，以推進基督教信仰，為基督教信仰提供辯論與批評。

神學的分類多種多樣，一般可以分為聖經神學和系統神學。聖經神學以聖經與教會傳統為基礎進行研究。下面還可以分為舊約神學、新約神學、教會傳統等。向下還可以再細分，但都以經文為基礎。系統神學以有序的、理性的、連貫的方式，將信仰的內容組織起來，形成一套完整的理論體系。系統神學的分支主要有：釋經學、宇宙論、救贖論、罪論、末世論、神義論、基督論、聖靈論、教會學、聖禮神學等等。從這些名字我們就可以大概看出他們是幹嘛的。系統神學就是通過這樣一套內容，建構起一套世界觀、人生觀、價值觀。舉一些例子：

宇宙論研究的問題：上帝用多長時間創造了世界？如果是字面上的六天，那麼第四天才創造了太陽月亮，前三天到底怎麼算？如果上帝按照他的模樣造了人，那麼人是由什麼組成的？肉體、靈魂、精神之間是什麼關係？人是一元的，二元的，還是三元的？

罪論研究的問題：人類的原罪是如何產生的？罪的本質是什麼？是違背上帝的意志，還是疏遠上帝，還是二者皆有？有什麼樣的罪會受到什麼懲罰？為什麼每個人的靈魂是獨立的，但是原罪卻是代代相傳的？（東正教中不承認原罪。但是承認亞當與夏娃為人類的本性里埋下了有罪的本質。）

救贖論研究的內容：人類的墮落是部分的還是完全的？人類有沒有選擇拒絕救贖的自由？耶穌在十字架上受難到底贖了誰的罪？一個人得到了救贖會不會再丟失？信心與善功之間是什麼關係？救贖有沒有不同的層次？如果有，又有那些層次？

再舉一個新教神學中很經典的例子以像大家展示神學理論大概長什麼樣。16世紀的時候，宗教改革家約翰·加爾文在馬丁·路德的神學理論的基礎上，以預定論、無條件揀選等教義為基礎，建立了著名的加爾文主義。後來，荷蘭神學家雅克布斯·阿民念反對加爾文主義的觀點，建立了自己的一套神學理論，即，阿民念主義。兩派的很多觀點幾乎完全相反。後來，他們的觀點被總結成了一下五條：

加爾文主義認為：

1、全然敗壞：人是完全墮落的，本性中沒有一點好的成分。

2、無條件揀選：上帝在人出生之前就已經無條件的決定了誰是自己的選民，誰可以上天堂。沒有選中的人下地獄。

3、有限救贖：耶穌的受難只為那些被上帝選中的人贖罪。沒選中的人不能通過耶穌拜託自己的罪。

4、不可抗拒的恩典：被選中的人沒有能力拒絕接受上帝的恩典。被選中一定要上天堂。

5、救贖不會失去：一次得救，永遠得救。

阿民念主義認為：

1、部分敗壞：人類的本性中還殘留了一點上帝造人時的好的本性。

2、有條件揀選：上帝選擇那些有信心的人上天堂。沒有信心的下地獄。

3、無限救贖：耶穌受難贖了全人類的罪。人人都有上天堂的可能。

4、可以拒絕的恩典：人類可以憑藉自己的自由意志選擇接受或者拒絕上帝的恩典。

5、救贖可以失去：如果失去了信心，救贖也會丟失。

以上這些只是神學的冰山一角。西方世界自進入基督教時代以來，神學的發展就沒有停止過。甚至在前基督教時代就有發展。而基督教神學也大量從古希臘哲學中引入思想成果。發展到今天，思想著作浩如煙海。本人能力有限，只能粗淺的展示這一點。下次有空再補充一點有關科學的內容。