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【丹道】

-31 09:48:00|分類: 【丹道】 |標籤:無 |字型大小大中小訂閱《陰符經》,全稱為《黃帝陰符經》或《軒轅黃帝陰符經》,亦稱《黃帝天機經》,是與《道德經》、《南華經》和《參同契》並列的道教聖典。它被定為道士必須誦習的經書之一,而納入《玄門功課經》中。其重要性,張伯端《悟真篇》一語中的,他說:「《陰符》寶字逾三百,《道德》靈文止五千,今古上仙無限數,盡於此處達真詮。」 《陰符經》的注釋本甚多,宋代鄭樵《通志·藝文略》中所載書目就有39種之多。《陰符經》現存注本,見於《道藏》的有二十餘種,見於《藏外道書》的有十餘種。下面以蒙文通《道書輯校十種》中的《陰符發秘》為研究對象,著重探究《陰符經》中的養生思想。 一、《陰符發秘》簡介 清代全真龍門派道士張清夜(1676-1763年),字子還,號自牧道人。初名尊,江南長洲(今江蘇蘇州市)人,享年88歲。乾隆十一年(1746年),「因念遭際之隆,日夕兢惕,乃罄其所覺,以勸方來」,作《玄門戒白》;為闡釋《陰符經》之秘,於乾隆十九年(1754年)作《陰符發秘》。 沈裕雲在《陰符發秘·序》中,對張清夜的《陰符發秘》給予了很高的評價,說他的注文更重「身體力行」,他說:「予鄉牧道人去儒服改黃冠,腹笥甚富,寓居成都二十餘年,於三教諸書外,深契是經之妙,所謂三盜五賊之用,殺機之發,奇器之秘,皆以身體力行者自寫其會心之處,而津津道之,較之以郭注《庄》,尤見實際。」 張清夜在《陰符發秘》自序中,極力推崇《陰符經》之博大精深,謂其「乃崆峒授受之文,為墳典丘索三教百家經書文字之鼻祖,以天地幽明而原始要終,明夫人未生之前、有生之後,其所以生所以死之故,蓋天地與人蔘三才而一理,是以指天道而明人道,言簡而理該,義深而行易。」 張清夜認為該書所闡明的道理,可以為萬事萬理之指導,如指導養生、指導為政、指導用兵等等。他說:「易曰:仁者見之謂之仁,知者見之謂之知,則出世者目為養生是也,為治者目為王政亦是也,師旅者雲兵法亦無不是也。若執何者為是即非也。惟其所莫能拘莫能定,以之推及於萬事萬理而莫不至,當此其所以為《陰符》」。並得出結論說,《陰符經》「首以明機察物,繼以知動知時,而防克防漬,其徹始徹終,不過以自然至靜為工夫,以法天行健為法則,審能如是而知之、防之、體之、行之,則可超乎有生有形之外,而至乎無聲無臭之鄉,生滅兩忘,與太虛一體,豈止養生、王政、兵法而已哉!」 二、天人理論:天人合一 (一)天人同源 張清夜認為天地、萬物和人都起源於道,其生化過程是:道生太極,太極生兩儀,兩儀生四象,四象生五行,五行生八卦,八卦生干支,干支生卦爻,卦爻生萬象,萬象生萬物。而太極最終起源於「自然之道」,「自然之道靜者,先天太極之體也」,「虛靜自然為生天生地之根本」。並認為虛靜是「自然之道」的本質,它無形無象,無蹤無跡,「自然之道,廓然無象,冥然無跡,既不可以音聲求,又何可以象數計乎?」 自然之道是通過「浸」而產生天地萬物的。就是說自然之道生出的陰陽二氣是逐漸相推相勝的,陰氣消一分,陽氣就長一分,陽氣消一分,陰氣就長一分,如此逐漸進行,「陰陽相推,變化順矣」,天地萬物就逐漸產生出來。張清夜說:「人物何以生?蓋以天地之道浸也,浸者如濕與干漸沁漸漬,無非形容氣機流動之象,即陰陽相勝之理如此。陰陽相勝者,即如陰之漸漸消一分,則陽亦漸漸息一分,陰之漸漸勝一分,則陽亦漸漸損一分,如是相推相盪,則變化順而人物得以遂其生矣。」 (二)天人相盜相宜 在注釋「天地,萬物之盜;萬物,人之盜;人,萬物之盜;三盜既宜,三才乃安」時,張清夜認為天人既相互戕賊,又相互協調,養生的方法就是要盜取大地、萬物的造化。 其中,「盜」意即盜竊、戕害;「宜」,平衡,協調;「三才」又稱「三盜」,即指天地、萬物和人。 「天地,萬物之盜」,是說天地通過萬物的盛衰而生殺萬物,即「天地以時之盛衰為萬物之新故,即……天生天殺道之理也」而「天生天殺」就是說「萬物以天地發生之時而敷榮,以肅殺之候而凋謝」。「萬物,人之盜」是說萬物滿足人的嗜欲來戕賊人的真性。「人,萬物之盜」是說「人利用萬物而能摧殘萬物」。這三種情況都是天地、人和萬物沒有相互協調、相互適應的表現。 如果人能除五聲、五色之類的「五賊」,順應天地運行的規律,不但不會為天地、萬物所戕賊,反而能盜取天地、萬物的造化,以利於養生。張清夜說:「若人能除五賊,識天符,順時觀化,則不但不為萬物所盜,且又能盜天地萬物之造化,豈非天地位而萬物育乎!」 (三)天人合發 張清夜認為《陰符經》的主題就是追求「天人合發」。他認為,人是一個小天地,他的氣機在天地間周行不止,如果能「得其太極之元」,使「八卦自然內運,甲子自然進退」,「陰陽自然升降」,而不是在自身中反覆,就是「天人合發」的長生之道。他認為,人的「氣機不能與天地同運並行者,蓋為不能自作主宰,任為五賊驅馳,遂與天道相暌、天行不符」,這不是天人合發。只有「天與人合一而不分,所以天地之發殺機而人與之俱發,人之發殺機則天地萬物莫不與之俱發矣」,才是真正的「天人合發」。人在天人合發之際,就能「奪盡天地沖和之運,奪盡陰陽化生之妙」而長生久視。他說:「萬化定基者,於天人合發之際,奪盡天地沖和之運,奪盡陰陽化生之妙,始克重胚太機,再立根元,而不生之生生毓於此,不化之化化樞於此也。」故而說「此篇經旨,全歸在天人合發一句,為一卷《陰符》之章旨也。」 三、養生思想 (一)識五賊:養生的前提 《陰符經》說:「天有五賊,見之者昌,五賊在心,施行於天,宇宙在乎手,萬化生乎身。」「五賊」「即天地陰陽化生之子也,如色聲臭味觸之類也」,又如「耳目鼻舌身之類」。張清夜解釋說:「此五者皆能吸攪情塵,徇私馳逐,顛倒執迷,至死不悟,如太上所云『五色令人目盲,五音令人耳聾』是也。若能識得破、看得透,不致認賊作子,便是施行於天也。施行於天者,一如天之無私無言,以五賊為芻狗之意。審能如是,則六合一軀、萬年一念,身符造化、心統化機矣。」此句的意思是說:色聲臭味觸以及耳目鼻舌身的「五賊」,是戕賊人性命的「五賊」,人如縱情追逐,迷戀它們,就會損性害命,導致死亡。如果能夠認識到這「五賊」的賊性,就能探求到造化的根源,符合造化的運行之理,則可長生久壽。 張清夜認為由於「五賊」在人心中的不同表現,人心可分為「天性」和「機心」兩種,天性就是無思無為、寂然不動之心;機心則是有愛惡,會對人有危害之心。人心如果能不為「五賊」所賊害,除去機心,就可以獲得天性。他說:「不被五行所賊的心,便是天性,即無思無為、寂然不動之真體也。庸人之情,一遇聲色至前,便生出種種分別愛惡,即此分別愛惡,便是惟危之機心也。人苟息了機心,盡合天性,則心之與性、天之與人豈有二哉!」 (二)辨奇器:施功的條件 張清夜認為,人之神與氣皆是飛揚之物,很容易隨外界之引誘而飛揚於外,當神已翱翔於「紛華之域」,氣已陷溺於「愛欲之場」時,唯一的方法就是用炁(元氣,先大之氣)將它們擒制歸舍,而且只有此炁才能擒制它們。他說:「炁者,太和氤氳之元氣,天人相應之秘機,獨能含情抱住,凝精毓神之至寶也。……今也神既翱翔於紛華之域矣,氣隨陷溺於愛欲之場矣,所以聖人不得已而示人以相制相成之妙旨。蓋神之與氣,猶男之與女,火之與薪也。今曰擒之制在氣者,猶用女以配男、用薪以傳火也,則天涯盪子庶幾有鄉關之戀戀,不致於雲蹤雁跡也。但用氣之旨,聖經絕不言身中之氣,而必斤斤乎天人合發之機者,蓋以此軀為有形有質,皆屬於後天而不可用故也。」 張清夜聲稱,人身有「奇器」,是擒制和鍛煉精氣神的處所。這種奇器,就是人身小天地之太極,把它稱作玄牝、爐鼎、丹田等都可,無非是聖人藉以盜陰陽、藏造化、下手施功的處所。以此處所為依據,並通過逆天地造化來修鍊人體的精氣神,就可成聖登真。他說:「奇器之名,今古不一:如《道德經》名曰玄牝,而《參同契》命為爐鼎,《黃庭》謂之丹田,名乃異而用實同也。無非喻聖人之所以盜陰陽、藏造化,必有建立之基、經營之所。蓋奇者對偶之稱;器者受衷之府;故太極者,天地之奇器,而奇器者,乃人身之太極也。此器不與天地並列而能生天地,不與萬法為侶,而能生萬象,超出萬靈,至尊無對,故曰奇器。從此器而順育陰陽則生人生物,由此器而逆施造化則成聖登真,五行運而八卦生,兩儀旋而甲子布,合溯藏機,神迎鬼避,此統奇器之功能也如此。」 (三)守三要:成聖的津梁 張清夜說:「心生於性,念發必克,精生於氣,情動必潰。」「念」指私念、邪念、雜念;「情」指情慾,即一般所謂的七情六慾。意思是說,修鍊者不能存有邪心和情慾,如果存有它們,並讓它們隨意發展,就會使人的天性和生命遭到克制和戕害,最終引起身心的潰敗。 張清夜認為,人的邪心和情慾是「五賊」通過作用人的「九竅」(即二眼、二耳、二鼻孔、口、尿道、肛門)而產生的。例如,美色是通過眼的視覺作用後,才引起人們對它的沉溺;淫聲是通過耳的聽覺作用後,才使人們對它的迷戀。如此等等。因此要保持天性的純正,延長人的年命,就必須謹守這些門戶,不給美色、淫聲、邪事等有進入的機會。 在這九竅之中,最主要的是耳、目、口三竅。他說:「九竅中之最靈捷者,耳、目與口,謂之三要,此作聖工夫最吃緊處也」,「三要之動而外逸,為入邪之首領」,「三要之能動能靜,即吾人作聖作狂之樞關也。」他認為,此三竅常引誘人之心神向外馳聘,使人執著於情慾,導致人之死亡。 要避免人心為三要所誘而導致不良的結果,必須採用「伏藏」之法。他說:「無如人心向外馳騁,是須善用伏藏」,「三要靜藏之機全在返源內伏」,「靜而伏藏,實為辦道之津梁」,張清夜認為謹守三竅,使心神內藏,則可以盜天地之機,克五行之賊。他說:「絕耳根之利,則兼倍於明,絕視司之利則兼倍於聰,何況三根盡返,而又能宵旦弗逞,其盜機克賊之功,可勝算哉?」 張清夜再進一步指出:三要之中,「目」這一竅最為關鍵。他說:「耳目口三要之中,何以為第一要耶?曰目是也。何以知之,曰原夫人生之初,一點元神,凝然中處,不識不知,朝成暮長,日漸知覺,元神變為神識,則上游兩目,心生愛惡,隨物生死,故曰意雖為六識之主宰,眼實為五賊之先鋒,若得此要返元,其餘九關三要不返而自返矣。故曰心生於物、死於物、機在目。」並說「目」作為三要之中「最神最要者」,是「入聖之真樞」,是三教養生成聖的「津梁」。他說:「予聞佛典之六根六塵以眼為先,太上有希夷微三者以視為首,孔子四非之箴勿視為先,至於帝堯之欽明、成湯之顧{013small},《心經》之觀自在,《道德經》之觀有觀無,黃帝之三月內視,《陰符》之機在目,三教聖人之源,莫不以此為轉機辨道之津梁也。」 (四)食其時:養生的關鍵 在《陰符發秘》里,張清夜認為養生的秘訣在於「食其時」(「食」,掌握,採取),即「乘時下功盜奪」天地萬物之造化來養生。他說:「《陰符經》『陰』字,前人作暗字解,謬矣。昔稱分陰、寸陰,乃時字之義也。按《參同契》有拘蓄禁門、促迫時陰之旨,始知天人合發乃乘時下功盜奪也。何也?中篇云:食其時,百骸理,動其機,萬化安,足證此也。」其中,「時」包括「天人合發之時、時動食時之時、日月小大之時」三種。 張清夜指出,「時」就在日常生活中,就在平常之處,並認為日常生活的所作所為是「凡聖轉關之津要」。 張清夜強調「食其時」是養生的關鍵,因為: 「食其時」是克服邪念和情慾的需要。就是說,要克服邪念和情慾必須把握住邪念情慾萌生初動的時機,在它們剛剛萌生初動之時,及時下手克服它們,連根加以剷除。張清夜說:「時者即禍發機動之時,物者即物慾紛然之際,人苟能於禍發機動之時,不惟不令其有必克必潰之勢,且能知之修之而又能返之,此時文之既明也。人又能於物誘紛紜之際,不惟不令其相殘相盜,且能回機內照,翕聚伏藏,此物理之且哲也。」這句話的意思是說,如果能在物慾紛然之際,邪念情慾初動之時,立即下手克服它們,並將自己的元神「回機內照,翕聚伏藏」,就能避免身心被克而崩潰的禍患。 「食其時」是獲得聖功的需要,即要「契合日月」。由於「月廓滿則人身之氣血實,肌肉堅,月廓空則肌肉減,衛氣去,形乃獨居」,又由於人體的陰陽消長與日月運行相吻合,「陰火息時陽火消,理分卧立順羲爻,更隨黑白天邊月,六候方終晦朔交。此應人身一月之小周天也。太陽自冬至一陽來,復每月行三十度,三百六十日與太陰十二次交會,此應人身一年之大周天也。」因此,不僅采大葯時要「應時而動」,他說:「天人合發造化之應時而動,在朔望前後各三日共二七日為大,兩弦前後各三日共十四日為小。今天機陰符應大而不應小,故大葯之發生必在會望之候也。」而且如想獲得聖功,必須使人身之氣機與天地之氣機「自然牝牡相從」,即達到「天符」,人如果能「用不神之神,運無為之功,合天人之候,契日月之符,潛修默奪,混俗和光」,則「筋骨乃堅,神形俱妙」。這種「契合日月」的「食其時」也就是「奉天時」,即掌握修鍊的「火候」 「食其時」是人們「作聖作凡」、入「先天」或「後天」的關口。他說:「夫時動者,即天人合發之時也,故時之動介乎先天後天之際、作聖作凡之間。或因其時之動也,則情擾乎中,變先天為後天,此時動必潰之誡也;或因其時之動也,能運我自然之殺機,可以返後天為先天,豈非萬化定基之始乎!至於知之者,即是知此時動之機也;修之者,即於機動之際及時下功行一得永得之道也。」這句話的意思是說,倘能把握住時機,克服邪念物慾,可以返後天為先天,可以由凡入聖;反之,則由先天入後天,由聖變凡了。張清夜還引《真鉛銘》來作例證,《銘》曰:「一念之非,降而為漏,一念之見,守而成鉛,升而接離,補而成乾,陰陽歸化,是以還元,至虛至靜,道法自然,入能行之,一飛升而仙。」張清夜認為修真成聖,還要「食時動機」,「夫食時動機者,聖人直指人用功之際,機動有時,時至神知,陰陽旋運,地髓天飲,咽歸五內,臟腑安舒,形神俱妙,與道為期矣。」黃帝陰符經 觀天之道,執天之行,盡矣。天有五賊,見之者昌。五賊在心,施行於天,宇宙在乎手,萬物生乎身。 天性,人也;人心,機也;立天之道以定人也。 天發殺機,斗轉星移;地發殺機,龍蛇起陸;人發殺機,天地反覆;天人合發,萬化定基。 性有巧拙,可以伏藏。九竅之邪,在乎三要。可以動靜。火生於木,禍發必克,奸生於國,時動必潰;知之修練,謂之聖人。 天地萬物之盜;萬物人之盜;人萬物之盜也。三盜既宜,三才既安。故曰:食其時,百骸理;動其機,萬化安。人知其神而神,不知其不神之所以神。日月有數,大小有定,聖功生焉,神明出焉。其盜機也,天下莫不能見,莫不能知。君子得之固躬,小人得之輕命。 瞽者善聽,聾者善視。絕利一源,用師十倍;三反晝夜,用師萬倍。心生於物,死於物,機在目。天之無恩而恩生,迅雷烈風,莫不蠢然。 至樂性余,至靜則廉。天之至私,用之至公。命之制在氣。死者生之根,生者死之根。恩生於害,害於恩。愚人以天地文理聖,我以時物文理哲。 評論這張

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