還宗門用功方法以本來面目（續）

(2010-08-01 16:52:44)

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宗門學人宜知宗門事。要弄清宗門用

功方法的真相，當須明白以下幾個關節點，才不致迷惑顛倒，走向偏執失度。

一、法本不有。經書因人而有，法門相對而生。佛是眾生葯，眾生是佛病。眾生病痊，佛亦不住。《金剛經》云：「應如是知，如是見，如是信解，不生法相。」六祖說：「得悟自性，亦不立戒定慧。自性無非、無亂、無痴，念念般若觀照，當離法相，有何可立？」

二、法門平等。《金剛經》云：「是法平等，無有高下。」石頭大師說：「人根有利鈍，道無南北祖。」一切法門都是對治法門，中上根人施以頓法，中下根人施以漸法，各得其所，契機為上。大禪師能以多種方便教導人。方便有多門，歸元無二路。

三、誰要用功？悟道之人「自解作活計」，如人眼開，自會走路，不需拐杖探險。溈山大師說：「修與不修是兩頭事」，修即無修，無修即修。懷讓祖師說：「修證即不無，染污即不得。」總之，修道位之人不存在用功方法的問題，只有見道位前的學人才需要！正如六祖所說：「我此法門，唯論見性，不論禪定解脫。」溈山大老說：「只貴子眼正，不貴子行履。」這都是頗富深意的寶貴教導啊！因為你見性了你眼正了，後面的行履禪定解脫還要多費口舌嗎？自然逐漸打成一片，解脫生死去在！切莫以為宗門不重解脫，恰恰相反，宗門最反對虛頭玄言，最重解脫自在，所謂「敵生死不得」，徒勞而無益。

四、為何用功？諸佛諸祖直示我人即心即佛，當體即是！這是宗門的核心理念和中心思想。但是關鍵是如何去體見，如何明心見性？所以宗門被稱為「佛語心為宗」，「直顯心性宗」。上上根人一聞頓入，中下根人茫然無趣。為了給學人開一線道，讓學人一念相應，悟入佛心本性，祖師千說萬說，施設百千法門。通俗地說，無非就是為了臨門那一腳，讓你一念契入，就是為了出生那一刻，讓你十月受胎一朝分娩。所謂「若識自家本心，喚作歸根得旨」是也！這是有理論依據和實踐證明的。實踐有不計其數的悟道者為證，佛語則如《大般涅磐經》所說的「諸佛世尊，定慧等故，明見佛性，了了無礙。」當然，定慧等持難於把握火候和尺度。

五、用功心要。由上可見，用功的精髓在於如何讓學人一念頓喪，悟入無差別空性智，識取與佛一體無二的本來面目。不管哪一宗哪一家，無不圍繞這一心要、同時結合學人根性而開創法門。牛頭宗提出「無心合道、忘情而修」，六祖更是囑咐曹溪禪「有道者得，無心者通」，黃檗大師進一步開示「當下無心，便是本法。直下無心默契」，等等。為什麼「無心合道」呢？因為解鈴還須繫鈴人，鈴是你系縛的，別人幫不上忙。善道禪師說：「若不與他作對，一事也無」，本來無事，可是我們念念妄想分別，恆審思量執著，不隨於法，與道相隔，如雲蔽日，所以要「無心」以契空寂的本心，返流還源，回妄歸真，才能與理冥合，與道相符。

六、用功差別。同樣是為了達到無心合道、一念相應的見性目的，但是頓法更直接，主張「絕觀棄守」，漸法多迴旋，主張「以有為契無為」。從契機證法性而言，法法平等，但是從一念相應的殊勝奇特巧妙而言，差別甚大。凡是稱作一宗一家的，手法必有所創新。牛頭宗認為用心不合於道，無心忘情而修，才能泯絕無寄而契合於道。正像一首歌唱的那樣，「給我一杯忘情水，還我一夜不流淚。」比如牛頭禪《無心論》直截了當地說：「但於一切事上覺了無心，即是修行，更不別有修行。」慧忠和尚主張無心就是直心，就是任心自在。東山宗說「心凈成佛」。曹溪禪「無心合道」即是「無相為體，無住為本，無念為宗」，「善惡都莫思量（不是壓念，是不憶念），自然得入清凈心體」，定慧等持，時節因緣到來，明見佛性，見性成佛。荷澤宗神會說：「但莫作意，心自無物，即無物心，自性空寂。但莫作意，自當悟入。」馬祖以後又將「無心」與即心、平常心融合，「即心即佛」，「若欲會其道，平常心是道」。後世學人不能無心，休歇不下，所以祖師別出手眼，教人看住一個話頭，自然不知不覺「無心合道」。相較之下，主張「住心看凈」、「長坐不卧」、「攝心入定」、「直言坐不動，除妄不起心」的漸教禪法，都要作意，要起妄心，自然稍遜風騷了。

七、何為三無？雖然頓悟法門無門為門，但是方便依稀，只是比漸法更加殊勝。下面以《壇經》所傳修行「無相、無住、無念」為例：1、「無相，於相而離相。但能離相，性體清凈，是以無相為體。」這與《金剛經》「若見諸相非相，即見如來；離一切諸相，即名諸佛」一脈相承。2、「為人本性，念念不住。於一切法上念念不住，即無縛也，是以無住為本。」這與《維摩詰經》「依無住本，立一切法」相同。一切法本來自在，念念不住，法法不相到，當處解脫。「道須通流，何以卻滯？心不住，即通流。」強調在行住坐卧語默動靜中著力，直下無住，自在解脫。3、「於一切境上不染，名為無念。」念本是真如妙用，本來自在解脫，只因心隨境轉故稱為妄念，如果不逐境轉則為真念，一體無二，轉念而已。以無念為宗的神會大師說：「但不作意，心無有起，是真無念。」「心若有念起，即便覺照，起心即滅，覺照自亡，即是無念。」「有無雙遣，中道亦亡者，是無念。」有三層意思：一是對境不起心；二是起念心不住；三是正念現前，無念亦不立。何為明心？知心不可得，能所心俱亡，是為明心。

八、要不要定。六祖反對定慧各別、先定後慧，主張定慧不二、無心合道，大展頓法風采。他說「此法門中，一切無礙，外於一切境界上念不起為坐，見本性不亂為禪。何名為禪定？外離相名禪，內不亂曰定。」只要「於一切法上無有執著，」活潑潑的「一切無礙」，行住坐卧都是禪。這是與般若相應的無出無入、不來不去、自性本具、定慧等持、動靜一如、無所取著的無相定（不拘法相），是「二六時中不依倚一物」的殊勝無住定，而不是不要定，「非禪不智」，「先以定動，後以智拔」，如果不能注心無處，思慮紛紜，馳騁外求，怎麼能頓息攀緣、一念相應呢？所以百丈祖師說：「心如木石，無所辨別，如聾相似，稍有親分（注意：「如」、「相似」只是比喻，不同於無情）。」黃檗大師說：「何不與我心心同虛空去，如枯木石頭去，如寒灰死火去，方有少分相應。」洞山祖師說：「直須心心不觸物，步步無處所，常無間斷，始得相應。」龐蘊居士說：「心境如如只這是（指的是如同鐵牛畫鳥），何慮菩提道不成。」

九、不立言說。從文字言說悟入者時間慢，力量弱，而且如果沒有超越經典的參學眼，反增執見，往往反而成為悟道的障礙。正如百丈祖師所說，「不辭與汝道，久後喪吾兒孫。（後人執著言說，反而喪失慧命）」因此，禪宗總體不立言說，默傳心印，「我宗無語句，實無一法與人」，「別付一心離言說法」，不教人讀經，因為「從門入者，不是家珍；從緣悟達，永不退失」，所以重在破除學人思維卜度，鬼家活計，誘發學人自悟自肯，自性自度，形成別具一格的禪風。當然，不立言說，也不是絕對破除言說。五祖弘忍勸道俗「但持《金剛經》一卷，即得見性，直了成佛。」六祖慧能也勸人持《金剛經》，不能「謗經法」。荷澤宗認為大乘經典和知解對悟入有助發作用，神會禪師說：「須廣讀大乘經典。大乘經可以正心。此頓門，一依如來說，修行必不相誤」。如今時處末世，缺乏明師，確實應當並且只能走禪教一致、以經印心的道路，這樣比較安全。以後禪師出世，另當別論。神會禪師主張「要藉有作戒，有作慧（知解），顯無作慧（無漏般若）。」他在答侍郎書時說：「以知解久熏習故，一切攀緣妄想，所有重者自漸輕微。」可見，不立言說也好，不破言說也好，要害處在於能否超佛越祖，透脫教意祖意，消歸自性，應用於生活當中。任何一句話，理解明白了，這是初善；明白也不住，這是中善；不住也不住，這才是後善。再進一步，任何經教言說和任何法門，運用之妙，存乎一心，端看你會不會用？法不迷人人自迷！迷時法華轉，解時轉法華，自然融通無礙。

十、頓在哪裡？曹溪禪的風韻，在於開創大乘頓悟禪門，不僅為久修老參提供直指直入的殊勝加持，而且為初心學人提供泯絕無寄的超絕法門；不僅在於見性成佛，人人有份，而且直指人心，當下頓入。六祖是直指直示，弟子是直了直入，宗師直指心地法門，學人直了頓見真如本性，師徒心心相應，禪風煥然一新。六祖及其門下千年家風，都是圍繞「自性」為主題而貫穿一切，直顯自性，見性成佛。人人有佛性，見性即成佛，實在是圓頓、簡易、直爽，最容易為人所接受和體驗，難怪「凡言禪者皆本曹溪」。佛不再是高遠的理想偶像，而是當下可以體現的。這與原始佛教佛陀再三強調的「現世為法作證」最為相符，聖人從信仰回來現實人間，這是六祖曹溪禪最為卓越之處，也是一般人所知道的中國禪宗本色。

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