6-宋徽宗道德真經解義卷之六

宋徽宗道德真經解義卷之六　　登仕郎臣章安撰義　　德經　　御注曰：道無方體，德有成虧，合於道則無德之，可名，別於德則有名之可辨，仁義禮智，隨量而受，因時而施，是德而已戶、體道者異乎此，故列於下經。　　臣義曰：道乃強名，復於常無，故無方體。德有所得，繼道之失，故有成虧。無得為德，冥於一政，則德與道渾乎無名。有得為德，至於自私，則德與道明然可辨。化者得之為仁，義者得之為義，即理為禮，即知為智，德之所受所施，其名可辨，而離遠於道。惟全德者，實無所得，而未嘗異道。　　上德不德章第三十八　　上德不德，是以有德。　　御注曰：物得以生謂之德，同焉皆得，默與道會，過而不悔，當而不自得也，是謂不德。孔子不居其聖，而為聖之時，乃所以有德。　　臣義曰：物生乎道，而各得於道。德全於性，與道渾一，而未始或異，無得於道而道自得也，故德周萬物而無累。　　下德不失德，是以無德。　　御注曰：認而有之，自私以失道，何德之有？　　臣義曰：以德為得，以得為執，有之不失，離道遠矣。　　上德無為，而無以為。　　御注曰：不思而得，不勉而中，不行而至，上德也。　　臣義曰：無為則無得於道也，無得於道，則復於至無，而無以為也。　　下德為之，而有以為。　　御注曰：不思則不得，不勉則不中，不行則不至，下德也。德有上下，此聖賢之所以分歟？離形去智，通於大同，仁義禮智，蓋將簡之而弗得，故無以為。屈折禮樂，吁俞七義，以慰天下之心，得人之得，而不自得其得，故有以為。　　臣義曰：有為則有得，而道也有德於道，則不能無為，而勢不自已也。　　上仁為之，而無以為。　　御注曰：堯舜性之仁，覆天下而非利之也，故無以為。　　臣義曰：德無不容，而仁迸行焉，無事於作，故無以為。　　上義為之，而有以為。　　御注曰：列敵度宜之謂義，以立我以制事，能無為乎？　　臣義曰：有我可立，有事可制，仁有不足，道無不理，而義功著焉為可已。　　上禮為之，而莫之應，則攘臂而仍之。　　御注曰：禮以交物，以示人以節文仁義，其用多矣。莫先施報而已，施之盡而莫或報之，則忿爭之心生，而乖亂之變起。春秋之時，一言之不讎，一拜之不中，兩國為之暴骨，則攘臂而仍之，尚其患之小者。聖人厚於仁而薄於義，禮以履之，非所處也。故上仁則同於德，上義則有以為，上禮則有莫之應者。　　臣義曰：禮曲為防事為制，節文仁義，發乎容體，雖名止邪之具，然尚往來先報施，以其繁縟，迭相責望，此實爭亂之端。　　故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。　　御注曰：道不可致，故失道而後德。德不可至，故失德而後弁。仁可為也，為則近乎義，故失仁而後義。義可虧也，虧則飾以禮，故失義而後禮。至於禮則離道滋遠，而所失滋眾矣。凡物不並盛，陰陽是也。理相奪予，威德是也。實厚者貌薄，父子之禮是也。由是觀之，禮繁者實必衰也，實衰則偽繼之，而爭亂作，故曰夫禮者忠信之薄而亂之首也。　　臣義曰：有得於道，道之失也。有為於仁，德之失也。相噓相濡，化之失也。有制有介，義之失也。文滅質，博溺心，而忠信薄矣。禮之所制者外，所事者跡，所拘者繁文，則所本者末也，此虛偽日滋，為亂之始。前識者，道之華而愚之始也。　　御注曰：道降而出，出而生智，以智為鑿，揣而銳之，敝精神而妄意度，茲謂前識。前識則徇末而忘本，故為道之華。心勞而智益困，故為愚之始。億則屢中，此孔子所以惡子貢。　　臣義曰：道以不知不識為本，而貴乎無以知為也，故以智巧為末。華，草木之末也，華盛則本衰矣。事於智巧，豫事而識，則去本遠矣，故為道之華。以知為智，茲所以為愚之始。　　是以大丈夫處其厚，不處其薄，居其實，不居其華，故去彼取此。　　御注曰：在彼者，道所去，在此者，道所尚。道所尚則厚而不薄，實而無華，非夫智足以自知，返其性本而不流於事物之末習，其孰能之？《易》曰敦復無悔，中以自考也。敦者，厚之至也。人生而厚者，性也。復其性者，處其厚而已，此大丈夫所以備道而法德。　　臣義曰：本乎在我者此也，道之本也。本乎在物者彼也，道之末也。本則言其厚而實，末則言其薄而華。取此所以處厚而居實，去彼所以不處薄而不居其華，知所去取，是謂大丈夫。　　昔之得－章第三十九　　昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，王侯得一以為天下正。其致之一也。　　御注曰：《莊子》曰，通於一，萬事畢。政一則不二，抱一則不離，守一則不遷。能知一，則無一之不知，不能知一，則無一之能知。昔之得一者，體天下之至精，物無得而耦之者，故確然乎上者，純粹而不雜。險然乎下者，靜止而不變。至幽而無形者，神也。得一則不昧，至虛而善應者，谷也。得一則不窮，萬物以精化形，故得一以生，侯王以獨制眾，　　故得一以為天下正。自天地以至於侯王，雖上下異位，幽明散殊，而天之二所以清，地之所以寧，侯王之所以為天下正，非他求而外鑠也。致之而已，故曰其致之一也。　　臣義曰：昔則近古，今則向事。近古則言去道未遠，天地神谷侯王皆本乎道。故以昔言一者，道之朴也。至虛混全二至精未散，氣復於元，故天得之純粹而不雜，故其體也清。地得之靜止而不變，故其體也寧。至幽之鬼神得之，則其靈不昧。至虛之空谷得之，則其盈不窮。萬物得之，精全其生。侯王得之，為天下正。皆本乎道，其致一也。　　天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以為正而貴高將恐蹶。　　御注曰：天職生覆，地職形載，裂則無以覆，發則無以載。神依人而行者也，歇則無所示。谷受而不藏者也，竭則莫之應。聚則精氣為物，得一以生故也。散則遊魂為變，失一以滅故也。惟正也，故能御萬變而獨立於萬物之上，無以為正而貴高，將不足以自保，能無蹶乎？　　臣義曰：天清於一，無以清則裂而不能廣覆。地寧於一，無以寧則發而不能厚載。神，靈於一，無以靈則歇而無所示。谷盈於一，無以盈則竭而莫能應。萬物生於一，無以生則滅。侯王正於一，無以正則蹶。故貴以賤為本，高以下為基。　　御注曰：賤者，貴之所恃以為固，下者，高之所自起。世之人睹其末，而聖人探其本，世之人見其成，而聖人察其微，故常得一也。　　臣義曰：貴而忘賤，其貴庭矣。高而忘下，其基危矣。　　是以侯王自稱孤寡不穀，此其以賤為本耶，非乎？　　御注曰：孤寡不穀，名之賤者也，而侯王以為稱，知所本、而已。侯王所以貴高而不歷，其以此乎？　　臣義曰：侯王知所本在賤，故以孤寡不穀自稱，而不以貴高自累，故能保其貴。　　故致數譽無譽。　　御注曰：自高以勝物，自貴以賤物，強而不知守以柔，白而不知守以黑，以求譽於世，而致數譽，則過情之譽暴集，無實之毀隨至，所以無譽。　　臣義曰：知一則知本，故能自賤自下，而韜乎至貴。苟自高自貴，數以求譽，而無實之毀，其能免乎。　　不欲琭琭如玉，落落如石。　　御注曰：玉貴而石賤，一定而不變，聖人乘時任物，而無所底滯，萬變無常，而吾心常一，是真得一者也，故不可得而貴賤。孟子曰：所惡乎執　一者，謂其執一而廢百也。不欲琭琭如玉，落落如石，非知化之聖不能及此，是謂上德。　　臣義曰：玉石性正一而不變者也，一而不能變是物也，非所謂得一者也。得一者，曲應萬變，酬醉無窮，而無所底滯，而心未始或離於一，孰得而貴賤之也。如玉貴之也，如石賤之也，玉石不能變，貴賤蓋已定，非所謂通於一者也，故曰不欲。　　反者道之動章第四十　　反者道之動，弱者道之用。天下之物生於有，有生於無。　　御注曰：天下之理，動靜相因，強弱相濟，夫物芸芸，各歸其根，則已往而返復乎至靜，然感而遂通天下之故，則動無非我，故曰反者道之動。柔之勝剛，弱之勝強，道之妙用，實在於此。《莊子》曰：積眾小不勝為大勝者，惟聖人能之，故云弱者道之用。四時之行，斂藏於冬，而蕃鮮於春。水之性至柔也，而攻堅強者，莫之能先，其此之謂歟？然則有無之相生，若循環然，故無動而生有，有極而歸無，如東西之相反，而不可以相無也。彼蔽於莫為，溺於或使，豈道也哉？　　臣義曰：道以虛靜為正，故以動為反，動離乎靜而復反乎靜，歸根反本也，道之動如此。道以不爭為勝，故以弱為用。柔之勝剛，弱之勝強，道之妙用寓焉。天下之物，本乎至無，生而為有，其見於有，而復歸於無，而無復生有，是有無旋環相生，而不可以相無也。　　上士聞道章第四十－　　上士聞道，勤而行之。　　御注曰：士志於道者也，上士聞道，真積力久，至誠不息。　　臣義曰：上士志道而信道篤者也，故力於行而有所至。　　中士聞道，若存若亡。　　御注曰：中士則有疑心焉。疑心生則用志分，其於道也，一出焉，一入焉。　　臣義曰：中士見道不明，故信道不篤。　　下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。　　御注曰：下士則信不足，以守智不足與明也，故笑。夫道無形色聲味之可得，則其去耳目鼻口之所嗜也遠矣。莊子曰大聲不入於俚耳，高言不止於眾人之心。　　臣義曰：下士物於物而反乎道，認幻妄為已有，以至道為虛假，聞道之大，故笑而不信。道不為下士之笑，亦不足為道。　　故建言有之，明道若昧，　　御注曰：若日月之光，照臨下土者，明也。豐智原而不示，襲其光而不耀，故若昧。　　臣義曰：明若日月之明，昧若昧谷之昧，明而復乎無明，不用明也，故若昧。　　夷道若類，　　御注曰：同歸而殊塗，一政而百慮。　　臣義曰：夷則得其平，類則結而止，道以不平為平，故若颣。　　進道若退。　　御注曰：顏淵以退為進，莊子以謂坐忘。　　臣義曰：為道曰損，故若退。　　上德若谷，　　御注曰：虛而能應，應而不竭，虛而能受，受而不藏，經曰為天下谷，常德乃足。　　臣義曰：虛而能容，體道者也，故曰上德。能應能受，故若谷。　　大白若辱，　　御注曰：滌除玄覽，不睹一疵，大白也。處眾人之所惡，故若辱。　　臣義曰：大白不受色，潔乎至純者也。若辱，納污之謂也。　　廣德若不足，　　御注曰：德無不容，而不自以為有餘，故若不足。秋水時至，河伯自喜，所以見笑於大方之家。　　臣義曰：德之容也，廣不可極，可謂至矣，若不足然。此德之益廣，與道無窮也。　　建德若偷，　　御注曰：聖人躊躇以興事，以每成功。　　臣義曰：聖人不得已而後起，其有所建也。因時任運，若偷墮然，不急急於從事，故德之所建彌大。　　質真若渝。　　御注曰：不曰堅乎？磨而不磷。不曰白乎？涅而不緇。　　臣義曰：靜一不變，朴乎其純，精藏於一，全乎其真，任彼萬變，其質常真，真之至也。至真而世莫知其為真，其藏深矣，故若渝。　　大方無隅，　　御注曰：大方者，無方之方也。方而不割，故無隅。　　臣義曰：其方有隅，言其在器。大而無隅，道之無方。　　大器晚成，　　御注曰：大器者，不器之器也。不益生，不助長，故晚成。　　臣義曰：惟大器有遠慮，不速成，故不益生，不助長。急於求用，淺器之所為也。　　大音希聲，　　御注曰：動於無方，而感之斯應，故希聲。　　臣義曰：大音，德之不聞，故其聲也希。　　大象無形。　　御注日：托於窈冥，而視之不得見，　　故無形。　　臣義曰：無象之象，道之全體，本於常無，何形之有。　　道隱無名，夫惟道，善貸且成。　　御注曰：自明道至於大象，皆道也。道之妙不可以智索，不可以形求，可謂屨矣。歌明之而不可得也，聖人得乎道，故予而不費，應而不匱，曲成萬物，未嘗擅而有之，亦且而已。道之體，隱乎無名而用，乃善貸且成，故動而行之，則造乎不形，而止乎無所化。其餘事猶足以為帝王之功，傳曰：學始乎為士，終乎為聖。　　臣義曰：道之體，復於至無。道之用，藏乎不測。明之者若昧，象之者無形，其隱如此。故不可以知索，不可以形求，孰得而名之。貸者應彼之乏，予而求復之謂也。道應乎無方，贍乎萬物，成其所自成，無有終已。物之所得，復歸其本，於此無與，於彼無費，故曰善貸且成。　　道生－章第四十二　　道生一，　　御注曰：泰初有無無，有無名，一之所起。　　臣義曰：道常無右，一之所生，氣之混也。　　一生二，　　御注曰：天一而地二，次之水生而火次之，精具而神從之。　　臣義曰：一氣分而陰陽之氣辨，天地之所生。　　二生三，　　御注曰：一與言為二，二與一為三。　　臣義曰：天地位而沖氣之所生，故三才具矣。　　三生萬物。　　御注曰：天肇一於北，地耦二於南，人成位於三，三才具而萬象分矣。號物之數，謂之萬，自此以往，巧曆不能計。　　臣義曰：有陰有陽，而沖氣以為和，物得以生，號數為萬，其可計耶。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。　　御注曰：陰止而靜，萬物負焉。君子所以日入而息。陽融而亨，萬物抱焉，聖人所以響明而治。必有陰陽之中，沖氣是已。《莊子》曰：至陽赫赫，至陰肅肅，肅肅出乎天，赫赫發乎地，兩者交通成和，而物生焉。　　臣義曰：萬物賦形天地間，棄氣於陰陽以生，故無不負抱之者。沖氣之和，所以生生也。　　人之所惡，唯孤寡不穀，而王公以為稱。　　御注曰：物罔隆而不殺，事靡盛而不衰，陰陽之運，事物之理也。消息盈虛，與之偕行，而不失其和，其惟聖人乎？故孤寡不穀，人之所惡，而王公以為稱，已極而返，已滿而損，所以居上而不危。　　臣義曰：侯王位乎貴高者也，孤寡不轂，人之所惡者也。王公居尊位，而稱人所惡，知滿損之理，而要乎不失中故也。陰極生陽，陽極生陰，失於偏毗，要適乎陰陽之和，故明損益之理。　　故物或損之而益，益之而損。　　御注曰：木落則糞本，損之而益故也。月盈則必蝕，益之而損故也。天地盈虛，與時消息，而況於人乎？然則王公之所稱，乃所以致益而處貴高之道。　　臣義曰：益之則損，損之則益，天地盈虛，陰陽進退，理不外是，此王公稱人所惡，得損益之道，而與時消息，所以位高貴而不蹶也。　　人之所教，亦我義教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。　　御注曰：以強制弱，以剛勝柔，人之所教也。我之所教，則異乎此。強梁者有我而好爭，有死之道。智者觀之，因以為戒，故將以為教父。　　臣義曰：物或損之而益，益之而損，陰陽有進則有退，有退則有進，物之變化，陰陽之盈虛，其理故然。理之所在，義教師也。強制弱，剛制柔，人之所教也。強梁者之好爭，是強於有我，以彼之不我勝，任強而不自反者，故卒為強者之所勝，而不得善其死。知其說者，鑒彼消息盈虛損益之理，為教之本，有父之道。　　天下之至柔章第四十三　　天下之至柔，馳騁天下之至堅。　　御注曰：堅則毀矣，銳則挫矣，積眾小不勝為大勝者，惟聖人能之。　　臣義曰：剛則不能通於物而易折，故毀於堅，到於銳。至柔則與物無迕逆，故能入物而有為，而至堅者為之用，馳騁而不知也。　　無有入於無間，　　御注曰：《莊子》外篇論夔蛇風目之相憐，而終之以目憐心，蓋足之行，有所不至，目之視，有所不及，而惟神為無方也。內篇論養生之主，而況於庖丁之解牛。丁者火之陰而神之相也，故恢恢乎遊刃有餘。然則入於無間，非體盡無窮而游無朕者，其孰能之？　　臣義曰：無有則物我皆無有也，物我皆無有，則體神而冥於道，故妙於無方，游乎無朕。　　是以知無為之有益也。　　御注曰：柔之勝剛，無之攝有，道之妙用，實寓於此。棄事則形不勞，遺生則精不虧，茲所以為有益。　　臣義曰：經曰：天下神器不可為也，為者敗之，蓋道之妙用，藏於不測，豈事於有為也。有為者，勞形以事，精虧其生，何益之有。　　不言之教，無為之益，天下希及之矣。　　御注曰：不言之教，設之以神，無為之益，不虧其真。聖人以此抱朴而天下賓，無為而萬物化，故及之者希。　　臣義曰：體神而其教不言，盡道而其益無為，至於天下賓，萬物化，誠希及也。　　名與身章第四十四　　名與身孰親？身與貨孰多？　　御注曰：兩臂重於天下，則名與身孰親？生者豈特隋珠之重哉？則身與貨孰多？至願在我，名非所親也。至富在我，貨非所多也。惟不知親疏多寡之辨，而殘生損性，以身為徇，若伯夷死名於首陽之下，盜跖死利於東陵之上，豈不惑哉？達生之情而不務生之所無以為，此有道者之所以異乎俗也。　　臣義曰：失性命之理，累名利之域，而不知返者，不知親疏多寡之辨爾。身在我者也，至貴至富所自足，而無待於外也。名貨在彼者也，物之儻來寄爾，喪其在我，徇其在物，至於殘生損性，愚亦甚矣。且身親於名矣，身之可忘，則名其可固耶。身多於貨矣，身之不有，貨其可累耶。則孰親孰多，有道者又在所不許。　　得與亡孰病？　　御注曰：列士徇名，貪夫徇利，其所得者，名與貨。而其亡也，乃無名之朴，不貲之軀，病孰甚焉？　　臣義曰：於物有所得則得之者在外。於我有所亡則亡之者在內。內省則外輕，而無徇逐之苦，喪失之病。貪得不已，至於精虧而不全其生，形勞而不舍其神，其病也為甚。　　是故甚愛必大費，多藏必厚亡。　　御注曰：無慕於外，則音而不費。無累於物，則守．而不失。取予之相權，積散之相代，其至可必。若循環然，豈可長久？　　臣義曰：取予積散，必至之理。然物有所愛，則心為之役，而神為之費。物有所藏，則神為之勞，而生不能厚。　　知足不辱，　　御注曰：處乎不淫之度，何辱之有？　　臣義曰：足乎所自得，知其自貴者也，何辱之有。　　知止不殆，　　御注曰：游乎萬物之所終始，故無危殆之患。　　臣義曰：知止於性分之內，而無求於外，故無世患。　　可以長久。　　御注曰：物有聚散，性無古今，世之人以物易性，故好名而徇利，名辱而身危，聖人盡性而足。天下至大也，而不以害其生，故可以長久，而與天地並。　　臣義曰：知足則心復於虛，知止則神合於靜，虛以集道，靜以復道，故可以長久。　　宋徽宗道德真經解義卷之六竟 　　登仕郎臣章安撰義　　德經　　大成若缺章第四十五　　大成若缺，其用不敝。　　御注曰：域中有四大，道居一焉，體道之全，故可名於大。無成與虧，是謂大成。不有其成，故若缺。知化合變，而不以故自持，故其用不敝。此孔子所以集大成而為聖之時。　　臣義曰：大成者，言乎道也。道之大成，孰得以見其全，故若缺。若缺者，不見其成之謂也。成而不見其所以為成，故其用不敝。　　大盈若沖，其用不窮。　　御注曰：充塞無外，贍足萬有，大盈也。虛以應物，沖而用之，故施之不竭，其用不窮，良賈深藏若虛容貌若愚。　　臣義曰：大盈者，言其德也。德之大　　盈，則其用也坎然若沖。若沖則其用不窮，蓋有其德而居其盈，則窮矣。　　大直若屈，　　御注曰：順物之變，而委蛇曲直，不求其肆，故若屈。　　臣義曰：曲以應變，周流不居，而不與物爭直，物亦莫見其直，而未始失其直。　　大巧若拙，　　御注曰：賦物之形，而圓方曲直不睹其妙，故若拙。　　臣義曰：雕刻眾形，未嘗有為也。一無所為，而巧成在物，大巧也。不見其所以為，而莫睹其妙，故若拙。　　大辯若訥。　　御注曰：不言之辯，是謂大辯，惠施多方，其辯小矣。　　臣義曰：言以明道也，未若不言而道自明。　　躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正。　　御注曰：陽動而躁，故勝寒。陰止而靜，故勝熱。二者毗於陰陽而不適中，方且為物汨，方且與動爭，烏能正天下？惟無勝寒之躁，勝熱之靜，則不雜而清，抱神而靜，天下將自正。　　臣義曰：躁則熱中，熱中則雖寒可勝。靜則心清，心清則雖熱可勝。惟寒與熱，陰陽之氣也。而躁靜之心勝，則寒暑為之不知，故何所正也。氣復於一，故清而不雜，神抱於一，故靜而不亂。惟清與靜致一者也，故為天下正。　　天下有道章第四十六　　天下有道，卻走馬以糞。　　御注曰：以道治天下者，民各樂其業，而無所爭，糞其田疇而已。　　臣義曰：有道則無欲，無欲則無爭，故卻走馬，民務本而樂業，故不辭賤事之作勞。　　天下無道，戎馬生於郊。　　御注曰：強凌弱，眾暴寡，雖疆界不　　能正也。　　臣義曰：戎馬生於郊，則荒田萊而蕪五穀，弱寡者凌慕於強眾，故不能正疆界，則民失其所，可知矣。　　罪莫大於可欲，　　御注曰：不見可欲，使心不亂，人之有欲，至於次性命之情以爭之，罪之所起也。　　臣義曰：無可無欲，心之忘也。有可有欲，爭之始也。欲而可之，不得其欲則爭，爭則亂，罪莫大也。　　禍莫大於不知足，　　御注曰：平為福，有餘為禍，知足不辱，何禍之有？　　臣義曰：不知足則其欲無窮，故禍之至也不可解。　　咎莫大於欲得。　　御注曰：欲而得，則人所咎也。　　臣義曰：得其所欲，則人各求得而獲咎於眾。　　故知足之足，常足矣。　　御注曰：效人見可欲，則不知足，不知足則欲得，欲得則爭端起而禍亂作。泰至則戎馬生於郊，然則知足而各安其性命之分，無所施其智巧也。日用飲食而已，何爭亂之有？臣義曰：無厭之求，天地所不能足，知足乎性分之內，則無欠余而常自足。　　不出戶章第四十七　　不出戶，知天下。不窺牖，見天道。　　隊御注曰：天下雖大，聖人知之以智，天道雖遠，聖人見之以心，智周乎萬物，無遠之不察，故無待於出戶。心港於神明，無幽之不燭，故無待於窺牖。莊子曰其疾俯仰之間，再撫四海之外，茲聖人所以密運而獨化。　　臣義曰：出戶而知，知其所可知爾。窺牖而見，見其所可見爾。天下之大，天道之廣，豈可以知知、以見見乎。出戶勛離此而有所知，其知能幾也。窺牖則即彼而有所見，其見豈遠也。聖人密運獨化，不以知知，故無所不知。不以見見，故無所不見。天下者，物之所在使然者也。天道者，道之所在自然者也。其粗在物，其妙在道，皆不離當體，而盡夫知見，何事於出，何待於窺也。　　其出彌遠，其知彌少。　　御注曰：復其見天地之心乎？近取諸身，萬物咸備，求之於陰陽，求之於度數，而去道彌遠，所知彌少矣。　　臣義曰：出則離靜而之動彌遠，則不能求復其初，出彌遠，知彌少，理在於是。　　是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。　　御注曰：以吾之智而知天下，是謂不行而知。以吾之心而見天道，是謂不見而右。不行而知，不見而名，夫何為哉？巍巍乎其有成功，是謂不為而成。　　臣義曰：不離當體，盡夫知見，何俟出戶窺牖也。出戶則有行，窺牖則有見，聖人不行而本乎智，不見而本乎心，故天下之事，皆可得而知，天道之妙，皆可得而名。能知能名，故不為而為，成其所自成也。　　為學曰益章第四十八　　為學日益，　　御注曰：學以致其道，始乎為士，終乎為聖，人日加益而道積於厭躬，孔子謂顏淵曰，吾見其進也。　　臣義曰：為學所以求多聞也，多聞所以窮理，故要乎進益。　　為道日損。　　御注曰：致道者，墮肢體，黜聰明，離形去智，而萬事銷忘，故曰日損。還伯玉所以行年六十而六十化。　　臣義曰：為道所以致虛也，致虛所以盡性，故要乎日損。　　損之又損，以至於無為，無為而無不為矣。　　御注曰：學以窮理而該有，道以盡性而造無，損之又損，則未始有。夫未始有無也者，無為也。寂然不動，無不為也。感而遂通天下之故，以一靜則聖，以動則王。　　臣義曰：盡性則極乎至虛，而物我忘矣。忘其所忘，而命復乎泰初，故無為以復道之體，無不為以盡道之用，故靜則聖，動則王也。　　故取天下者，常以無事。及其有事，不足以取天下。　　御注曰：天下，大物也，有大物者，。不可以物物而不物，故能物物，故取天下者，常以無事。天下神器不可為也，為者敗之，執者失之，故及其有事，不足以取天下。聖人體道而以其真治身，帝之所興，王之所起，偶而應之，天下將自賓，太王直父，所以去那而成國於岐山之下。　　臣義曰：天下者，道妙之所在，神化之所為，故謂之大物，謂之神器。惟有道者天下之所歸，而未嘗以事為事也。無事而事，而復乎無為，故天下所以為我治。及其有事，則將以力取天下，而卒底於敗。　　聖人無常心章第四十九　　聖人無常心，以百姓心為心。　　御注曰：聖人之心，萬物之照也。虛而能受，靜而能應，如鑒對形，以彼妍丑，如谷應聲，以彼巨細，何常之有？疏觀萬物而知其情，因民而已。此之謂以百姓心為心。《莊子》曰：卑而不可不因者，民也。　　臣義曰：聖人以無心為心，故因時適變，豈有常哉。百姓之心，隨時異尚，聖人因之，因其時以為心，故如鑒對形，不將不迎，示其妍丑，如谷應聲，不揚不抑，綠其細大，何以常為　　善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣。信者吾信之不信者吾亦信之，德信矣。　　御注曰：善否相非，誕信相欺，世俗之情，自為同異，豈德也哉？德善則見百行無非善者，故不善者亦善之。德信則見萬情無非信者，故不信者亦信之。真偽兩忘，是非一致，是謂全德之人。此舜之於象，所以誠信而喜之。　　臣義曰：聖人之於人，無不善，無不信，故人從於善，從於信，而不敢違也。蓋善惡信否皆本乎妄情妄見，私為同異爾。混一是非，則無善不善，玄同信否，則無信不信。不善者亦善之，不信者亦信之，則無棄人矣。故不善者將自善，不信者將自信故謂之德善德信。　　聖人之在天下惵惵，為天下渾其心。　　御注曰：方其在天下，則吉凶與民同患，雖無常心，而不可以不戒也。故所以為己，則惵惵然不自暇逸，所以為天下，則齊善否，同信誕，兩忘而閉其所譽，渾然而已。　　臣義曰：惵惵，恐懼貌也，聖人雖無常心，而以道在天下，及其應世，未始不惵惵以為戒，蓋有而為之，不敢以易，所以同民患也，所以為天下則其心渾然，將以反樸復性，同乎古始。　　百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。　　御注曰：天視自我民視，天聽自我民聽，故聖人以百姓為心，聖人作而萬物睹，故百姓皆注其耳目，百姓惟聖人之視聽，則聖人者民之父母也。矜憐撫奄，若保赤子，而仁覆天下。　　臣義曰：聖人以道渾一天下，而心無異心，故百姓之於上也，注耳目以聞見於道，而化於道。聖人孩而視之，以其心一，而無事智巧，所以返樸也。　　出生入死章第五十　　出生入死。　　御注曰：萬物皆出於機，皆入於機，天機自張，與生俱生，天機自止，與死俱死，生者造化之所始，死者陰陽之所變。　　臣義曰：萬物之生死，出入乎陰陽之化機，而不能自已者也，出而為陽故為生。入而為陰故為死。生於此者，死於彼，死於此者，生於彼，性無生死，而自古以固存。神之出入，而形有生死，故曰出入生死。　　生之徒十有三，死之徒十有三。　　御注曰：與死生為徒者，出入乎死生之機，固未免乎累。　　臣義曰：出入於生死之機，而與生俱生，與死俱死，而未始相離，故謂之徒。十有三者，鑿於形者有六，麗於魄者有七，出於形生，淪於幽陰，皆與之為徒。　　民之生，動之死地亦十有三。　　御注曰：貪生而背理，忘生而徇利，凡民之生，動之死地，則其生也與死奚擇？　臣義曰：有其形則有其生，有其生　　則徇外而背理，至於失性，動皆之乎死地，而不能全生。亦以耳目口鼻四體，心知之欲誘之，至於死地而不自知，雖苟得其生，何異於死。　　夫何故？以其生生之厚。　　御注曰：生之徒悅生而累形，死之徒趣寂而忘身。動之死地，桁楊者相接也，形戮者相望也，是皆不知身之為大患，生之為有涯，而存生之過厚耳。古之得道者，富貴不以養傷身，貧賤不以利累形，不樂壽，不哀夭，朝徹而見獨，故能無古今而入於不死不生。　　臣義曰：知生之可樂，知死之可哀者，泥於有形，而以死生為累者也。知其未嘗生，未嘗死者，冥於一致而不以死生為累者也。惟其以死生為累，故樂生而惡死。以其樂也，故存生過厚，而反害其生，曾不知生之為有涯也。　　蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。　　御注曰：善攝生者，形全精復，與天為一，其天守全，其神無卻，潛行不窒，蹈火不熱，行乎萬物之上而不栗，故迕物而不懾，物莫之能傷也。《易》曰：通乎．晝夜之道，而出入於死生之機者，物莫不然。知死生之說，而超然通乎物之所造，其惟至人乎？　　臣義曰：有生則有死者，因氣生精，因精生神，神存以使形，神亡則形蛻，此涉乎生死之域者然也。善攝生者，氣復於初，精全於一，神妙於無，與道同體，故其生也，天行而我未嘗生。其出也不忻，其死也物化、而我未嘗化。其入也不辭，上與造物者游乎一氣之混全，方且以生為附贅垂疣，以死為次疣潰庫，則誰薪彼為形乎，誰薪彼為生乎。惟能忘其生，故無死地。無死地，則人之所畏者，我何畏焉，物亦莫能為我之累矣，為我之傷矣。　　道生之章第五十－　　道生之，　　御注曰：道常無為而無不為，萬物職磯，皆從無為殖。　　臣義曰：道復於至無，而群有待之以生。　　德畜之，　　御注曰：物得以生謂之德。　　臣義曰：物生於道，而各得於道，故畜於德。　　物形之，　　御注曰：留動而生物，物生成理謂之形。　　臣義曰：萬物萬形，各有得焉。　　勢成之。　　御注曰：形質既具，體勢斯成，長短之相形，高下之相傾，其勢然也。　　臣義曰：相生相成，相形相傾，勢成之也。　　是以萬物莫不尊道而貴德。　　御注曰：萬物莫不首之者，道也。成而上者，德也。尊故能勝物，而小之所貴，故物莫能賤之。孟子曰趙孟之貴，趙孟能賤之，非德故也。　　臣義曰：道為天地萬物之本始，故曰尊，尊則貴不足言也，故道言尊。德繼道之後，而物莫能賤，故於德言貴。　　道之尊，德之貴，莫之爵，而常自然。　　御注曰：物有時而弊，勢有時而傾，真君高世，良貴在我，不假勢物，而常自若也。　　臣義曰：道制萬物而不制於物，故尊。德繼於道而物莫能先，故貴。道不自尊也，萬物之所尊。德不自貴也，萬物之所貴。其尊其貴，不蘄然而常自然。　　故道生之，畜之，長之，育之，成之，熟之，養之，覆之。　　御注曰：別而言，則有道德勢物之異，合而言，則皆出於道。道者萬物之奧也，萬物化作而道與之生，萬物斂藏，而道與之成。出乎震，成乎艮，養乎坤，覆乎乾，剛柔相摩，八卦相盪，若有機緘而不能自已，道實冒之。　　臣義曰：夫德之畜，物之形，勢之成，皆出於道。道冒萬物，為萬物之奧，故物之出入生成，作化覆被，孰有外乎道者。　　生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。　　御注曰：生則兆於動出，為則效於變化，長則見於統壹，道之降，而在德者爾。然生而不有其功，為而不恃其能，長而不睹其刻制之巧，非德之妙而小者，孰能與此？故曰是謂玄德。　　臣義曰：有所生，有所為，有所長，離乎道而見乎德者也。惟其能生，而其功不有。能為，而其能不恃。能長，而其宰制之述無所見，故為德之玄。　　天下有始章第五十二　　天下有始，以為天下母。　　御注曰：無名天地之始，有名萬物之母，始與母皆道也。自其氣之始則謂之始，自其生生則謂之母，有始則能生生矣。　　臣義曰：天下有始，道之一而已，非天地之始也，所謂有名萬物之母是也。一者，有名之始，故為天下母。氣之始者，一也。物之所自生，有母道焉。　　既得其母，以知其子。　　御注曰：道能母萬物而字之，則物者其子也。通於道者兼物，物故得其母，以知其子。　　臣義曰：一之所起，道之所以生物也。得其母，則知萬物為之子。　　既知其子，復守其母，段身不殆。　　御注曰：多聞則守之以約，多見則守之以卓，窮物之理而不累於物，達道之繳而不失其妙，則利用出入，往來不窮，可以全生，可以盡年，而無危殆之患。　　臣義曰：莊周曰：形非道不生，則萬物本乎道，而一之所生也。知萬物皆母於一，則一不可以不守。能守一，則身雖投而神不殆。　　塞其兌，閉其門，終身不勤。　　御注曰：兌以言悅，門以言出，物誘於外，則心悅於內。耳目鼻口，神明、出焉。慎汝內，閉汝外，不以通物為樂，物無得而引之，則樂天而自得，孰弊弊然以物為事？　　臣義曰：兌，悅於外，則心有所之。門開其出，則神向於動。其兌塞，心致一也。其門閉，神致靜也。心一神靜，此所以守其母也。守其母，則復乎道，而無所適而不自得，何勤之有。　　開其兌，濟其事，終身不救。　　御注曰：妄見可說，與接為構，而從事於務，則與物相刃相靡，終身役役而不見其成功。　　臣義曰：心悅於物，徇妄逐末，往而不返，費其神用，竭勞於事，以求其濟，愚孰甚焉。以此喪精失靈，夫何以救。　　見小曰明，　　御注曰：小者，道之妙，見道之妙者，自知而已，故無不明。　　臣義曰：小與朴雖小同，故見之曰明，自知故也。　　守柔曰強。　　御注曰：柔者，道之本。守道之本者，自勝而已，故無不勝。　　臣義曰：知以柔為守，則知所以自勝。　　用其光，復歸其明。　　御注曰：明者光之體，光者明之用，聖人之應世，從體起用，則輝散為光，攝用歸體，則智徹為明，顯諸化，藏諸用，如彼日月萬物，皆照而明，未嘗虧，所以神明其德者是也。　　臣義曰：光者，明之見於外者也。聖人顯七以應世，光之用也。藏用以復道，明之復也。　　無遺身殃，是謂襲常。　　御注曰：物之化，無常也。惟復命者遺物離人，復歸於明，而不與物俱化，故體常而無患，與形蝶成光者異矣。　　臣義曰：用其光而不復，則以我為有，而對物之無窮。光用有盡，而物為身殃，是自遺其殃也。惟復歸其明，而還復於朴，故體常而不與物化，是謂襲常。真常之妙，可以冥一，而不可以顯取，故謂之襲。　　使我介然章第五十三　　使我介然有知，行於大道，唯施是畏。　　御注曰：道去奢去泰，奢者淫於德，秦則侈於性，施之過也。介者，小而辯於物。介然辯物，而內以自知，則深根固柢，而取足於身，故唯施是畏。　　臣義曰：志心者，可以得道。忘心則無畏，介然有知，行於大道，則有心於道矣。故於施為不能無畏。　　大道甚夷，而民好徑。　　御注曰：道夷而徑速，欲速以邀近功，』而去道也遠矣。　　臣義曰：夫道易知易行，而無難者也，若大路然，其夷甚矣，而民好徑，用智巧，趨速捷，以求近功，故失道。　　朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。　　御注曰：尚賢使能，以致朝廷之治，而不知力穡積用，以成富庶之俗，則徇末而棄本，非可久之道。　　臣義曰：朝甚除，則飾於外，田蕪倉虛，則本不恤矣。飾外而棄本，非持久之道。　　服文采，帶利劍，厭飲食，資財有餘，是謂盜誇，非道也哉！　　御注曰：券內者行乎無名，券外者志乎期費。行乎無名，則惟施是畏，志乎期費，則服文采、帶利劍、厭飲食、而資財有餘以為榮，不足以為辱，怙侈滅義，驕淫矜誇，豈道也哉？　　臣義曰：棄本逐末，徇外傷內，忘其固有，而有非其所自有，忘其自貴，而誇非其所自貴，是謂盜誇。　　宋徽宗這德真經解義卷之七竟
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