QQ群講座稿019：《論語·八佾》001（2015.06.16）

QQ群講座稿019：《論語·八佾》001（2015.06.16）

QQ群講座稿019：《論語·八佾》001（2015.06.16） 【今共學《論語》之群有152。應邀方來，不喜則去；非欲為師，但願共學。以文言作解，為使朋友將來能自己讀懂經典。文稿已發在空間日誌（121893048），歡迎轉帖。群友有問，發我小窗直接留言，待講座後逐一作答，不在群中做答。恭請各位群友有禮，誠敬讀經。】【因講座的群太多，分段貼出，全由我一人手工進行，因此，每次貼出文字較多，無法縮短，間隔約十分鐘，請諒解。諸位學友，請重視經文本身及先儒正宗傳注；宗來所講，僅供參考。文稿由宗來撰述，主要依據邢昺先生《論語集釋》、朱子《論語集注》。】3.1孔子謂季氏：「八佾（音義）舞於庭，是可忍也，孰不可忍也？」【1】「孔子謂季氏」，意謂夫子之言乃是因季氏之行為而發，非對季氏之言，亦不可理解為評論季氏之行為。季氏有何行為？「八佾舞於庭」。在禮儀之中，有舞蹈隊列，「一列」稱為「一佾」；所謂「八佾」，以及每列八人，共有八列，故隊列人數為六十四人。舞蹈隊列有「八佾」、「六佾」、「四佾」、「二佾」四等。或以其數字兼指「行列之數」與「每列之人」，即「八佾」六十四、「六佾」三十六、「四佾」十六、「二佾」四；或以「八人為一佾」，及「八佾」六十四、「六佾」四十八、「四佾」三十二、「二佾」十六。邢昺先生之《疏》，采其前解；朱子謂「未詳孰是」。《康熙字典》謂「行數、人數，縱橫皆通，故曰佾」，且禮儀隊列以方正為上，是故當取前解。據國光紅先生《古文字形意研究》再推論，「八佾」有「天子親和同姓」、「象徵血脈久傳」之義，蓋與《易》相關。《易》有六十四卦，天道、地道、人道備焉，「天下之道」無不涵括其中，「生生之謂易」由此而體現。是故若非「天子」、「王」、「聖」，不足以與「八佾」相配；是故天子必用「八佾」，而諸侯則用「六佾」，大夫用「四佾」，士用「二佾」，此謂禮之序也。季氏「八佾舞於庭」，有何不可也？季氏之位，是魯國之「大夫」，其祭祖可用「四佾」；魯國國君為「諸侯」，其祭祖可用「六佾」，唯有在「天子」之位者，其祭祖可用「八佾」。季氏如此，則無視魯國國君而且自比為天子矣。【2】何謂「是可忍，孰不可忍」？謂季氏忍心用「八佾」以祭其祖，則天下任何事均能忍心而為之。然則謂夫子以此而指斥季氏之僭越，則夫子之言便是一時一事之言，而非傳道於後世之「經典」；且有深惡痛絕之情，而非中正平和之聖人氣象。夫子此言，是以此說明「禮樂之義」。若能明曉「禮樂之義」，則偏錯、差繆不言而自顯。「禮樂之義」，首在心之誠敬。季氏以「八佾」祭其祖，是其心無誠無敬矣。是故夫子以「忍心」而言之。若尚知誠敬，則不敢忍心行此事；心無誠敬，則肆無忌憚矣。僅僅一個「八佾」，何以說得如此嚴重？夫子並非以此定季氏之罪，而是欲使人能明「禮樂之根基在於辭讓之心」。孟子曰：「辭讓之心，禮之端也。」若無此端，則所謂「禮樂」徒有其名而無其實矣。季氏「八佾舞於庭」，無「辭讓之心」矣。季孫氏、叔孫氏、孟（仲）孫氏，並稱「三桓」，皆魯桓公後裔，皆不在君位。既不在君位，而在大夫之位，則當以「四佾」祭祖；若以「六佾」，則已是自比為君、心中無君，雖尚無僭越之實，而已有僭越之心矣。「三桓」與當時魯君，均為周公之後，僭越則同室操戈。魯君與「三桓」皆周公之後。周公平定管蔡之亂、東征平天下、制禮作樂，其功德等同於「王」，是故周成王特賜魯君可行「天子之禮」。成王之賜，本已不合於禮；周公從未以「王」自居，若魯君以周公為「王」，而在國內行「天子之禮」，則悖周公之志矣。是故，魯君以「八佾」祭祖，尚且不宜，何況「三桓」身居魯國大夫之位者哉？「季氏八佾舞於庭」，則非惟無視於魯君，且無視於周王矣。原其心，蓋曰：「若無我祖周公，爾周不保；今之身居王位者，當永念我祖周公之德。」如此，則其心既悖周公之志，又亂天下也。3.2三家者以雍徹。子曰：「『相（音象）維辟（音必）公，天子穆穆』，奚取於三家之堂？」【1】上章既明「禮樂之義」在於「誠敬之心」，此章則明「禮樂之義」在於「德位相配」、「名實相副」。「三家」，謂季孫氏、叔孫氏、孟（仲）孫氏；「三家者」，謂「三家」行其祭祖之禮。「三家」指其人，「三家者」指其事。《雍》者，《詩經·周頌》之詩篇名。其詩乃是周天子祭祖時所用樂歌，非諸侯所得用，更非大夫所得用者。《詩經》有「三頌」。《商頌》為「殷統」，宋國國君可用以祭祖；《周頌》為「周統」，周天子可用以祭祖；《魯頌》為「春秋統」，魯君可用以祭祖。「徹」字，其義近於「撤」，謂祭祀禮儀已畢而開始收拾祭品、禮器。當此之時，有樂歌。魯之三家大夫祭其祖，以《周頌·雍》作為其「撤饌」之樂歌，是用「天子」之樂歌，與其「大夫」之位、「大夫」之德大相徑庭矣。

魯君祭祖，可用《魯頌》，而不可用《周頌》；「三家」身為魯之大夫，而非魯之君，世故非惟不可用《魯頌》，更不可用《周頌》。然而，魯君是否即可用《魯頌》以祭祖？亦未必然也。「春秋統」並非實有其「統」，而是夫子之所期望。此須由《春秋經》「通三統」以明之。《春秋經》以西周之後魯國自隱公至哀公十二公，以明天下任何一國如何初行王道——據亂世治法，如何成就王道——昇平世治法，如何成就大同——太平世治法。魯國與任何一國均不例外，魯君必以此而行，而後「春秋統」可成；若不以此而行，則「春秋統」不成。魯國大家大夫，不修己之德，不承周公之志以輔佐國君行王道、成仁政，反而自恃為周公之後、魯桓公之後，無視於魯君，無視於當時之周王，已然違背周公之志，已然違背周公之禮，已然是周公不孝之子孫矣，竟以「天子」所用之《雍》行祭禮，豈非大傷周公之心哉？三家祭祖，當祭桓公；魯君祭祖，當祭周公。此不可不別。縱然是魯君祭祖，亦只宜用《魯頌》，而不可用《周頌》。而今，三家祭祖，所祭者為桓公乎？為周公乎？為文王乎？縱然所祭者為周公，而用《雍》為樂歌，何異於「抄他家之祭文而祭自家之祖宗」？【2】《周頌》之《雍》，既是天子所用之樂歌，則樂歌之辭必與「天子」之位、「天子」之德相配，一則敬謝、盛讚先王，一則告誡勉勵自己。「周雖舊邦，其命維新」，在於文王之德足以配「天子」之位；一旦身居王位者，其德不足以配其位，則趨於「天祿永終」。三桓不修其德，其「大夫」之位必危；尚無「大夫」之德，而無視於魯君、周王，則必亂其邦、亂天下矣。當初文王、武王、周公，但修德興邦而救民於水火，「三桓」如此，與周公背道而馳矣，豈非周公之罪人也哉？「相維辟公」之「相」，助也；「維」，助詞；「辟」，各國諸侯也；「公」夏人後裔杞公、殷人後裔宋公也。「相維辟公」，意謂當天子祭祖之時，各國諸侯以及夏人、商人之後裔皆來襄助、贊禮。「天子穆穆」，謂天子親臨而行祭，儀容端莊肅穆。依此論之，「三桓」之祭祖也，無各國諸侯前來襄助，無夏人、殷人後裔前來贊禮，無天子親臨而行祭，舉行於三家廟堂之所謂祭禮，無一可與此相配，是以夫子曰：「奚取於三家之堂？」尚無大夫之德，何談天子之德？不知大夫之位，竟然覬覦天子之位。夫子之嘆惋深矣切矣。夫子刪《春秋》，以魯國為例，而示人以「修齊治平」之道。由五霸之道何以進於三王之道在其中矣，「憲章文武」是也；由三王之道何以進於五帝之道在其中矣，「祖述堯舜」是也。夫子之於魯，期望殷切；三桓如此無禮，可悲可嘆，可悲可嘆。3.3子曰：「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」【1】何謂「人而不仁」？先須知曉「仁者，人也」。生具人體，而不知心性與禽獸之別，是之謂民，是之謂蒙。譬如以「食色性也」為人之性者，是但知人與禽獸之性相同處，而不知人與禽獸之性相異處。人之所以為人，而非禽獸，恰恰在於其相異之處。是故孟子曰：「人之所以異於禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。」意謂人與禽獸之相異處，微乎其微；有此微乎其微之處，而不知存之，反而去之除之，如此則為民、蒙矣；唯有知此微乎其微之處，存而養之，養而成之，然後為君子。其微乎其微者，何也？孟子曰：「惻隱之心，仁之端也。」「惻隱之心，人皆有之。」「無惻隱之心，非人也。」是故，「惻隱之心」即是人區別於禽獸之「心」，由此而擴充至於完備，再不為「食色」所左右，然後其心無不「仁」，進而可以言行無不仁。「仁者，人也」，既是由「仁之端」而言，亦是由「仁之成」而言。有「仁之端」而不失，則不失其為「人」，不至於墮落為禽獸；修養擴充「惻隱之心」而「成仁」，即是「君子之道」；至於「仁」之至也，則頂天立地而無愧於人，亦可與天地之道相通。「人而不仁」，非從「仁之成」而言，乃是從「仁之端」而言。「無惻隱之心，非人也」，既無人之心，則其思想言行等同於禽獸，縱然能衣冠楚楚，亦可謂沐猴而冠乃至衣冠禽獸；縱然有人言人語，亦可謂邯鄲學步乃至鸚鵡學舌矣。【2】人有人心以指導其言行，然後可以談及禮樂。有人心而不知有，可以學而知之，是啟蒙之道；既知人心與禽獸之別，則如種子發芽，然後培之育之，潤之養之，以至於成熟而收穫。若無人心，與之談及禮樂，不如對牛彈琴，或似欲石成木。然則禮樂不遠人，而人有自遠禮樂者。何也？既然「惻隱之心，人皆有之」，則無不可避免「人而不仁」矣。「惻隱之心」，非由外添加，然而，私心私慾常常蒙蔽「惻隱之心」。一旦「利令智昏」則「惻隱之心」難保；一旦「利欲熏心」，則「人而不仁」矣。仁禮義智，猶如春夏秋冬；無仁則無以談及禮，猶如無春無以至於夏。《禮記·曲禮上》曰：「聖人作，為禮以教人，使人以有禮，知自別於禽獸。」人能知其「自別於禽獸」之「心」，然後能知學習「自別於禽獸」之「行」。

然而，從「知自別於禽獸」，到「言行無不合於人心」，此為由「知」而至於「立」、由「欲立」而至於「能立」。至其既知「人之所以為人」之心、之行、之言、之行，且能知時、知位、知責之時，則可謂「立於禮」矣。禮者，「人之所以為人」之行也；樂者，「人之所以為人」之心也。此所謂「樂（音悅）」，非世俗所謂「音樂」，乃是「樂（音快樂之樂）所自生」者，亦即顏子「不改其樂」之「樂」。由好惡、得失而誘發之情，非發於己心之樂；為外事外物所左右之樂，非「不改其樂」也。己之心，無不安於人心性之善，然後，行無不和禮；己之心，不不安於人心性之誠，然後心無不樂。是故，不知人心人性，無可奈何於禮樂；既之人心人性，且能安心於此，然後能「立於禮，成於樂」。禮樂既成，然後能合於道。【今晚的講座，到此結束。謝謝各位群友和轉播的朋友，謝謝群主和管理員！各位群友若有疑問，敬請把問題發到我個人窗口，等待參考性答覆。不再在各群窗口內做答，謝絕閑聊和爭辯，無禮不答。如果是轉播，請轉播的朋友匯總各位群友的提問，發給宗來以作答覆。】今晚的講座文稿，請到「121893048」QQ空間的「日誌」中去查看、閱讀。敬請不想繼續《詩經》和《論語》兩個系列講座的群主，來信告知，以便停止在貴群播出，也可以直接把本人從貴群名單中移除，這樣既能避免宗來耗費時間和精力，也能避免打擾貴群的群友。】再見！晚安！