禪茶道文化源於中國，為何造就了日本？

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中國古代無禪寺，隋唐以來，修禪者唯藉律院以居，及至五代，吳越王錢鏐（907～932在位）皈依禪法，始將江南各寺之教寺改為禪寺，於是禪寺漸多。宋代江南禪剎興盛；宋寧宗時，依衛王史彌遠之奏請，始定江南禪寺之等級，設禪院五山十剎，以餘杭徑山寺，錢唐靈隱寺、凈慈寺，寧波天童寺、阿育王寺，為禪院五山。錢塘中天竺寺，湖州道場寺，溫州江心寺，金華雙林寺，寧波雪竇寺，台州國清寺，福州雪峰寺，建康靈谷寺，蘇州萬壽寺、虎丘寺，為禪院十剎。以錢塘上天竺寺、下天竺寺，溫州能仁寺，寧波白蓮寺，為教院五山。錢唐集慶寺、演福寺、普福寺，湖州慈感寺，寧波寶陀寺，紹興湖心寺，蘇州大善寺、北寺，松江延慶寺，建康瓦官寺，為教院十剎。以五山位在所有禪院之上，十剎之寺格次於五山。（餘杭徑山寺之地位可見一般！）

徑山寺 · 喝石

餘杭徑山寺春茶開園

南宋覆亡以後，元代和明代的皇帝都曾以五山十剎來冊封天下名剎，延慶寺就是在永樂年間被提升寺格的。

明代中葉以後，官寺制度走向衰落，五山十剎就此廢弛，逐漸被湮沒而遺忘。另一方面，清代咸豐年間，農民起義軍的戰火對江南地區的經濟和文化造成了毀滅性的打擊。名山巨剎的千年積累被洗劫一空，寺院成為焦土。以浙江地區為例，少數寺院得以重建，但規模和聲勢大不如前，如杭州靈隱寺，寧波天童、育王寺。更多的寺院卻再也沒有恢復元氣，如杭州的徑山、凈慈、天竺等等。制度已然消失，文物散失殆盡，這就是的中國佛教的窘況。

但是，精麗莊嚴的南宋佛寺，返璞歸真、智慧安然的「宋風禪」，都被移形換位般地複製到了日本。日本的中古禪寺內，至今還珍藏著大量宋元時期的佛教經卷、圖書典籍和書法繪畫，以至於今天中國學者想研究五山十剎，還必須借重保存在日本的史料。正所謂「禮失求諸野」。

唐和宋是中國歷史上對日本影響最大的兩個朝代，日本人對宋代文化的熱情，不亞於其對唐代文化的渴求。南宋時，禪宗大興，不僅吸引了許多日本僧人來中國學習禪法，也推動了中國高僧赴日傳禪。

禪宗在中國創立較晚，因師徒相傳，有著明確的譜系。南宋時，五山十剎中所流行的大多是臨濟宗楊岐禪。日本僧人榮西在宋孝宗時兩次來中國，拜虛庵懷敞為師，先後在天台山萬年寺和明州天童寺隨師修習。他將臨濟宗的黃龍派傳入日本，成為日本禪宗的開宗禪師。榮西圓寂後，他的弟子道元也來到天童，跟隨長翁如凈學習曹洞禪，回日本後模仿天童寺的格局創立越前永平寺，成為日本曹洞宗的開山祖。

圓爾辯圓是榮西的法孫，宋理宗時在臨安和明州的禪寺中參研禪法，以後投入徑山寺高僧無准師範的門下，苦修數年後頓然開悟，回國時，無准師範向圓爾辯圓交付祖師法衣、《宗派圖》和《自贊頂相》作為傳法的信物。

當時，日本朝廷的攝政以徑山寺為原形，在京都建立了規模上堪比東大寺和興福寺的東福寺，迎請圓爾辯圓入寺弘揚禪法，是為禪宗大舉進入京都之始。

圓爾辯圓被奉為國師，稱「聖一法師」，他傳回的楊岐禪後來成為日本禪宗的第一大派——聖一派。那些從中國帶回的傳法信物至今還珍藏在東福寺內，而且寺內每年都要紀念無准師範老師的誕辰，八百多年來從未中斷過。蘭溪道隆則是南宋僧人東渡日本傳播禪法的先驅。他也是楊岐派的禪師，於宋淳佑六年(1246)到達日本，在巨福州的建長寺開山，後應詔出任京都建仁寺的住持。蘭溪道隆倡導中國式的「純粹禪」，使之成為日本禪林的主流。

「禪」不僅是宗教的修持，更被升華為思想、哲學和人生態度，成為日本中世紀文化發展的重要的精神來源。著名禪學家鈴木大拙說過「：在某種程度上，禪造就了日本的性格，禪也表現了日本的性格。」，可見兩者間的契合。

和禪宗一起東傳日本的，還有宋代繁榮發達的文化和藝術。日本僧人研修禪法的同時，也兼修「宋學」，特別是以朱熹思想為核心的程朱理學，他們在宋代的文學、書法和繪畫中汲取營養。為了模仿五山十剎興建日本的禪寺，南宋的建築式樣被傳到日本，因為聘請了明州一帶的中國工匠，浙東地區精巧的石作和木作工藝也隨之東傳。榮西在禪寺中種植宋茶，提倡宋朝的茶禮，圓爾辯圓學會了麵粉和麵條等食品製作方法。「五山文學」「、禪宗樣」建築之外，鎌倉時代以後，日本的書法、繪畫甚至今天被奉為國粹的茶道、花道、劍道，都蘊涵著宋代文化的影響。

我們今日在聊及東亞文化的時候，經常一面感嘆日本、韓國的某些技藝，風俗，文化，一面急著在其後加入一個「源於中國」的註腳。

這是該慶幸呢，還是該悲哀呢？

容我喝杯茶，定心細想...

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