我們為什麼不快樂？

前段時間我在知乎上刷到這麼一個問題：

生活明明很平靜，但我為什麼不開心？

問出這個問題的是一個大三學生，他表述自己現在的狀態是「雖然沒有大災難發生，但就是開心不起來。」

類似於這種心理狀態我想很多人都曾經歷過，它最突出的特點就是：

「突然間被一件小事打倒，然後回憶起從前的種種痛苦，進而陷入一場沒有盡頭的喪」。

像這類的心理狀態我們就可以將他稱之為「負面情緒沉浸」。

那麼為什麼我們會非常容易地沉浸到負面情緒中去呢？

其實這與負面情緒所帶來的安全感有關。

在精神分析理論中，有一個詞叫做「強迫性重複」，意思是說人會傾向於不由自主地重複一些曾經的創傷性體驗，並獲得安全感。

舉個例子，你到了一個新的工作環境，同事上司對你都不是特別熱情，於是你感受到了壓力和焦慮，你認為是自己孤僻的性格造成了這個問題。

緊接著你便聯想到了曾經因為父母工作繁忙而導致的孤獨童年，於是你將這一切都歸結於童年的創傷。

而相對於工作環境對你的陌生打擊，童年的創傷是你更熟悉的，於是你便感受到了安全。

當你一遍一遍沉浸在負面情緒中時，你加強了對自我身份感的認同，你從中逃避了你本該承擔的責任。

在你的幻想中，你是受害者，受害者是無辜者，而無辜者最值得的補償就是同情。

所以在你的幻想中，你無比的同情你自己。於是，你安全了，你不焦慮了，但你也輸了。

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那麼到底應該如何去應對這些負面情緒呢？

首先我們要認清一點：負面情緒有它們存在的意義。

在1927年坎農提出的情緒丘腦學說中，認為情緒首先來自由外界刺激引起的神經衝動。

當這些神經衝動傳入丘腦,並在丘腦獲得一定的「情緒特性」後，這些具有情緒特性的神經衝動一方面會傳入大腦皮層引起情緒體驗，另一方面會激發植物神經系統，引起相應的情緒反應。

我們可以舉個更好理解的例子。當你走在路上的時候突然遇見一隻老虎，這時候你的視覺感官就開始引起神經衝動並傳導到了丘腦處。

丘腦發出兩個指令，一個直接到達骨骼肌和內臟，引起生理性的「逃跑」準備。另一個傳達到大腦，去判斷這種情況下你應該如何操作。

如果大腦覺得這種情況是安全的，大腦就會抑制下丘腦下達的「逃跑」指令，使身體安靜下來。

如果大腦覺得老虎馬上就要吃人了，就會解除對下丘腦的抑制，並儘快調動身體逃跑，產生「恐懼」的情緒。

當你意識到自己產生了某一種情緒時，就意味著已經有某些東西刺激到了你，你的身體已經先你一步做出了反應。

你的身體正在用情緒提醒你，是時候做出改變了！

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其次，負面情緒並不會隨著逃避而消失，他需要你去面對和處理。

卡倫?霍妮在她的作品《我們時代的神經症人格》中有提出過這樣一個觀點，她認為產生神經症的個人內心衝突，在本質上來源於一定社會的文化環境對個人施加的影響。

這些影響如果沒有被正確的疏導就極易進化成「喪」進而變成抑鬱。

而防止走向抑鬱的唯一方式就是試著去梳理情緒產生的源頭，找出自己不願意麵對的「事實」，並嘗試著解決它。

但深處於現代生活中的人類，卻很難脫離壓力的漩渦去清醒地感受自己的思維與情緒。

那麼如果我們的情緒能夠在開始的時候就被無限放大，那會是一種什麼樣的場景呢？

有一位叫林萬山的視覺藝術家在人來人往的街頭做了這個大膽的「思維實驗」。

他在杭州零一堂科技有限公司的技術支持下，組建了一個「無限空間」。

體驗者在進入了這個無限空間之後，將會佩戴上特製的腦機，這個腦機會將你的腦電波轉化成為光影和聲音。

當你的思維一動，你的腦電波就會發生改變，而由腦機轉化出來的光影和聲音也會相繼產生變化。

到時候你不但能夠觀察到自己的大腦，還能看到被千千萬萬思緒所包圍的自己。

這一切就如佛家文化所說的：

一花一世界，一葉一如來。思緒一動，萬物皆因你而動。

這場秀的發起者林萬山，是一位佛教文化愛好者,他為這場思維實驗起名為《十方》。

「十方」在佛教中包含了上天、下地、東、西、南、北、生門、死位、過去和未來十大方向。

這代表著只要進入了這個「無限空間」，這裡的一切就已經超越了生死，無關時間。看似空無一物卻又包含萬物。

他希望到達現場的每一位觀眾都可以走進這個無限空間，戴上腦機，觀察自己的大腦和思維之間的微妙聯繫。

在觀看腦電波轉化成為炫酷光影的同時，獲取獨屬於「個人」的思維腦圖與思維音波。

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對於這位自稱為「憤青」的佛系90後藝術家，他用這麼一句話來形容自己的創作理念：

「夫若不為無益之事，則安能悅有崖之生。」

林萬山把那些被別人稱為「無益之事」的東西，都轉化成為了他探索世界的靈感。

尼採在他的作品《善惡的彼岸》中有過這麼一句話：

「哲學家作為迄今在地球上最被愚弄的人，終於有了「品質惡劣」的權利——他現在有義務表示懷疑，有義務從每一懷疑的深淵往外做最邪惡的窺視。」

林萬山所做的一切，就有如尼采口中「品質惡劣」的哲學家。

他在生活中尋找一切令他懷疑的東西，並深入其中去尋找問題的根源。

2016年，他駐紮在杭州饅頭山上兩個月，親眼目睹了生活在這裡的居民因為城市拆遷而顛沛流離。

看著廢墟中若影若現的燈火，他創作了實驗影像《邊緣》。

「聳立的建築被一束光打碎，屬於家鄉的DNA散發在空氣中無處可去」。

在創作《邊緣》的同時，他走在被拆遷後混亂的街道上，有感於人世無非是一個地獄輪迴，於是他創作了《壹》。

「一葉扁舟獨行苦海，吃呀喝呀吞呀咽呀，苦呀樂呀哭呀笑呀，今生都莫要再相見。」

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作為一個佛教文化愛好者，林萬山的很多作品中都充斥著「佛性」。

「我覺得佛教不是宗教，而是一種很高級的東方心理學，它裡面沒有一個神，所有人都是高級物質，我覺得要比其他宗教可愛的多。然後有一天，我就開始想，佛教對我們的社會塑造到底起了什麼樣的作用？」我們並不是西方人理解的東方Cyberpunk，那麼佛教對我們的影響是什麼？」

為了知道這個影響究竟是什麼，他在2017年，於釜托寺以寺廟為主體上演了一場名為《遊戲神通》的光影秀。

重塑釋迦摩尼從出生、修佛、悟道、傳法到涅槃的過程，重現文化、城市、宗教三者的微妙關係，尋找佛教對社會塑造到底起了什麼樣的作用。

也許這就像尼采所說的：

「對待生命你不妨再大膽一些，因為你好歹要失去他。如果這世界真的有奇蹟，那只是努力的另一個名字。生命最難的階段不是沒有人懂你，而是你不懂自己。」

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