福音、盼望和世界系列 007

07-14

2015-06-04 提摩太·凱樂 恩典城市

親愛的弟兄姊妹，我們已經在多個節目中一起探討「盼望」這個主題。今天，我們來看「盼望和錢財」。首先，我們來看《提摩太前書》第6章6至10節，以及17至19節：

6 然而，敬虔加上知足的心便是大利了，

7 因為我們沒有帶什麼到世上來，也不能帶什麼去，

8 只要有衣有食，就當知足。

9 但那些想要發財的人，就陷在迷惑、落在網羅和許多無知有害的私慾里，叫人沉在敗壞和滅亡中。

10 貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。

17 你要囑咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠無定的錢財；只要倚靠那厚賜百物給我們享受的神。

18 又要囑咐他們行善，在好事上富足，甘心施捨，樂意供給（或作「體貼」）人，

19 為自己積成美好的根基，預備將來，叫他們持定那真正的生命。

這是神的話語。

這是一段很實用的經文，教導我們對錢財應有的態度。在過去幾個節目中，我們一同探討了教會在城市中的異象和呼召。我們一直圍繞著這個主題來討論，談到教會應當為窮乏人辨屈，要成為一個彼此相顧的群體，我們也談到工作，以及如何為社會共同利益做出貢獻。

在以上的討論中，我們略略提到聖經對錢財的教導；在本次節目中，我們將會詳細地進行探討。

我們若要實現神對教會的呼召，完成這個群體在城市中的使命，就必須抱持一種以福音為本的態度去看待錢財。

首先，我們必須明白，錢財可以成為一個網羅。我們剛才所讀的經文提到一個中心思想，就是錢財可以成為一個網羅。今天，我們要從兩方面來看錢財：第一，為什麼錢財是一個網羅；第二，我們如何逃開這個網羅。

錢財是一個網羅

首先，我們來看第9至10節，大家對這兩節經文都耳熟能詳。經文說：「但那些想要發財的人，就陷在迷惑、落在網羅和許多無知有害的私慾里，叫人沉在敗壞和滅亡中。貪財是萬惡之根，有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。」事實上，這兩節經文常常被錯誤引用。你是否聽過有人說：「聖經說：錢財是萬惡之根」？其實聖經並沒有這麼說。

請注意，聖經不是說「錢財是萬惡之根」，而是說「貪財是萬惡之根」。經文所指的是對錢財有過度的慾望，而不是說錢財本身是萬惡之根。事實上，聖經對錢財有很多正面的教導和肯定，我們從這段經文也可以看到這些教導。

例如，第6章17節說：「你要囑咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠無定的錢財；只要倚靠那厚賜百物給我們享受的神。」保羅說，神厚賜百物給我們享受。這節經文告訴我們，聖經其實沒有說物質是不好的。世上有一些哲學和宗教認為，肉體是不好的，物質是不好的，只有靈魂才是好的，只有屬靈的事物才是好的，其實這不是聖經的教導。神創造我們的身體，也創造我們的靈魂。神創造這個物質世界，這一切都是祂所創造的，祂看這一切都是好的，也喜悅我們享受祂所賜給我們的東西。這些東西都是好的，擁有這些東西並沒有什麼問題。

不僅如此，第18節說：「又要囑咐他們行善，在好事上富足，甘心施捨，樂意供給人。」神沒有囑咐那些今世富足的人從此以後要成為貧窮，神沒有這樣說。祂只是囑咐他們要行善，在好事上富足。保羅的意思是，如果你生活富足，就要幫助其他人，造福社群，這都是好事。保羅不是說：「如果你是基督徒，你就不可以富足。如果你有錢，你就不可以繼續有錢，要趕快成為貧窮。」不是這樣。聖經記載亞伯拉罕、約伯，還有其他人，都蒙神賜福而成為富足，因此，他們要行善，在好事上富足。聖經沒有反對人擁有錢財和物質，事實上，聖經對錢財有很多正面的教導。

聖經的教導實在讓我們感到非常訝異。一方面，聖經對物質和錢財有正面的教導和肯定，但另一方面，聖經也有一些令人驚訝的警告，警惕我們：錢財對靈性的危險，以及金錢可以怎樣扭曲一個人、壓制一個人，並成為迫害人的工具。特別在《雅各書》，雅各給我們很多對錢財的警告。事實上，聖經的教導超過世上一切的思想範疇。

聖經對錢財有正面的教導，同時也給我們警告。聖經說，如果你渴望成為有錢人，如果你對錢財有過度的慾望，變得貪財，不管你是否擁有錢財，只要你對錢財有過度的慾望，錢財就會成為網羅。「網羅」一詞的希臘原文是指一種特別的、專門用來捕捉鳥類的套索。當鳥兒靠近這套索的時候，剎那間就可以把它們捉住。一般來說，這些套索是隱藏的，鳥兒難以察覺得到。

第9節說：「但那些想要發財的人，就陷在迷惑、落在網羅和許多無知有害的私慾里，叫人沉在敗壞和滅亡中。」請各位注意兩個詞，一個是「網羅」，另一個是「無知」。在這節經文里，我們看到這兩個詞一併出現。在舊約聖經，「無知」是指一個人自以為有智慧，這是一個很重要的舊約聖經觀念。一個無知的人通常不願意去面對現實，他看不見事實的真相，只是自欺欺人。這節經文指出，錢財彷彿成為一種無形的障礙，不管你是否擁有錢財，只要你渴望得到錢財，它就會攔阻你看見事實的真相，並扭曲你對現實世界的認知，嚴重影響你的屬靈生命，甚至使你沉在滅亡中。

貪錢如何成為我們的網羅？這段經文告訴我們兩件事情，第一，錢財可以使我們看不見自己的真正身份；第二，錢財可以使我們看不見自己真正擁有多少。

第一，貪錢使我們看不見自己的真正身份。

在第17節，保羅用了很嚴厲的字眼。他不是說：「你要囑咐一些今世富足的人，不要自高」。經文說：「你要囑咐那些今世富足的人，不要自高」。保羅已經認定，那些今世富足的人必會自高，這是一個必然出現的問題。保羅所說的不是一個建議，而是一個命令。保羅對提摩太說：「你要囑咐那些今世富足的人，不要自高」。

人為什麼會自高呢？讓我給你詳細地說明。福音告訴我們，一個人稱義是靠神的恩典，是靠耶穌基督所成就的救恩。但是人的本性卻喜歡靠自己。我們喜歡靠自己的力量來稱義，希望靠自己賺取救恩。我們希望掌管自己的生命。因此，當一個人在財務上很成功，再加上這種喜歡靠自己稱義的本性，就會變得自高。當一個人錢賺得越多，在事業上扶搖直上、平步青雲，再加上人這種喜歡靠自己稱義的本性，他的成功感就會不斷擴大。他在財務上很成功，就會以為自己在生命中的每一方面都很成功。

我們在某一方面很成功，就會以為自己在各方面都很成功，這是人的本性。我們在某個範圍里是專家，就會以為自己在每個範圍里都是專家。當一個人擁有財富，往往會變得過分自信。他會過分相信自己的直覺和判斷，因為他認為是自己的直覺和判斷使他擁有今天的財富。於是，他跟別人交往的時候，在各方面都總是擺出一副專家的姿態，說：「其實我都懂、我都知道。」這樣的態度會讓人失去受教的心。你無法謙卑受教，虛心學習。當一個人進入這樣的狀態，他的生命就開始停滯不前，甚至開始萎縮，不再成長。這就是自高的表現。

不僅如此，他開始忘記自己的真正身份，看不清自己是誰。他也無法接受任何批評。當一個人擁有越多財富，就越難接受別人的批評，越難聽取別人的意見，以致生命無法成長。正如教父聖伯納德（Bernard of Clairvaux）所說：「要遇見一個謙卑的有錢人，是世上極為罕見的事情。」

事實上，當一個人越來越成功，就越容易將自己在某個領域裡的優越感擴大。儘管那隻不過是生命中一個細小的領域，他卻以為自己非常優越。他在某一個領域有優越的成績，便覺得自己是一個非常優越的人。這種情況常常出現。因此，保羅說：「你要囑咐那些今世富足的人，不要自高。」他的意思是：當心，不要自高。錢財能夠使我們看不見自己的真正身份。這是第一點。

第二，錢財能夠使我們看不見自己真正擁有多少。

經文說：「但那些想要發財的人，就陷在迷惑、落在網羅和許多無知有害的私慾里，叫人沉在敗壞和滅亡中。」「私慾」的意思就是衝動，過度、過分的慾望，這個詞有「沉溺」、「成癮」的含義。

當一個人成癮的時候，就會漸漸出現一種「耐量效應」。什麼是「耐量效應」呢？舉例說，一個人吸食毒品，剛開始的時候，可能某個劑量便可以帶給他某種程度的快感，但過了一段時間，他的身體開始適應，對毒品的容忍度增強了，於是他需要吸食更高劑量的毒品，才能得到從前相同程度的快感。聖經告訴我們，其實錢財也是一樣，當你對錢財有過度的慾望，你也會成癮。錢財會變成一個網羅，使人陷在無知有害的私慾里。

為什麼錢財是網羅呢？這是怎樣發生的呢？讓我來舉例說明。當一個人賺到多一點錢，或者在事業上越來越有成就時，他開始有能力去買一些他以前不能負擔的東西，或者開始去做一些以前無法做到的事情，通常這些都是奢侈品。為什麼是奢侈品呢？因為過去一段很長的時間裡，他沒有這些東西，其實也可以生活得很好。

現在，你擁有這些奢侈品，它們帶給你愉快的感覺，但「耐量效應」也漸漸出現。你開始習慣了享受這些奢侈品，過不多久，這些「奢侈品」便成為了「必需品」。從前你沒有這些奢侈品，也生活得很好；現在你若沒有這些奢侈品，便無法活下去了。這就是「耐量效應」。現在，你需要擁有更多的這些奢侈品才可以過正常生活，你覺得這是正常不過的事。

不僅如此，當一個人賺到多一點錢，在事業上越來越有成就時，他開始有能力過更舒適的生活，可以住更豪華的房子，出入高檔的地方。接著，他開始晉身更高的社會階層。但是當他進到另一個階層的時候，他會發現在那個階層里，總是有人比他富有，享有更舒適的生活。他看著這些比自己富有的人，心裡想：「原來我不是那麼富有。」無論你已經擁有多少，當你作比較的時候，你便會說：「原來我不是那麼富有。」在「耐量效應」和這種社會制約的影響下，你落在網羅里，因為現在你需要擁有更多才能滿足，奢侈品從此變成了必需品，你必定要過這樣的生活。

你落在網羅里，無休止地拚命賺錢，目的就是要維持那種生活水平；從前你不一定需要的東西，現在卻變成不可或缺的必需品。你總是覺得自己的錢不夠用，所以你沒有錢可以施捨。事實並不是這樣的。你總是覺得自己的錢不夠用，其實不是不夠，只是你看不見自己擁有多少而已。錢財能夠使人看不見自己真正擁有多少。其實你比你想像中更富有，只是錢財使你變得盲目了。

在《路加福音》第12章15節，主耶穌對眾人說：「你們要謹慎自守，免去一切的貪心；因為人的生命不在乎家道豐富。」經文說你們要謹慎自守，意思是：「當心！不要被迷惑！」為什麼主耶穌這麼說？主耶穌也對眾人談到淫亂、情慾和姦淫等事，卻沒有對眾人說：「當心！不要被情慾所迷惑！」為什麼呢？

多年來，很多人來找我傾談，到我面前認罪，說：「我犯了姦淫。」或說：「我沉溺於色情刊物。」或說：「我放縱情慾。」很多人來到我面前承認他們的這類過犯。但是這麼多年來，好像不曾有人來到我面前說：「牧師，我犯了罪，因為我貪心，我花太多錢在自己身上。一些東西以前只是奢侈品，現在卻成為我生命中的必需品。我實在太揮霍，太崇尚物質了，請你幫助我。」從來沒有人對我這麼說。

我記得有一段時間我帶領一個弟兄查經小組，主題是「七個致命的罪」。我們每周討論一個題目，包括忿怒、情慾等，其中一個就是貪心。我太太對我說：「你等著看好了，當你教導貪心這個題目的時候，出席的人一定是最少的。」結果，那天出席的人真的是最少。為什麼？因為很少人真正認為自己是一個貪心的人。當人們犯姦淫的時候，他們自己是知道的；當人們沉溺於色情刊物，他們自己是知道的。可是，當人們貪心的時候，他們卻不知道。因此，耶穌說：「你們要謹慎自守，免去一切的貪心」。你不知道自己貪心，你開始變得盲目，你說：「我一點都不貪心，也不揮霍。事實上，我的生活很窮困。」錢財成了一個網羅，它讓你成癮，使你沉溺其中。你看不見自己其實已擁有多少，你只是在自欺欺人。

有人說：「經文是囑咐那些今世富足的人不要自高，但我並不富有，所以這不是對我說的。」經文第17至19節是對那些已經很富有的人說，第6至10節卻是對那些沒有錢但想要發財的人說的。我希望你們可以了解一件事，無論你已經擁有金錢，還是缺乏金錢，錢其實對你都會有影響，甚至會毒害你的生命。為什麼呢？因為你沒有錢，你可能會嫉妒那些有錢的人，甚至憎恨他們。你看見以前的同學，現在每一個都比你富有，即使你只是自怨自艾，但這種自憐的心態卻表示你已經落在網羅里了。

逃離網羅

錢財是一個網羅。我們怎樣可以逃離這個網羅呢？經文提到一些操練，可以幫助我們逃離這個網羅。這些操練不是分割的，而是彼此互相效力，所以我們要同時實踐這些操練。經文給我們三個操練：第一是知足，第二是恩典，第三是簡樸生活。

1. 知足

首先，我們來看第一個操練——知足。我們怎樣可以逃離網羅呢？第6章6節說：「然而，敬虔加上知足的心便是大利了」。這是什麼意思呢？「大利」的意思是擁有巨大的財富。保羅說「敬虔加上知足」，「知足」的意思是，不論外在的環境如何，你都能夠完全的喜樂、滿足。這就是真正的財富。

保羅教導我們要「知足」，他在這裡所用的希臘原文，是當時希臘哲學家用來表達最高品格的那一個字。知足是最高品格的表現，因為一個人能夠完全不受外在環境影響而心裡有平安，對當時的希臘哲學家來說，這是最高的境界。「知足」的意思是，無論外在環境如何，無論世界局勢如何，無論股票市況如何，無論你的身體狀況如何，無論你的財務情況如何，無論外面如何風雲變幻、動蕩不安，你仍然可以帶著微笑去面對。你可以坦然面對這一切，因為你內在的平安完全不受外在的環境所影響。保羅說知足才是真正的財富。

為什麼保羅這麼說呢？很多時候，我們都用金錢來使自己覺得有安全感，我們以為擁有金錢就可以得到保障。我們希望成為有錢人，其中一個最主要的原因，是我們覺得金錢能帶給我們安全感和保障。我們可能會失去工作，可能會遇到困境，各式各樣的事情也可能會發生在我們身上，我們以為只要我們很有錢，有很多儲蓄，有很多投資，有各式各樣多元化的投資組合，我們就不會受到影響。我們以為不管世界發生什麼事，環境怎樣嚴峻，只要我們有錢，我們仍然可以笑著面對，感到非常平安，感到有保障。你是否抱著這種心態呢？你是否因此不願意按照聖經的教訓去施予呢？你沒有施予，不是因為你吝嗇，而是因為你恐懼、焦慮。我們都抱著這種心態，以為有錢就可以得到保障。

可是，金錢根本起不了這個作用。這就是保羅要表達的意思。如果你以為世上的物質和財富能使你滿足，使你得到保障，那真是大錯特錯了。我作為牧師，牧會這麼多年，我聽過很多人這樣說：「只要我賺更多錢，我就會更喜歡自己。」但實際上，當人賺得更多錢，自我懷疑反而會增加。有些人說：「只要我賺到錢，人家就會喜歡我，我的人際關係就會變得更好。」但實際上，當你真的有錢，你的人際關係就會變得錯綜複雜。有人說：「只要我有錢，我就會覺得有保障。」但實際上，你會比以前更憂慮，因為你害怕失去的更多。

保羅說，如果你真的想擁有真正的財富，如果你真的想要得到保障，可以笑著面對人生的風暴，唯一的方法就是認識基督。你要清楚知道自己認識基督。為什麼呢？保羅在《腓立比書》第4章11至13節說：「我並不是因缺乏說這話，我無論在什麼景況都可以知足，這是我已經學會了。我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富，或飽足、或飢餓、或有餘、或缺乏，隨事隨在，我都得了秘訣。我靠著那加給我力量的，凡事都能作。」

這是什麼意思呢？這怎麼有可能呢？你可能會認為：「只要我有很多錢，我就會喜歡自己。」你希望更喜歡自己嗎？聖經告訴我們，只要你在耶穌基督里，你的名字已經寫在天上。這是什麼意思呢？你的名字已經寫在天上，你的名字已經刻在天上，你的名字永遠都在天上。只要你屬耶穌基督，你的名聲會超過這世上任何一個最有名的人。

你說：「只要我有錢，我就會有保障。」事實卻不然。許多年前，美國著名神學家愛德華茲（Jonathan Edwards）在他十八歲的那一年寫了一篇講章，叫做《基督徒的喜樂（Christian Happiness）》，也有人翻譯為《基督徒的滿足（Christian Contentment）》。在這篇講章中，愛德華茲指出三個原因，解釋為什麼當人們認識耶穌基督，當他們清楚知道自己認識基督，就會得到完全的喜樂和滿足。這三個原因就是：第一，你遇到的壞事最終會變為有益的事；第二，你所擁有的好事都不會被奪去；第三，那更好的事尚未來到。

第一，你遇到的壞事最終會變為有益的事。神恨惡世上一切的壞事，儘管世上有各樣的壞事，我們的生命中也會遇到苦難和困難，但只要神與我們同在，神可以使壞事變為有益的事，正如《羅馬書》第8章28節所說，神「使萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」。即使是壞事，神也可以把它變成對你有益的事。

第二，你所擁有的好事都不會被奪去。是什麼好事呢？你已經得了神兒子的名分，成為神家裡的人。聖靈已住在你的心裡，使你的生命被改變過來，叫你得榮耀，超過你所求所想。

聖經告訴我們，耶穌基督是我們的大祭司。舊約聖經描述大祭司進到神寶座前的時候，他身上掛著一個胸牌。在胸牌上面，有許多珍貴的寶石，寶石上面寫著以色列十二支派的名字。聖經告訴我們，耶穌基督是我們的大祭司，這意味著在某種意義上，你的名字已經銘刻在耶穌基督的心上。當父神看到你和你的名字時，祂是看到一顆全然耀眼的寶石；在神看來，你全然美麗。這事情是指著現在說的，是現在正在發生的，是千真萬確的。你所擁有的好事是沒有人可以奪去的，這包括神兒子的名分、你的稱義、你的成聖，以及有一天你在神面前要得著榮耀，這都是沒有人可以奪去的。永遠都不會被奪去。

請謹記，第一，你遇到的壞事最終會變為有益的事。第二，所有好事都不會被奪去。現在，我們來到第三點，就是那更好的事尚未來到。這是什麼意思呢？保羅說：「我無論在什麼景況都可以知足，這是我已經學會了。」我們要謹記這句話是誰說的。我們在困難中學會知足，也許只是為了面對我們的老闆、面對我們的工作或面對我們的經濟狀況，但當時保羅要面對的卻是酷刑和死亡。保羅怎麼說？他說：「我面對死亡、酷刑、鞭打、監禁，也不會感到害怕。」為什麼？世界可以把你怎麼樣呢？今天可能發生在你身上最壞的事是什麼呢？是死亡吧。

英國文藝復興時期的玄學派詩人喬治·赫伯特（George Herbert）曾說：「死亡曾經是一個劊子手，但是福音卻把它變成一個園丁。」當保羅說「死啊！你得勝的權勢在哪裡？死啊！你的毒鉤在哪裡」的時候，他要說的是什麼呢？保羅的意思是，他要挑戰死亡，他說：「死亡來吧！你儘管來吧！把你的絕招都使出來吧！」

實際上，赫伯特在他的詩《對話的頌讚（A Dialogue-Anthem）》里，有一句寫得很好。在詩中，他描述了基督徒與死亡之間的一段對話，在那段對話的最後一句，乃是基督徒對死亡說的：「死亡來吧！把你最壞的招術都使出來吧！你所能做的只是讓我變得比以前更好而已。」

保羅還說了什麼呢？你希望得到安全感嗎？你希望感到有保障嗎？你希望自己環顧外在的環境時，能夠說：「不論外面發生多大的風暴，我都以微笑來面對」嗎？你希望擁有內在的真平安，而不是外在環境給你的平安嗎？那麼，你就要認識耶穌基督，要清楚知道自己認識耶穌基督。保羅說：「我靠著那加給我力量的，凡事都能做」。保羅全然地知足。

你必須要知足。如果你不知足，沒有內在的屬靈財富和滿足，金錢就會摧毀你。

有些人可能會說：「我相信很多聖經的道理，但是我仍感到不滿足。我相信一切關於耶穌基督的事迹。我認為自己相信，但是我心裡還是覺得焦慮啊！當我看到外在的環境時，我就是無法笑著去面對，無法面對人生的風暴。」

如果你希望得到真正的平安，你就要領受恩典的福音，你需要得稱為義，需要福音在你內心深處工作，你要祈求聖靈讓你實實在在地經歷這一切，使你的經歷成為實際，以致你心中的滿足可以增長起來。

2. 恩典

讓我給你舉例說明。在第6節，保羅說：「然而，敬虔加上知足的心便是大利了」。然後，在第7節，他突然說：「因為我們沒有帶什麼到世上來，也不能帶什麼去」。這是一節非常有趣的經文。保羅要說的是什麼呢？

解經家認為保羅其實是在引用《約伯記》。你知道嗎？約伯經歷了一連串非常可怕的災難，他的兒女和整個家族都被殺，財富也被奪去。當這些可怕的苦難臨到約伯的時候，他仍然站穩，他在這極為困難的難處中，他竟說：「我赤身出於母胎，也必赤身歸回。賞賜的是耶和華，收取也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的。」（伯1:21）

保羅說：「因為我們沒有帶什麼到世上來，也不能帶什麼去。」他是引用《約伯記》。

「赤身」這個詞在聖經中不單是指沒有穿衣服，赤身的意思也代表一個人很脆弱，容易受傷，因為他沒有任何抵抗、防禦的能力，這就是保羅的意思。我們都是赤身的。我們赤身出於母胎。一個嬰孩出生的時候，沒有任何防禦能力，他全然無助，非常脆弱。我們也必赤身歸回。一個老年人臨終的時候，他是無助的，沒有任何抵抗能力。沒有人可以改變這個事實。

你要明白當我們在世上的時候，為什麼要四處奔波去追逐世上的東西呢？我們為什麼要試圖投資取利呢？為什麼為了想要成功，就要擺上這麼多的時間呢？我們做這一切事情，就是為了嘗試掩蓋我們這種赤身的狀況、脆弱的狀況。這有點像當年在伊甸園，亞當和夏娃用無花果的葉子遮身一樣。我們想盡辦法去掩蓋這種脆弱、容易受傷的狀況，因為我們希望能掌控我們的環境，我們不希望感覺到無能和無力，也不希望自己受傷，更不希望感覺到自己是赤身的。

我們都設法要掩蓋自己。但是你要知道，保羅告訴我們，聖經告訴我們：「你無法遮蓋你自己。」就是你在死的時候，可以想盡辦法用盡全力抓住你的錢包，但你的錢包是不會跟你去的，它只會留在你的棺材裡面，而你卻不會留在棺材裡面。你是赤身的。所以總而言之，我們都是赤身的，我們真是一點安全感都沒有。

除非我們認識耶穌，否則我們一點安全感也沒有。約伯說他從沒有犯過罪，也沒有過敗壞的生活，但是他不懂為什麼他遇到苦難。他說：「我受苦是無辜的。」但是從新約聖經的角度來看，我們知道只有一位是真正無辜的受苦者，只有這一位是真正的約伯，祂就是耶穌基督。祂一點也不該承受任何苦難，但是祂卻被人剝去祂的衣裳，赤裸裸地被掛在十字架上。祂變得全然脆弱，祂失去了一切，失去了內在的平安。祂在客西馬尼園痛哭，且在十字架上大聲地喊叫說：「我的神！我的神！為什麼離棄我？」

為什麼主耶穌要經歷赤身露體呢？祂為什麼要經歷全然的脆弱，並且全然地失去平安呢？原因很簡單，祂變得赤身露體，以致你可以穿上衣服；祂失去平安，以致你可以得著平安，讓你明白神賜給你救恩，使你罪得赦免，給你穿上耶穌基督的義，使你得兒子的名分，使你成聖、得稱為義。這才是真正的財富，是不能被奪去的。這披在你身上的外衣真正能遮蓋你。

因此，英國著名聖詩詩人約翰·牛頓（John Newton）在詩歌中寫道：

祂舊日的愛禁止我去想，

以為祂終將遺棄，

任我溺斃困難中，

祈禱進我心，

願主必准我求，

我主既在船上，

風波何用愁？

當你看到耶穌基督為你受死，你是否明白祂正在為你所做的事情呢？我舉個例子，如果今天我有一部汽車，我想用我的汽車去換你那部汽車，這代表我認為你的汽車比我的汽車還要有價值。親愛的弟兄姊妹，耶穌基督捨棄天上的寶座、捨棄一切榮耀和權能，祂為我們成為軟弱，祂為我們捨棄一切，這代表祂看重我們超過一切，這代表祂看我們為珍寶。當你看到耶穌基督為你犧牲一切，當你看到耶穌基督把你視為祂的珍寶，我們也要把耶穌基督視為珍寶。我們要認真思考這一點。

耶穌基督為你捨棄一切，願這份愛深深地感動你。當你把耶穌基督視為珍寶，你就會變得富有。你擁有了唯一真正的財富，當你面對生命中的風暴時，你就能夠帶著微笑去面對。

3. 簡樸生活

保羅在這裡最後說的話很重要。他說，當你知道自己沒有基督，就是赤身的，並且明白基督為你所做的一切；當你明白這些道理時，你就不再害怕了。很多時候，我們不願意奉獻，是因為我們害怕。當你不再害怕的時候，錢就變成一個工具。錢不再是你的保障，也不是你的拯救，它只是一個工具而已。當金錢只是一個工具的時候，你知道會有多好的事情發生嗎？

在第8節，保羅說，我們「有衣有食，就當知足」。當你第一次讀到第8節，也許會以為經文說一個基督徒要過貧窮的生活，只要有衣有食就可以了。但是當你讀第18節，看到經文說，如果你是富有的人，就要在好事上富足，你便會問：「到底是只要有衣有食就可以呢？還是可以富足呢？這兩節經文怎樣互相協調呢？」

讓我給你解釋。保羅實際上是說你心中的狀態。無論你身處怎樣的環境中，無論你屬於哪一個社會階層，你都不可讓奢侈品成為你生活的必需品，你要滿足於過一個簡單的生活模式。

也許你的鄰舍、你的同事或與你同一個階層的人，都認為某些物品是生活必需品，但是你知道它們並不是必需的。事實上，無論在哪個社會階層，都需要有基督徒在那裡。我們不是說基督徒只能過貧窮的生活；若是這樣，在世上很多群體中就沒有基督徒了。不是這樣的，神是要我們在世上向每一個群體、每一個階層的人傳揚福音。然而，在我們所處的環境和所屬的社會階層里，福音可以使我們免於墮入錢財的網羅和幻覺中，併除掉我們的自欺。可能你的朋友和你的鄰舍都認為某些物品是生活必需品，但是你知道它們實在是奢侈品。這表示基督徒的生活水平應在所屬的階層中較低的位置，使他們可以將許多金錢奉獻出去。

第18節說：「又要囑咐他們行善，在好事上富足，甘心施捨，樂意供給人。」經文的意思是，假如你賺到金錢，你就要將自己所有的分享出去。你越站在社會的高位，你越有專業的身份，你賺到越多的錢，那麼你可以過什麼生活與你實際過什麼生活之間的距離就會越大。各位，我再說一遍，如果你越年長、越成功、賺的錢越多，而你又是基督徒，已經被福音翻轉過來、被福音所塑造，那麼你可以過什麼樣的生活，與你實際過什麼樣的生活之間的距離就會越大。

我們若成為這樣的群體，過著簡樸的生活，樂意奉獻的話，你知道我們在所生活的城市中會發揮多麼大的影響力嗎？

約翰·牛頓在詩歌中寫道：