小約翰 | 《威斯敏斯特信條》的歷史溯源

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我們為什麼要學習《威斯敏斯特信條》？

主講小約翰

錄入整理文萌

各位同工，你來學習《威斯敏斯特信條》真有福了！這份材料是基督教迄今為止最完美的信條，也是我們教會的信條。

有關威斯敏斯特信條的好書

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我們學習《威斯敏斯特信條》，首先要了解信條制定的背景，這方面很多教會史都可以看。我們除了教會史，還有很多學習材料，比如《入世的清教徒》，是萊肯寫的，那麼這本書裡面，對清教徒解釋得比較通俗。當然對於清教徒他認為的一些缺點，也給出了批評，比如只唱《詩篇》，他認為這是缺點。但是我們知道，這是人家的傳統，這也是《聖經》的規定。但是他總的介紹還是比較清楚。

另一本更好的書，就是《清教徒的腳蹤》，主要是鍾馬田牧師，也有巴刻和其他人寫的。這本書就把清教徒的歷史從頭到衰落，全部都梳理了一遍，我覺得梳理得非常好，他是以人帶史來寫的。我們說這是非常有見識的，因為歷史很龐雜，你要抓住的話很難。但是鍾馬田牧師非常有頭腦，抓住幾個關鍵人物，通過人物把他們鋪展開，一梳理之後，他的講解就特別清晰，他自己也說，我不是以學術泰斗來談這個問題，因為我的興趣不是學術性的。他的興趣是教牧性的，就是清教徒的遺產和我們有什麼關係，怎麼牧養我們。因此他的書里，我覺得這種關懷就很好。

另外他在書里也梳理出一個主線，就是清教徒是一批敢於在任何場合都活出《聖經》的人物，這是他的一個很精闢的總結。因此甚至是國王，違背了《聖經》，他們都敢於批評國王的權威。他裡面提到一個很耐人尋味的事件，他說，沒有國王的許可，丁道爾就急於離開英國，因為他要把《聖經》翻譯出來，並出版。那麼這件事就表明了，影響清教徒的一種態度就是注重《聖經》和真理過於傳統和政權。因此後來就慢慢成為一個潮流，就是我們怎樣在任何場合都活出《聖經》，不管有什麼外在權威來阻擋我們，都要不顧一切地活出《聖經》。

這本書我高度推薦，我自己是在這本書還沒有出版之前，它的港台版我就讀了2遍，後來它出版之後，這是一個擴充版，又加了文章，是江登興他們出的，我又讀了3遍。也就是這本書我至少讀了5遍。每讀一遍就覺得很被震撼，尤其是讀到懷特腓爾德，他說，正統信仰是絕對必要的，但是單單信仰正統是絕對不夠的。為什麼？因為懷特腓就是他的正統信仰點著了火，你得有那個聖靈的火熱，你得活出那個正統信仰，所以鍾馬田牧師就批評我們缺少內在火熱，缺少聖靈之火。很可怕的是，今天孩子們在背一套東西，大人們在教導一些東西，不過只是一套你認為對的說法，而根本沒有用心靈去把它點著火，沒有懷特腓的那種火熱來傳講，沒有那種催逼。這些都是對於我們非常好的提醒，他的這一套梳理我覺得是一套屬靈的梳理，是非常好的。

另外就是這本，叫《清教徒之約》，這本是在三聯書店正式出版的，它就是《威斯敏斯特信條》，但是它的好處是，前面有54頁是講我們的信條形成的歷史背景，是對信條形成的歷史背景有這麼厚的介紹。這個是關於我們信條形成的背景有一個非常詳細的介紹，就是這本書。

另外一本就是沒有翻譯成中文，我們稱之為羅伯特的這位學者，在改革宗長老會出版社出版的，叫《威斯敏斯特大會》，這本書講到了威斯敏斯特大會制定的歷史背景和它的神學背景，以及威斯敏斯特大會的神學要領。這本書是學界最新的成果。我在通讀這本書的時候，給我觸動很深的就是，威斯敏斯特信條是在水深火熱的鬥爭中產生的，它見證了《聖經》如何參與進活的歷史和活的人的生命。這就是，《聖經》絕不是捆在那裡的信條，它是可以參與到現實生活的。而威斯敏斯特大會就是一個奇蹟，能召開大會，能寫下信條，這本身就是一個神跡，這本身就見證了神是參與歷史、主宰歷史的神。這位作者這樣的眼光非常好，我非常欣賞他裡面的一個基本視角，他說，很多人認為威斯敏斯特信條是各方政治勢力作為一種世俗的，政治角逐的這種勢力，然後鬥爭的結果；但是這位作者說，我們忽略了一種宗教激情對大會的重要性。他的基本觀點就是，信條的制定背後，並不是一種世俗的衝動，乃是一種宗教激情的點燃。而我們受馬克思主義這種歷史觀的影響，或者受世俗的歷史觀影響，就容易只看到政治、經濟的因素，而忽略了良心和宗教的因素。所以這本書就努力還原在關鍵時刻，宗教因素怎樣參與歷史，然後怎樣影響信條的制定。他對很多世俗史觀進行了批評，對我們歷史觀的形成都非常有幫助。以前我老覺得，路德的改革特別有神的帶領，但是這本書之後發現，原來威斯敏斯特大會更有神的帶領，更看見神的手在其中，看完之後會更讓你有敬拜的衝動。所以有時間也可以去翻一翻，這個在網上有三分之一是免費的，三分之一部分是可以下載的，其餘三分之二不是免費。

還有一本就是賀智的《威斯敏斯特信條簡釋》。這本書逐條對信條有解釋，是很好的解釋，言簡意賅而又深入淺出。當然，我參考特別多的是魏廉森牧師的英文著作，也就是對威斯敏斯特信條的詳細解釋。這位魏廉森牧師就是寫《基督教要道初階》的那位。他為《威斯敏斯特小要理問答》所給出的解釋，已經成為最棒的系統神學之一。

威斯敏斯特信條制定的歷史背景

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我們先看一下信條制定的背景。我們就特別理解說，這是和鍾馬田牧師所說的，想讓《聖經》高出任何權威之上的這種衝動連在一起的，所以先驅肯定是威克里夫和丁道爾，因為他們都強調回到《聖經》，以及《聖經》的充分性和權威性。那麼丁道爾也主張，主教、監督和長老等在《聖經》中是一致的，因此應該回到《聖經》倡導的長老制，而不是回到當時英國的主教制。

英格蘭的宗教改革始於亨利八世。為什麼會給人的感覺，英國的宗教改革是一個世俗的衝動，就是因為英國的亨利八世的確是不太想改革，他就是想著怎樣和女僕，其實他們已經生活在一起了，然後女僕也已經有身孕了，因此他迫在眉睫希望教皇趕緊批准自己離婚，然後和那個女僕結婚。但是沒想到教皇就是不同意，說你那是非法的離婚。所以亨利八世才被迫宣告脫離天主教，為了成全自己的婚姻。

後來他去世之後，他九歲的兒子愛德華六世繼位，愛德華六世是非常堅定地支持宗教改革，但是他從九歲到十六歲，十六歲就去世了，在位只有七年，接下來是我們叫血腥瑪麗的那一位暴君女王。瑪麗在位的時候，對清教徒大肆逼迫，大家叫她血腥瑪麗，她公開以火刑燒死的人數有300人，那麼在血腥瑪麗之後就是伊麗莎白一世，也就是和莎士比亞的時代同時的那一位非常著名的伊麗莎白女王。她特別會協調各種各樣的勢力，她既不想讓教會脫離她的控制，但是她又不想歸到教皇，那因此她是屬於帶有自己想法的新教徒。但是她對於新教的改革又是不徹底的，你就可以看到當時是一個很重要的思考的地方，包括我剛才提的丁道爾，他說《聖經》上的監督和主教是一樣的，監督和長老也是一樣的。因此在這裡我們看見，大會在開的時候，一個很重要的問題。伊麗莎白強調，她是教會的頭，的確，基督是頭，但是把權力授權給她，因此她可以委任主教，因此他們形成了安立甘宗，我們叫英國國教。但是清教徒就是不滿意，其實最主要的就是這點。但這一點牽扯的面很廣，牽扯到什麼？為什麼主教的問題會成為牽扯麵這麼廣的問題？因為關係到政治有沒有權力來干涉宗教。還有就是教會內部事務誰說了算，是《聖經》說了算還是國王說了算？因此還是回到是不是唯獨《聖經》，《聖經》要不要用在教會裡面？因此當時的清教徒面對的壓力也是非常大的，比我們今天要大得多。因為這個是要被砍頭的，也就是說死刑的威脅，如果你要鼓吹「我認為長老制就是《聖經》上說的，必須得回到長老制」，那你當時就活不下去了。所以這批人，當時就是因為這一點，反對英國國教，不承認女王對教會的掌控。其實當時是有很多妥協的，很多人說女王不過就是名義上的頭，其實教會是相對自立的，也就是你自己選頭，然後讓國王認可一下就行。但是到這一步，清教徒還不同意，就覺得，我們為何要讓她認可？我們教會必須是自己選我們自己的長老，我們必須自己說了算。因此，當今天我們能選長老，能夠讓我們教會內部自己做主、考核長老時候，你想想，當時對清教徒來說，是他們多麼夢寐以求的事兒。

所以16世紀60年代開始，有一批人被稱為清教徒，也就是1560年代就有。代表人物叫卡特萊特，他是劍橋大學的神學教授。但是他被認為是英格蘭長老制之父，他強調必須要回到長老制，不能回到主教制。因為主教制最終會走向家長制，而家長制最後的頭就變成了國王。所以去看清教徒，儘管是體制問題，但是他不認為是體制問題，他認為是教義問題。他不認為是次級教義，而是核心教義。我們今天總認為體制無所謂，似乎什麼制都行，但是清教徒不是這麼認為。

另外一位是帕金斯，他在神學上，開始推廣加爾文的神學，就有了清教徒的運動。後來到伊麗莎白去世之後，蘇格蘭女王瑪麗，就是那個很出名的瑪麗，長得很美的那個，「娶」了很多丈夫，茨威格還給她寫了傳記。後來她很悲慘，被囚禁後凄慘死去。她的兒子雅各一世繼位，從蘇格蘭到了英格蘭。他在蘇格蘭接受的是長老制教育，但是這個人很奇怪，他卻喜歡主教制。當時國王都喜歡主教制，因為主教制容易控制教會。所以這個時候蘇格蘭的約翰·諾克斯開始轟轟烈烈的推行長老制，約翰·諾克斯也被成為蘇格蘭的「長老制之父」。其實在蘇格蘭早就建立了，但是在英國還是很不容易。於是在1620年就有一批清教徒乘坐「五月花號」橫渡大西洋，到了普利茅斯第一個殖民地。有一本好書叫《普利茅斯開拓史》，是當時的船長和殖民地總督寫的，武俠小說叫總舵主寫的，現在也翻譯成中文了，他用札記的方式寫的。這個時候，清教精神就到了美國。

雅各一世的兒子查理一世就變本加厲，解散國會，強制推行主教制，於是蘇格蘭首先奮起反抗，尤其是我們的盟約派，在蘇格蘭，當時他們宣布國王的命令，說必須有主教制。當時有一個女僕，就在下面聽到這個命令。當時是英國的一個主教，叫勞德主教，在那裡宣布，結果那位女僕當時正坐在座位上，她就把座椅拿起來扔到了主教的講台上。於是就被稱為「盟約派的革命」，可見還是非常無畏的。所以蘇格蘭就和查理國王開始打仗。查理就派軍隊鎮壓，於是蘇格蘭的軍隊就有了我們的旗幟，叫做「藍旗」，上面寫著」FOR CHRIST』S CROWN AND COVENANT」(為了基督的聖約和冠冕)。後來都成為我們宗派的旗幟，太美了，「為了基督的聖約和冠冕而戰」，不是在那裡坐著享受，而是起來鬥爭。當時各個兵營裡面，大家一起禱告，一起唱詩，唱著《詩篇》，打敗了英國國王的軍隊。這時查理一世缺少軍費，所以就更多地徵稅。但是議會不同意，所以他就把短期國會，也就是他自己的那個國會，也解散了。所以蘇格蘭軍隊大隊長驅直入，查理國王不得不求和休戰簽約，承認主教制不合《聖經》。這位查理一世就簽了這個約，但是這個人，簽了之後又不承認，1610年11月，召開長期國會，這個時候清教徒長老會人士佔據主流，主張整頓國務，肅清國王身邊那些不合《聖經》觀念的人。但是國王到最後撕毀合約。於是1642年8月，英國內戰爆發。

其實它背後還是膠著的，所以為什麼我前邊說作者羅伯特說，不僅是一個世俗的問題，其實也還是一個主教制的問題。這個時候克倫威爾作為清教徒的軍事家、政治家，建立了著名的清教徒軍隊，叫「新模範軍」，然後就高唱著《詩篇》，打敗了查理國王的軍隊，並於1649年公開審理查理一世，將他判處死刑，這是成為一個很重要的事情，所以當時天主教就說，你不應該判處國王死刑，所以彌爾頓就寫了著名的《為英國人民申辯》，說「為什麼可以殺死暴君」。這是很重要的一本書，一篇長文。後來沙爾·馬修，天主教一個博學的人，又寫了一篇駁論，彌爾頓又寫了一篇《再為英國人民申辯》，這兩篇重要的文章，為殺死暴君來辯護。這是非常有爭議的，但是清教徒在這方面的確是非常徹底。

就是在這期間來召開威斯敏斯特大會，也是和克倫威爾的貢獻是分不開的。那麼克倫威爾之後，他的兒子理查德比較無能無力，所以國內出現了混亂。所以1660年查理二世復辟。大家對查理二世寄予厚望，但是查理二世進行了更嚴重的倒退，他不僅是回到主教制，他甚至回到天主教。1662年通過了統一法，要求必須遵守公禱書所規定的一切，於是就有更多的人成為不從國教者。1664年，查理二世通過了秘密集會法，禁止一切的不從國教的集會。這個時候約翰·班楊也開始坐牢。後來查理二世1685年去世，於是他的兒子雅各二世想回到天主教作為國教，受到各方面的反對。於是1688年，荷蘭的執政者威廉來到了英國登陸，被稱為「榮耀革命」，後來1689年，威廉夫妻稱為英格蘭和蘇格蘭的君王。這個時候他們開始承認主教制，保證憲政自由，保證基督教的地位，也以安立甘宗作為英國的國教。1689年通過了寬容法案，允許任何宗教思想有所保障。

這就是整個歷史，而清教徒的會議是在克倫威爾執政前後開始形成規模，1642年，英國內戰爆發，克倫威爾領導的軍隊和國王打仗。1643年1月26日，英格蘭國會通過法令要求廢除主教制，1643年5月13日和6月12日，英格蘭眾議院和下議院先後通過法令，要求119位牧師在10名下議院成員和20名眾議院成員輔助下，119再加上10名貴族代表，還有20名議員，一共是149人，於主後1643年7月1日，在威斯敏斯特大教堂開會。

因此我們就從啟動來看，威斯敏斯特大會不是宗教內部發起的會議，不是各個教會，因為當時英國的情況就是，教會的合法正當地位還沒有得到確立，清教徒還沒有被承認，因此是議會中這批人，他們要來確立我們教會到底是什麼體制，然後在這樣的前提下，他們來召開。他們儘管不是一個非常獨立的教會會議，但是卻邀請的全是當時著名的宗教人士和神學家。所以這批宗教人士和神學家也請了5位蘇格蘭的神學家做代表，這個時候反而形成了一個好處：假如有國王，有教會申請，國王肯定干涉宗教會議，因此安立甘宗，也就是國教的人數會大大增多。但是因為當時大家就是要抵制國王，所以國王沒有資格參與，所以即使是克倫威爾，他也只是保護會議能夠成功舉行。這樣就使得國會邀請的這批人，就開始明確強調會議獨立的權利，也不再只是國會的一個諮詢委員會，乃是對教會來進行充分的認證。所以他們面對的關鍵是反對國王在宗教政治上全面專治，正是在反專制的情況下，也賦予會議特別的使命，從而能夠使他們更認真地思考政治和宗教的關係，也使得宗教有它正當的地位。

參加會議的成員有四派人士。一派是安立甘宗，也就是英國國教那一批人，另外是長老會的人數，主張長老制的。第三派是獨立教派，他們認為需要獨立堂會，不需要聯合在一起，第四派叫伊拉斯特派，也就是強調國王是教會的頭。大家在神學上並沒有多少爭議，但是在教會治理上有很大的爭議。長老派要和幾方面面作戰，主教制、安立甘派、地方教會獨立派，還有伊拉斯特派，強調國王對教會的控制。會議一開始的時候，是修改英格蘭教會的39條信綱，後來就慢慢強調宗教的自由，這個方面蘇格蘭的5位代表起了很大作用，他們派出5大代表，出於過去所簽署的神聖盟約，願意英格蘭、蘇格蘭、愛爾蘭能夠一起在宗教上合一，所以這5位代表在這個方面大力推動廢除教皇制、主教制，也強調福音、體制的純正性。在這個期間我們盟約派裡面的一位重要神學家，就是撒母耳·盧瑟福他也參加，我們神學院的大廈就命名為撒母耳·盧瑟福大樓，我們宗派對他非常推崇，他是比較早的提出聖約神學，寫出《法律是王》，也比較深刻提到在苦難中基督的甜蜜的愛，他的信特別感人。

盧瑟福參加威斯敏斯特大會，從蘇格蘭到了倫敦，當時也是戰爭年代，路也很遠，當時會議日程非常緊張，除了禮拜天之外，其他時間都在開會，開會是常常是上午一直開，下午是各個委員會繼續工作，有時一天要開3-4次會議，常常有禁食，很緊張。3年期間開了一千多次會議，你想想他們的會議是很多的。當時的鬥爭也很激烈。盧瑟福開會期間就接到他妻子的信，說他的大兒子得了重病，讓他回去看一看，但是他為了留下來制定信條，然後就沒回家，留在那邊，結果不久就接到消息，他大兒子死去了。到了第二年，又接到消息，說他的二兒子又生重病，大家勸他趕緊走，他說，不，我還要再堅持，如果神接走他，我回去也阻擋不了神的腳步。又留下來，結果二兒子又死去了。兩個兒子先後都死去了，所以後來會議一結束，大家先為他禱告，先把他送走。你看，很多人都付出了非常大的代價，為了這個會議。

會議首先制定的是教會治理規範、公共敬拜規範，也通過了詩篇頌揚，就是《詩篇》到底應該用什麼樣的調子來唱，確定了版本，制定了《威斯敏斯特信條》和《大要理問答》、《小要理問答》。1647年11月9日，《大要理問答》完成。這個時候盧瑟福在眾人的感謝聲中，起身回國。後來1647年11月25日，《小要理問答》會議通過，最重要的就是《信條》和《大問答》，《小要理問答》只不過用簡明的形式，把兩者的內容寫一下而已。因此最後一次會議是在1649年2月22日開始，直到1652年3月25日完全結束，所以從1643年7月1日，到1649年2月22日，威斯敏斯特大會舉行了1163次會議，整個四批對教會體制有不同看法的人，居然能放下自己的想法，回到《聖經》去查考神的帶領，這是一個不可思議的事，但最後這個事情就成了，最後也制定了這麼偉大的《信條》，《大要理問答》和《小要理問答》，然後也確定了教會的基本規範，也讓我們看到，教會應該讓基督做王，而不是讓國王做王。所有這一切，都是神帶領下的一個了不起的大事，也是這麼多人，150位用了這麼多年，比較集中的是3年，延長到6年，這麼長時間，制定了這麼美好的信條，這應該成為我們認真學習的規範。

所以羅伯特就說，《威斯敏斯特信條》，從神學上來說是使徒以來見證的最大神跡，應該成為改革宗的教義認信的根基，也是新教最完美的教義總結。這是我們如此美好的屬靈遺產。我們一定要好好繼承，也要知道他們當時付出了怎樣的代價。在這個期間，外面是兵荒馬亂，克倫威爾正和人打仗，這邊正忙著開會，吃了這頓下頓飯就沒有，還常常禁食吃不飽。但是仍然開了1163次會議，把這個都制定下來。真的是用生命總結的信仰。所以我們有責任好好繼承，也有責任知道它的重要性之所在。

2017年2月12號

你要明白聖經

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