《論語》中的這話很沒勁！

有一天，我去一所學校參觀，見校園的一角立著「君子欲訥於言而敏於行」標語牌，有些納悶，不知道學校對於這個標語牌的內容有沒有審視過。孔子的這個言論，在今天還有價值嗎？適合現代人才觀嗎？難道這就是所謂的校園文化嗎？ 「君子欲訥於言而敏於行」來源於《論語》，意思是：「君子」應該在行動上敏捷一些，在言辭上愚鈍一些，不可夸夸其談。有人把這句話解釋為「少說多做」，並不十分準確，因為「訥於言」並不是不善表達，而是一種不事張揚、不居功自傲的態度，而少說話是壓抑人性，壓抑人的口頭表達能力。 拋開這句話的內容先不說，我們先來看看所謂的「君子」吧，其本意是政治操守與道德行為完美無缺的人。如果質疑一下，世間有沒有「君子」？我們需要做君子嗎？答案是不需要，因為君子太完美，但離我們太遙遠，世間沒有如此理想的人格。現實中的「君子」往往是一個貶義詞，是偽善或酸腐的代名詞。作為一個青少年，也不需要做「君子」，做一個守法敬業、有社會責任感的公民足矣！ 以孔子言論為代表的儒家思想，在封建時代受到推崇，在五四運動中受到重創，在文革的「破四舊」中被打翻在地。改革開放後，又受到一些推崇，成為今日國學中最重要的組成部分。如何評價孔子思想，如何對待傳統，如何吸收精華、舍其糟粕，歷來有許多爭議，相信會在爭議中得到正確對待。孔子的許多言論，在今天看來還有許多積極的意義，如道德方面的「己所不欲勿施於人」；對待學習，「溫故而知新」「學而不思則罔」；對待政治，「其身正，不令而行」，但「父母在，不遠遊」「三年無改父之道，可謂孝矣」等言論不但費解，而且有害。 作為一個「君子」，他必須「敏於行」，就是行動積極、作風嚴謹，這無可厚非，但何苦要「訥於言」呢？這是非常不可思議的。宣揚自己的思想觀點，能言善辯，有錯嗎？ 中國人的傳統人格中，謙遜內斂、不事張揚，這有積極的一面，但負面的影響也很明顯，那就是不會表達自己的觀點，敬畏權威，不喜歡質疑，不喜歡平等交流，是一種「悶騷」型人格，這與「訥於言」的觀念的影響有莫大關係。「巧言令色鮮矣仁」，孔子已經給喜歡言辨的人貼上了標籤。 古代中國，不論是民間，還是官場，還是學術場所，都難有公開辯論的機會，中國古代的文學家、學者、王公大臣、官員，他們的思想缺少思辨色彩，很少有出色的雄辯家。而古希臘的學者喜歡辯論，經常在大街上舉行辯論會，因此誕生了諸多科學。沒有辯論，沒有演講，思想如何激出火花，先進思想如何得以傳播呢？ 確有一部分人，他們巧舌如簧、花言巧語，憑三寸不爛舌來沽名釣譽和騙取錢財，但這部分人是極少數。能言善辯、口才良好是現代人的一個重要素質與個性。 如果你將來成為一個政治家，就要口若懸河，滔滔不絕，不怵競爭對手，敢於面對刁鑽的記者；如果你是一個外交家，就要唇槍舌劍，擲地有聲；如果你是一個教師，要把知識用學生聽懂的語言表達出來，抑揚頓挫，不拖泥帶水；如果你是一個新聞記者，你要就口齒伶俐，鋒芒畢露；如果你是一個科學家，要擅長表述自己的學術思想，敢與同行激辨；若你是一個律師，你就要有理有據，嚴謹無隙；如果你是一個企業經理人，就要談判桌上一決雌雄，進退有據；如果你是一個軍隊的統帥，就要言簡意賅，斬釘截鐵；如果你是一個電視節目主持人，就要插科打諢，機智幽默……如果沒有良好的口才，你的職業選擇空間很小，難以在激烈競爭的社會中立足。從某個方面看，口才代表了一個人的領導能力與溝通能力，這正是社會最需要的！沒有良好語言表達能力的人，缺乏現代人才的基本構件。 知識豐富、為人厚重、處事嚴謹與良好的表達能力、溝通能力並不矛盾，二者結合堪稱完美！ 我們現在中學教學管理嚴格，升學率競爭激烈，學生在課業上用的時間太多，學校很少為學生創造展示口才的機會，辯論與演講太少。這對學生素質的培養是十分不利的。讓學生一門心思的學習，心無旁騖，這是學校管理者的一個重要目的，因此讓學生「訥於言」也不值得大驚小怪了。
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