莊子生死觀

莊子以「道」的本體論為基礎，發展了老子「道」的理論，建立起全面系統的生死觀。莊子對生死看法逐層深入：其基本態度是重生貴生、苦生樂死；在「道」的層次上認為生死自然，生死氣化，不生不死、莊子生死觀意義重大，影響深遠，在培養人形成積極地生死觀具有很大價值

莎士比亞有句名言：「生存還是死亡，這是一個問題。」對於生死問題古今中外的哲學家們有過無數的探討。其中道家的生死哲學，以其豐富的理論內容，深刻的思想內涵而彰顯於世，成為中國生死哲學的重要組成部分。其中庄子作為道家的集大成者，吸收了老子有關道與生死的思想，建立起較為系統全面的生死觀，其對生死獨到而精闢的見解可謂影響深遠，具有很大的研究價值。

一、 莊子生死觀的提出

要了解莊子的生死觀，首先要了解莊子的「道」。「道」是老莊哲學體系的核心，作為形而上的存在，是宇宙的本源。老子曾說「有物混成，先天地生」，就是指「道」先於天地而存在，萬物都是由「道」派生的。莊子繼承和發展了老子關於「道」的理論，他認為「夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自亘，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地。」同老子一樣，莊子也把「道」作為宇宙的本源，它無形無象，先於天地生，萬物由「道」生成又受其制約。「道」在本質上便包含著將生命融入宇宙的意味，這是道家對生命進行形而上的思考得到的智慧結晶。 莊子的生死觀，是建立在「道」的「有」、「無」理論之上的。老子曾說：「道生一，一生二，二生三，三生萬物」、「萬物生於有，有生於無」。在莊子看來，人和宇宙中的萬物一樣都是來源於「道」的，人由「道」產生，死後又回歸於「道」，在「道」中化為無，而「無」又是「有」的開始，「無」再經過「道」又轉化成了「有」，這一過程不斷流轉，人的生死實質上就是「道」的有無轉化。 老莊之道，既有聯繫，也有區別。老子站在宏觀的高度講「道」，把自然界的法則運用到人類社會，倡導人與自然共生。而莊子則更側重於對個人人生價值的探討，關注人生的終極意義。

二、對莊子生死觀的解讀

1、莊子對生死的基本態度：重生貴生；苦生樂死

在老莊所處的時代，中國人基本上形成了「重生惡死」的生死觀。一方面對生充滿了渴望與留戀，不少帝王將相甚至苦苦追尋長生不死之術；另一方面因對死亡的無知而感到厭惡與恐懼。對這種生死觀，莊子既有認同，也有否定。首先，莊子「重生貴生」，這不是簡單的對生命長度的追求，而是肯定個體生命的存在價值。在莊子那裡，個體生命的存在得到了充分的認同與肯定。「能尊生者，雖富貴不以養傷身，雖貧賤不以利累形。」（《讓王》）真正尊重生命的人，不會因為貧富而傷身累形。從肯定生命價值的立場出發，莊子堅決反對「喪己於物」、「先性於俗」（《繕性》）和「以人滅天」、「以故滅命」、「以得殉名」（《秋水》）等損害命的行為。在莊子看來，作為生命存在具體表徵的「身」，其價值意義往往並沒有為人們所真正認識。相反，當時社會普遍存在的現象是以身殉物，從小人到聖人，無不如此：「小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，聖人則以身殉天下。」（《駢拇》）「殉」意味著犧牲個體的生命，而名、利、家、天下則是形形色色的外在對象，為了身外之物而自危其身甚至放棄生命，是相當可悲的：「今世俗之君子，多危身棄生以殉物，豈不悲哉！」（《讓王》）莊子認為無論是為名而死還是為利而死，其本質都是一樣的，都是對個體生命的戕害，都是莊子堅決反對的。從肯定生命價值的立場出發，莊子一再突出養生、保身、全生對個體的意義：「為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經。可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。」（《養生主》）莊子對養生之道極為重視，只有心、物、形、神具養，才能守住本性之真，合於自然之道，從而「盡其天年」。養生的道理就在於順應自然，心性虛靜，精神專註，無拘無束。個人若能保持這樣的精神狀態，就能使形體和精神無所不適，免於傷害。

其次，在重生貴生的同時，莊子並不怕死惡死，而是以生為苦，以死為樂，坦然面對死亡的到來。「人之生也，與憂懼生。壽者惛惛，久憂不死，何之苦也，其為形也亦遠矣。」（《至樂》）莊子對人生的意義是存在質疑與困惑的，他將生命過程作了如下界說：「生者，假借也，假之而生。生者，塵垢也。」（《至樂》）與「生」的假借性，悲劇性形成對照的，是「死」的完美性。莊子認為活著是一種痛苦，死了是一種快樂，死意味著人生之累的解除，因此死亡甚至超過了生存本身的生命價值。在《至樂》篇中，莊子講了一個關於髑髏的故事：「莊子之楚，見空髑髏，髐然有形，撽以馬捶，因而問之，曰：『夫子貪生失理，而為此乎？將子有亡國之事，斧鉞之誅，而為此乎？將子有不善之行，愧遺父母妻子之丑，而為此乎？將子有凍餒之患，而為此乎？將子之春秋故及此乎？』於是語卒，援髑髏，枕而卧。夜半，髑髏見夢曰：『子之談者似辯士。視子之言，皆生人之累也，死則無此矣。子欲聞死之說乎？』莊子曰：『然。』髑髏曰：『死，無君於上，無臣於下；亦無四時之事，從然以天地為秋，雖南面王樂，不能過也。』」在髑髏看來，莊子所談及的全是人生在世的累贅，人死後則沒有上述的種種憂患，相反正是由於拋棄了「生人之累」而感到無比快樂。這種快樂即使是向南稱王也無法相比。莊子借髑髏之口表明死亡並不可怕，甚至不必去憎惡死亡，相反這正是一種真正意義上的解脫，是值得高興快樂的。

2、莊子對生死在「道」的層次上的認識：生死自然，生死氣化。

莊子既然重生貴生，提倡養生，卻又苦生樂死，嚮往死亡，這不是自相矛盾么？實則不然，二者在「道」的層次上其實是統一的，即生死自然。道家對於生死問題的探討是側重從人與自然的關係來探討的。老子說「人法地，地法天，天法道，道法自然。」（《老子》二十五章）老子將「自然」視為萬物之本性，而「道」則是自然之本性。人從自然中演化而來，生與死的變化也是自然之「道」在個體生命中的體現，非人力所能改變。莊子對此作了進一步的闡述：「舜問乎丞曰：『道可得而有乎？』曰：『汝身非汝有也，汝何得有夫道？』舜曰：『吾身非吾有也，孰有之哉？』曰：『是天地之委形也。生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也。』」（《知北游》）「天地」即自然，作為大化流行過程的產物，人之「身」與「生」都本於自然，而不屬於人自身。「生」非人之所有，而為天地所委，這一看法著重從宇宙自然的尺度定位人的生命意義，並將人之生歸屬於萬物齊一的存在境遇，與之相聯繫的是向自然的回歸。《大宗師》中有這樣一個故事：「俄而子來有病，喘喘然將死，其妻子環而泣之。子犁往問之，曰：『叱！避！無怛化！』倚其戶與之語曰：『偉哉造化！又將奚以汝為，將奚以汝適？以汝為鼠肝乎？以汝為蟲臂乎？』」這裡的前提是將人的生命視為自然鏈中的一環，人之「身」源於自然，生命終結之後又回歸自然，「為鼠肝」、「為蟲臂」，以十分生動的形式表明，人之死意味著融入自然，化為自然循環過程中的質料。作為一個循環的過程，「生」與「死」的往複在莊子看來是無窮無盡的，個人應以順其自然的態度來對待生死，而不能人為地求生避死。明白了這個道理，也就能夠對生死抱有平常的心態。所以養生也好，樂死也罷，都不過是順應自然的體現。在《列禦寇》篇中記載了莊子將死時的一段話：「莊子將死，弟子欲厚葬之。莊子曰：『吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為齎送，吾葬具豈不備耶，何以加此？』」由此可見，莊子對生死看得很開，把自己的死當作回歸自然大道，與自然融為一體的體現，這又何樂而不為呢。

這種自然的生死觀進一步發展，就是莊子的氣化理論。莊子認為從本質上說，天地萬物通於一「氣」，而「氣」具有重要的化生功用：「氣也者，虛而待物者也。」（《人世間》）就其性質而言，「氣」只有陰陽兩種：「陰陽者，氣之大者也。」（《則陽》）「氣」的陰陽屬性能夠對人產生重要的影響：「靜而與陰同德，動而與陽同波。」（《天道》）莊子把人的生死歸結為「氣」的聚散變化：「人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患？故萬物一也。」（《知北游》）萬物的生滅變化歸根結底都是「氣」之所為，「氣」的聚散就決定了人的生死變化，因此生與死在「氣」的層面上得到了統一，這就是莊子所說的「通天下一氣耳」（《知北游》）。在《至樂》篇中，莊子更為系統的闡述了生命的演化過程：「莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：『與人居，長子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！』莊子曰：『不然。是其始死也，我獨何能無慨然！查其始而本無生，非徒無生也而本無形，非徒無形也而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢於巨室，而我嗷嗷然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。』」在莊子看來，宇宙產生之初是沒有生命、沒有形體也沒有「氣」的，經過演變轉化產生了所謂的「氣」，「氣」再經過演變轉化產生了所謂的形體，形體再經演化產生了生命，生命再經過演化再次復歸於「氣」。無論是生命的產生還是死亡，在莊子看來，都是「氣」變化的結果，是「氣」從一種形態到另一種形態的轉變。生命現象就是氣化現象，人的生死流轉不過是自然之「氣」隨著春夏秋冬四季變化而已。隨著「氣」的聚散，人的生死也在不斷交替變化，由於生死都根源於「氣」，都是一「氣」之所為，所以生死無非都是假借的產物，因此死亡並非是生命絕對意義上的終結。莊子通過「氣」的聚散變化來揭示人類生命的生死機制，打通了人類生命現象與宇宙萬物之間的聯繫，將「道」、「氣」、生、死這些構成生命最關鍵的幾個環節聯結起來，體現了其生命氣化思想的完整系統性。

3、莊子生死觀所要達到的境界：生死齊同，不生不死

莊子認為，生死是否有別，全在於認知主體是否能夠「齊物」，以超越的心態對待生死的束縛。在莊子看來，事物的差別對於具有不同「心」的認知主體的意義卻是不同的，在「成心」即「不齊」之心的關照下，就會產生各種差別。而在「道心」即「齊物之心」的關照下，則萬物的差別可以混化為一。因此莊子主張「齊物」而反對「師成心」。在齊物的態度下，莊子進一步提出齊生死的主張，認為生就是死，死就是生，生死齊一，本無差別。「生也死之徒，死也生之始，孰知其紀！......若生死為徒，吾又何患！」（《知北游》）所謂「死生之徒」也就是生與死的相互轉化，雖然生為開始，死為終結，但從本質上說，都是生命運動過

本文來源：百度文庫

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