道教的生死觀與其他宗教的差別
李知白：那麼剛剛盧老師也提到了莊子對於死亡有著一個很深刻的看法，就是說在莊子裡面提到很多次葬禮，通過一個寓言形式，我們知道佛學是比較強調輪迴轉世的，但是剛剛張道長又提到了鐵拐李的故事，那麼道教看來也不願意提到死這個問題，在二位看來道教對於死亡有怎樣一個態度？張興發：實際上道教對於死亡的態度，也可以講是道教的生死觀，道教講道教有一個很重要的觀點，《度人經》講：「仙道貴生，無量度人」，那實際上道教對生命的態度還是很重視的。有一句話講了「重生惡死」，所以說還是對生命很重視。但是可能形成一個誤區，重生惡死是不是喜歡生而討厭死？其實這個是不對的，這個是錯誤的。實際道教對生命的態度還是講究自然，無論是老子、莊子還是到列子，還是到《黃帝陰符經》，還是到《黃帝內經》裡面，它首要講的都講養生，都講生，首要講的都是自然，一切在自然之中為好。就是說對待生我們要自然，對待死也要自然，這才是道教的生命的這種態度。所以說對待這種生死來講，剛開始我們可能要追求長生久視，那個人講長生不死，後來概念轉換說長生不老，後來講到高層次就叫長生久視，這個長生久視是什麼？不是視你的身體，而是視你的精神。所以說到了唐朝以後，這個思想就在轉變，剛才盧老師已經談到了《莊子》裡面很多觀點，其實譚峭的《化書》，成玄英注《莊子》的時候。盧國龍：我覺得這個問題怎麼理解？其實道教對待生死問題，在信仰層面跟其他宗教有什麼不一樣？道教沒有一個割離於這個現實世界的那個彼岸世界，這是道教跟基督教、佛教很不同的地方。西方的極樂凈土跟現實世界是隔離的，佛教也不是說就重視死，叫涅槃，也不叫死。涅槃是脫離了現實這個虛幻的世界，進入到了西方極樂，那個唯一真實的世界，但是那個世界跟這個世界是絕緣的，是隔離的，但是它必須通過死這樣一個過程才能夠完成這樣一個超越，從這個此岸世界到達彼岸世界去。基督教或者基督宗教也是這個傳統，必須進到那個天堂，必須脫離，必須經過死，經過審判。道教沒有這個，道教神仙世界跟我們所在的這個世界是統一的，從這個世界到那個世界去可以是一個自然生命的延續。我本來的生命就可以過去，我不一定要經過死的代價，一個轉換，我才能夠進到那個世界，神仙世界三十三天也好，九天也好。道教那個世界跟這個世界，神仙世界跟現實世界是同一個世界，都在天地之間，這個是道教信仰上跟其他宗教的不一樣，就決定了它的生死問題不一樣。所有宗教對死的強調，通過這個死，我們現在電腦一個習慣詞叫升級了，通過這個死我可以升級，更新了，我可以到另外一個世界，因為那個世界跟這個世界絕緣的，沒有死的過程是進不去的。道教沒有另外的世界，不是說有另一個神仙世界，跟我們的現實世界是不沾邊的。宇宙只有一個，這是中國傳統文化儒家、道家始終堅信的，從來不相信這個宇宙之外，天地之外還有一個其他的（世界）。李知白：對，儒家也談子不語怪力亂神，未知生焉知死。盧國龍：這個很重要，所謂生死觀跟信仰形態是直接聯繫在一起的，其實在這個問題上，不是像我們日常那樣去追問道教對生是什麼態度，對死是什麼態度。我跟你講一個故事，丘長春的門下有一個李志常，這個人後來也是道教的大師。因為在金元之際天下大亂，他曾經到一個村子裡去化緣，後來土匪來了，那個村子裡的人帶著他的財物、糧食躲到一個山洞裡去了。洞里呆不下，李志常就出來打探消息，被土匪抓住了，土匪就拷打他，你說出來這個村子人哪兒去了？李志常就是打死都不說。在他快要（被）打死的時候想起來丘長春說的一句話叫：「生死之際正是用力處」，說你這個人要修道，什麼時候最重要？就是在那個生死之間。他想起這句話以後他咬緊牙，因為土匪已經快把他打死了。我就在我快要死的時候，生死之間交界的地方趕緊去參悟什麼是道？李知白：是在生死之間人會產生一些很特殊的（感受嗎）？盧國龍：別著急，等我把這個故事講完。後來還過陽了，土匪看了以為把他打死了，結果這個人還活著。然後他就跟他師傅說，跟丘真人說，說師傅你說生死之際真是用力處，我快被人打死的時候我就努力參悟，可是我一片渾然，眼前一片漆黑，什麼明白的東西都沒看見，道就是哪個嗎？丘長春說你搞錯了，不是讓你快到死的時候才去參悟什麼是道，什麼是超越，統一生死那個東西，我是讓你參悟這個宇宙之間所以為陰陽、晝夜、生死，決定陰陽在不斷此消彼息背後的那個真宰。什麼東西推動了陰陽消息，推動了生死轉換？捕捉那個東西，只有在這個意義我們才有可能能理解道教所謂生死觀，否則其實我們還是按照這個人說我活著還是死了，我死了又是什麼死亡，醫學上什麼叫做死亡，經過什麼見地，以什麼為標準，是沒有脈搏跳，還是沒有呼吸，還是就以什麼東西，生命體征、形態，不是在這個意義上去討論。王重陽有一幅自畫像，全真祖師，在自畫像提幾句詩：「來自何方，去由何路，一腳不移，回頭即悟。」什麼意思呢？就是自己跟自己對話，自己給自己畫一張像，提了幾個字，你這個傢伙從哪裡來？死了之後去哪裡去？其實想想你在萬物大化之間，你一腳都沒有動，你只是這個生命之前用別的形態存在，這個生命之後又以另外一種形式存在，剛好中間這一段以你這個樣子存在而已，只是此我變成了彼我，變成了那個我，這個是道教一個根本。道教還有一個南宗，南宗白玉蟾，也是同樣追問的問題，叫「父母未生之前，此生意滅之後。」父母還沒有出生的時候，不是父母還沒有生我，父母還沒有出生的時候我在哪裡？這個身體完全化解掉了之後，我又在哪裡？道教之所以對生死很超越，因為這個宇宙是統一的，我不會漂出去，我只是改變了存在的形態，這個是它道教所說的，包括心性修鍊,修什麼？心性修鍊修的就是這個。李知白：這也是莊子為什麼對他的妻子死亡不是很悲傷的原因？盧國龍：這個才能理解道家和道教。其實修仙，性命雙修，形神雙修，從先秦道家以來，思想是一以貫之的。只是我們有時候在理解上，比如我們理解莊子的寓言，太著痕迹了，把它當真事。就因為它是寓言，是有寓意的，那個寓意是什麼？值得我們去思考。其實道教這些有它的信仰形態，信仰形態的背後有它的一個思想邏輯，有一個理論。那個理論是什麼？意境是什麼？我們捕捉了這個就會發現，其實它是一以貫之，是相通的。這個裡面就說並不存在，當然一個是宗教，一個是哲學，但是離了哲學就沒有宗教。
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