沙彌律儀　　悟道法師主講　　（第十五集）

沙彌律儀　　悟道法師主講　　（第十五集）　　2008/7　　中國廬江金剛寺　　檔名：WD11-002-0015

　　諸位同學，大家早上好！我們今天從第六頁第一面，從第六行看起，從《要略》：

　　【是故沙彌剃落。先受十戒。次則登壇受具。今名為沙彌。而本所受戒。愚者茫乎不知。狂者忽而不學。便擬躐等。罔意高遠。亦可慨矣。】

　　這一段是蓮池大師的《要略》。昨天我們講到《增注》，弘贊律師的《增注》，把蓮池大師這段《要略》，「佛制出家者，五夏以前專精戒律，五夏以後方乃聽教參禪」，弘贊律師這一段注得相當的多。我們今天這一段就是接上面來的，這段話是蓮池大師一個感慨的話。

　　『是故沙彌剃落，先受十戒』。我們一般出家剃頭，要先受沙彌十戒，先受這十條戒，就是你剃除鬚髮就要受這個戒，這是佛陀當年規定是這樣。『次則登壇受具』，這個次是進一步的。「登壇」，我們這邊有《佛學辭典》的註解，「築高壇行授戒式之處曰戒壇」。這個壇，它是築一個台比較高，這個叫壇。登上這個高台，接受受戒的儀式，這個處所就叫戒壇。「受者登此受戒也」，受戒的人登上這個壇接受受戒的儀式，這個叫登壇。所以這個叫戒壇。這裡還有一個「戒場，「授受戒之道場。同於戒壇。但戒壇者，自地而立，戒場僅限平地耳，釋氏要覽上曰：今言壇場非一也。壇則出地立基，場則除地令平。今有混稱，蓋誤」。這是說戒場跟戒壇，壇是築高台的，築一個高高的台叫戒壇，戒場它是平地，沒有築高台，沒有築高台叫戒場。所以我們一般講壇場非一也，壇跟場它是不一樣的，非一就是不一樣的，「壇則出地立基」，壇是出這個地面上築高台；「場則除地令平」，把地把它弄平。「今有混稱，蓋誤」，現在有混合起來稱呼說壇場，這個是錯誤的，蓋誤就是錯誤，壇跟場它是兩種不同的形式。「次則登壇受具」，受具就是受具足戒，就是比丘戒。你必定要先受沙彌戒，沙彌戒學會了才能登壇受比丘戒。因為沙彌十戒是比丘戒的基礎，沒有沙彌十戒，比丘戒也做不好。

　　『今名為沙彌，而本所受戒』，「今名」就是說名稱稱為沙彌。沙彌前面我們講了一段，有驅烏沙彌、應法沙彌、名字沙彌，我們現在大部分都是屬於名字沙彌。要真正做到沙彌戒，當然也有它一定的條件。根據弘一大師的《演講錄》，他說你要得沙彌戒，要有兩位清凈比丘來給你傳授，來教你，你才能得這個戒；要得到比丘戒，要有五位清凈比丘。現在這個時代，在我們中國，從南宋之後就沒有真正的比丘，所以這個戒自然也就得不到，得不到，我們現在看這個書主要是學習。明朝末年，我們凈宗九祖蕅益大師，他也給我們做一個示現，他就是依《占察善惡業報經》佔到清凈輪相，然後在佛前受比丘戒。後來各種因緣的關係，不能如理如法的持比丘戒，又從比丘戒退到沙彌戒。所以他的著作裡面都講「菩薩沙彌智旭」，他做到沙彌戒。

　　現在老和尚也是要求我們，希望能做到沙彌戒。這個就相當不錯，當然如果你能夠進一步去做到比丘戒，那是更好。但是我們現在如果你不依《占察善惡業報經》這個方式，這兩個戒都不可能會得到，現在唯一的方式只有找《占察經》。我們現在看戒律的書，必定要去深入。老和尚勸我們學習，我們要知道怎麼去修學，所謂「師父領進門，修行在個人」。學得成，學不成，這完全靠自己，師父他只是給你指點，指點一個修行的方向，要怎麼修，從哪裡下手，這個都要靠自己。所以這些年來，我也是在這個地方不斷的去留意。所以我看到《占察經》，知道這些古來祖師大德他們怎麼得到這個戒。我們現在要來學習這個戒，這個經不能不讀，如果不讀這個經，我們的戒就學不到、學不好。

　　沙彌，「而本所受戒」，就是你本來所要受的這個戒。現在如果要受持這個戒，在小乘戒來講，也必須要有個環境。這個環境也相當重要，你沒有這個環境，你要受持這個戒也有障礙。這個環境就是有一個僧團，大家見和同解，大家發心要來學這個戒，有四個人以上就可以一起共修。你有一個地方，自己一個道場，或者是茅蓬，大家來學習，這就比較沒有人障礙。如果你住人家的道場，學習起來也會有障礙。我舉出一個例子來講，譬如沙彌十戒有一條過中不食，你住的道場人家都有吃，我們不吃，跟這個道場的人就會有一點隔礙在，吃的人他也覺得不太好意思，不吃的人他也覺得說好像他修得比較好，心理上總是會有些疙瘩在，大家想會不會這樣？以前台北有個在家女眾，有一天到道場，我說請你來吃晚餐。她說我現在晚上都不吃。我說你是不是持午？她說沒有沒有，我是胃不好，不是功夫好，她趕快做解釋。這就是你在一個環境上它就會有一些，彼此之間會有一些困擾。譬如說你這個地方大家都有吃，那就大家一起吃，反正大家都吃，也就沒有什麼罣礙；如果大家都不吃，也就大家都不吃，那也沒有什麼罣礙。但是如果你要持這一條，我是建議還是要有個環境。如果大家發心來修這個，大家都不要吃，反正大家都不吃就好了，就不會有這些問題。

　　但是如果你有事情出去到其他道場，或到其他環境，或者人家請客，那時候可能要開緣，人家吃你可能要跟著人家吃。像以前老和尚他就是，在台中蓮社他也是持午，日中一食，李老師也是持午，但是有居士請客，他們都去應供，晚上都去應供。為了接引眾生，讓他們生歡喜心，他們也是吃，他都會帶老和尚一起去給人家請客。老和尚說：我持午。他說：你這個時候要去給人家請客，讓他生歡喜心，接引他入佛門。這個時候就是開緣，這個也要明白。到那邊你要吃得讓大家高興，那些居士才會生歡喜心，他才樂意來學佛。如果請你到他家去，他菜擺了一桌，你坐在那邊都如如不動，我看他心裡也會很難過，是不是？請你來等於沒請。這個很重要。如果我們要持這個，剛開始不熟悉的人你給他請一下，如果你要堅持持午也並不是說完全不可以，你只要告訴居士說晚上不吃，請客最好請中午，這個大家也可以理解，一般居士他也能夠理解。除了特殊情況，一般他沒有學佛的，他完全不知道的，那是開緣。

　　另外就是不持金錢戒，不持金錢戒就是說，你要守這一條，你就不能有私人的私房錢。弘一大師也講，這條戒其實也沒有那麼不好持，也不是說完全不能拿錢，不拿錢是防止你貪心，你有錢就會增長貪心。但也不是說你完全不可以放錢，銀行都不能有存摺，不是這樣，但是你要公開。像我的存摺都放在道場，都給慈師她們，我是過路財神，有時候連摸一下都沒摸到也就充公了。你拿錢可以，你要說凈，說我拿這個錢要幹什麼用。譬如說你身上準備一點錢，特別我們在外面，出門在外，或者你開車，要加油，要坐車，你跟你這個僧團的人羯磨表白說：我這個錢是要做什麼用的。這個叫說凈。說了就不犯戒，我這個錢是預備做什麼的，買什麼東西的。但是你不能自己私藏，我有一筆私房錢，那個就犯戒。

　　這是給大家說明，我們有些錢也要公私分明，你自己需要用的預備一些錢。譬如說你身體不舒服，自己要買個葯或者怎麼樣，這跟大家說凈就不犯戒，你先預備著，因為你不是要積財傷道。這一點也不是說不可以，只是說大家要有這個共同的共識，然後大家在一起修這個戒、來學習這個戒，就沒有障礙，就不會出問題。其實你們住山上去找個茅蓬，幾個人在那邊修沙彌戒是很好修的，修一段時間你就會心清凈，就有神通。因為你沒有受到污染，把這個污染隔離掉，你心就會慢慢恢復清凈，清凈心現前你就有通，你就會通，預知時至並不困難。所以戒幫助我們得清凈心。先把它遠離，因為我們凡夫無始劫以來的習氣很重，你一接觸習氣毛病又起來。所以先疏遠，先拉個距離，先不要去接觸，讓你心清凈到一個程度，不會受影響，你再去接觸就沒問題，再去度眾生。所以戒它是前面一個階段的前方便，就是五年當中要學習這個。

　　「而本所受戒」，剃了頭本來這十條戒就應該要去受，剃了頭你又不接受這十條戒，那何必剃頭？所以本所受戒。『愚者茫乎不知』，「愚」就是愚痴的人，「茫乎」，他也不知道。剃了頭，該受這個戒，他也不知道，那是愚痴，沒智慧的人。『狂者忽而不學』，「狂」就是說狂妄，他不重視這個，「忽」就是說忽視、不重視，他也不想學。『便擬躐等，罔意高遠』，「躐等」就是說他想一步登天。躐等，這個音是獵，躐就是超越、跳過去的意思，就是想一步登天。好像你要到三層樓，不經過第二層，從第一層要直接跳上來，這個叫躐等，就是學習他沒有按照次序。「罔意高遠」，這個音念網，罔這個字是古字。罔在《論語．為政篇》裡面有講，這個罔也有迷惑、困惑的意思。《論語》說，「學而不思則罔，思而不學則殆」，在《論語》裡面這個罔就是迷惑。學習不按次第，想要達到很高遠的成就，這是達不到的。所以蓮池大師講，『亦可慨矣』，「慨」就是感嘆的言詞，感嘆的話，這個慨就是很感嘆，給我們說明這樣學習不可能會有成就。

　　我們接著看弘贊律師的《增注》，我們接著往下看，在第六頁第一面倒數第二行，「是故者」，是解釋《要略》，「是故沙彌剃落」，他解釋是故兩個字，者也是一個語助詞。是故者，什麼叫事故？這兩個字，「承上起下之辭」。這個是故，就是這個緣故，就是接上面這個解釋，就是這個緣故，所以叫承上起下，承接上面的文義下來的，然後開啟下面要講的話，承上起下之辭。「謂三無漏學，以律儀為首」。戒定慧是三無漏學。所謂無漏就是超越三界六道，這個叫無漏。戒定慧以律儀為首，戒是擺在第一個。所以中峰禪師他編《三時繫念》，一開頭就唱戒定真香贊，他不是先唱爐香贊，他先唱戒定真香。他把戒定真香擺在第一個，意思很明顯，也是告訴我們，我們修學要從戒定下手。我們《三時繫念》你要做得有效果，中峰國師已經很明白告訴我們，一開始叫我們唱戒定真香，就是告訴我們，你要從戒定開始。我們《繫念》，你現在要做得有效果、如法，你不從戒下手不行，這個中峰國師就給我們編得很清楚、很明白。中峰禪師他在家的時候就受了五戒，他重視這個基礎，因此他的成就非常快。

　　所以戒律就像打地基一樣，你這個基礎做好了，你上面要怎麼蓋，要蓋多大、蓋多高，都可以；你要趕工，要怎麼蓋，要很快速的蓋好，都可以。你這個基礎沒有先弄好，你後續的都不能做、不能動，你快也快不了。好像我們蓋房子一樣，你這個基礎沒有先做好，你上面就沒有辦法繼續去做，有很多東西、材料都擺在那裡不能動工，因為你基礎還沒有做好；基礎做好，後續他就可以很快速的去把它蓋起來。這個以前有做過建築業的人，大家都知道，你基礎沒有先做起來，後面所有的工作都不能進行。戒律就是基礎。我們學佛了，想要得到很高的成就，像現在老和尚講《華嚴》，但是你這個基礎沒有。為什麼老和尚最近這麼重視基礎？因為你沒有這個基礎學不來，一真法界很好，但是你入不進去。我們總是在門外徘徊，入不進去，問題就是出在沒有戒學的基礎。三無漏學，經是定學，論是慧學，律是戒學，以律儀為首。

　　「出家五眾，十戒為先」。出家有分五眾：沙彌，沙彌尼，式叉摩那尼，比丘，比丘尼，一共五眾，女眾多了一眾出來。出家五眾，不管你是沙彌、沙彌尼、式叉摩那尼、比丘、比丘尼，這五眾以這十條戒為優先。「故其始落鬚髮，即令稟受」。聽說大家落髮了，滿老也都給大家授了沙彌戒。我們現在受的沙彌戒是一個形式，受了之後你要知道進一步去學習。實在講，還沒有落鬚髮之前，最好就先說明，讓要落髮的人他有個了解跟認識，我出家首先應該修學什麼戒，要讓他了解，然後再落髮，這樣會比較好。不然有些人他剃了頭才知道要受這個戒，受這個戒他又不願意，這就很煩惱，這樣有剃頭跟沒有剃頭就沒有什麼差別。如果我們剃了頭不能修這十條戒，那跟在家人就沒有什麼兩樣。跟在家人只是差一個剃光頭，穿的衣服跟在家人不一樣，就只差這個而已，沒有什麼兩樣；是剃了光頭的居士，我們現在一般都是剃了光頭的居士。剃了頭，要知道這個形象要修什麼戒，這是一定要的。現在很多出家的人，他剃了頭，他糊裡糊塗剃的，看到人家剃頭滿好玩的他也剃，剃了他也不知道要修這個戒，所以也都這樣空過。標準就在這個十戒，出家五眾，十戒為先。

　　「故其始落鬚髮。即令稟受。由梵行無虧。次乃方許登壇受具。壇即戒場。此場僧共秉法羯磨而成。若非此場。戒無由得。」這是講你怎麼得到這個戒，要經過戒場如理如法的秉法來做羯磨，這樣才能成立；如果沒有透過戒場，戒無由得，你這個戒得不到。這裡是講我們開始剃頭之後就要秉受，秉受就是要接受，接受這十條戒。接受來學習之後，「由梵行無虧，次乃方許登壇受具」，你十條戒都能落實做到，包括後面這二十四門威儀都能做到，再其次，乃方許，乃就是才可以，才可以允許登壇受具足戒，這是一定的程序。現在戒場都是三壇大戒一次完成，在短短的一個月當中，前面半個月受沙彌戒，再過一個星期，大概二十二天，就受比丘戒，登壇受比丘戒，最後就受菩薩大戒。所以在台灣傳戒，大陸大概也是差不多，它都是三壇大戒一次完成，沙彌戒、比丘戒、菩薩戒一次完成。現在受這個戒，當然是在形式上受個戒，實質上得不到這個戒。受這個戒，弘一大師也建議我們去受，受了之後你再來學，你再來學這個比丘戒，比較不會受到人家的批評。因為佛有規定，你沒有受比丘戒不可以看戒本，不可以看，受了你才能看。你為了要學習戒律你要去受，受了你看就不會受到別人的批評。

　　「梵行無虧」，梵行就是清凈行。「梵行，梵者清凈之義，斷淫慾之法為梵行，即梵天之行法也。修梵行則生梵天。《智度論》（《智度論》就是《大智度論》）曰：斷淫慾天皆名為梵天，說梵皆攝色界，以是故斷淫行法名為梵行，離欲亦名梵，若說梵則攝四禪四無色定」。這是給我們解釋梵行的意思。梵是印度話，翻成中文是清凈的意思，行是行為，清凈的行為，清凈之行。怎麼樣才是清凈？要斷淫慾，這是第一個。所以在沙彌十戒第三條不淫慾，就是不能有男女關係，不能結婚。在家居士優婆塞、優婆夷，五戒他只是不邪淫，沙彌戒是不淫慾，連夫妻都沒有，都不行，這個斷了，你才能修到梵行，才會達到真正的清凈。

　　在古印度，不但佛教，其他宗教，像婆羅門，他們修梵行的也很多；像我們中國道教，他們也有出家修行，他也不能結婚的，這些道士、道姑他也不能結婚；西洋的像天主教，天主教的神父跟修女，他們也不結婚的。這個就是修梵行。這個你修成就就是梵天的行為，你將來會生到梵天，梵天就是清凈天；如果你不修這個，你達不到梵天。梵天最起碼是色界。《大智度論》，「斷淫慾天皆名為梵天，說梵皆攝色界」，所以說梵，色就是色界，色界天以上，色界初禪以上；「以是故斷淫行法名為梵行，離欲亦名梵」，就是五欲他都遠離了，所以這個梵，「則攝四禪四無色定」，四禪天、四空天都要斷淫慾。如果你不斷淫，你修得再好，生到天道還是在六欲天：四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，這六層天叫六欲天，還有男女飲食的慾望。但是愈高層次的天，他的慾望就愈淡。我們人間算是一半一半，天道的人五欲他比我們人要淡，六欲天，到色界天是完全沒有，這個五欲他就沒有了，他才生到色界，生到無色界。另外梵又有一個意思，「又涅盤名梵，證涅盤之萬行，雲梵行」。「又涅盤五行之一。菩薩利他之行，能為一切不善之對治，離過清凈，故名梵行。」這又是另外一個解釋，涅盤也叫做梵行，這是在我們佛門講的。涅盤五行之一，就是五種行法之一，菩薩利他之行，菩薩利益眾生的修行。能為一切不善之對治，對治一切不善，遠離這些過失，得到清凈，故名梵行。這是又另外一個解釋。

　　下面我們看「羯磨」，這個我們也常常看到。羯磨也是印度話，翻譯成中文的意思叫作業，「作授戒懺悔等業事之一種宣告式」，宣告式就是說它一種儀式、一種方式。羯磨就類似我們現在講的會議一樣，你透過這樣一個方式來宣告，這叫做羯磨，像授戒、懺悔，這是一種羯磨。「以由此宣告文而其事成就故」，透過這個宣告的方式成就這樁事情，這就叫羯磨。下面，《慧苑音義》這本書裡面講，「羯磨此雲辦事」，我們中文叫辦事，辦事情，「謂諸法事由茲成辦也」，就是各種法事由這個羯磨來成立、來辦，才能辦得成，透過這個羯磨。

　　下面也給我們再註解這個羯磨，「必具四法：一、法。正舉行之作法也。名之為秉法」。法就是方法，舉行的一個方法，你正在舉行這個方法、方式，名之為秉法。「二、事。或犯罪之事，或懺悔之事等，羯磨所行之事實也」。就是透過這個羯磨所行的事實，譬如說這個僧團，他犯了什麼過失，他要懺悔這個事情，大家同意，這個事情就可以通過。「三、人。就行羯磨而定之人數也」。譬如行羯磨，你的法定人數要多少。一般我們一個最基本的僧團是四個人，四個人在佛門就稱為一眾，四個人以上就可以稱為一個僧團。有些事情你必須要大家同意，譬如說我們這個團體有四個人，大家都要同意。如果你說我們今天要吃什麼菜，那可能就不一定要大家全部到齊，可能你跟買菜的、煮飯的，或者大家吃飯的時候講一聲，大家沒有問題就去買，那就不一定要達到法定的人數。如果比較重要的事情，這個人數一定要夠，這個就人定人數。「四、界。行羯磨處之結界也」。界就是一個處所、一個場地，在什麼地方來做羯磨，這個叫結界。

　　所以你受這個比丘戒，他都是透過羯磨，很多方式。譬如說我到六龜，那時候是廣欽老和尚，他一生就傳一次戒，我出家剛好就去他那邊受戒，也第一次看到他，在那邊住了一個月，在高雄妙通寺。他說傳了戒就要走，果然到第二年他就先走了，後來李老師四月走了，他一月份走了。我們那次的戒場就比較特殊。廣欽老和尚他是得戒和尚，因為他也年高位重，他九十五歲。當時在台灣中國佛教會理事長白聖老法師，他也是年高位重。一般都是請理事長去當得戒和尚，一般的寺院，但是廣欽老和尚的輩分比他還高，當然他也不好去做得戒和尚，所以他就做說戒和尚，多了一個說戒和尚，還有羯磨和尚。三師七證一般是三師，我們是四師，多了一個說戒和尚。一般是三師七證，然後下面是開壇、引禮這些。我們受戒，透過一定的程式要先問，譬如說第一條不殺生，要先問，第二條不偷盜，每條戒都要問，傳戒的戒師要問你，你有沒有殺過生？你曾經有殺過生你就說有，沒有就沒有。我們前面幾班大家都說沒有，我是排在第二班，我們那班好像大家都有默契，他問哪一條戒我們都有犯過，我們都說有，都舉手說有。戒師說：你們不可以說有，要說沒有，說有你們就不能受戒。真的是有，我們說沒有不就打妄語了嗎？戒師就教我們說沒關係，方便妄語。我再問你們一次，有沒有？沒有。

　　你們就知道，受戒是要怎麼才能夠如理如法的受。如果你這條戒犯了不能給你受，透過這個大會的羯磨不能給你受，不能受你要怎麼辦？你要先去懺悔，因為戒場有懺摩。根據《梵網經》它的懺悔法，你要懺到見到好相，你要看到好相才可以給你授戒，就是你這個業障消除。你曾經犯過戒，就像這個杯子髒了，你現在要倒茶水進去，你沒有洗乾淨不能倒給你，倒下去不能喝，沒有用。授戒就像倒乾淨的水給你，你這個杯子要弄乾凈才可以給你；你的杯子都髒兮兮的，倒了你也不能喝。懺摩就是說你把它洗乾淨，你先去洗乾淨再來，是這樣的意思，這樣大家明了嗎？我們有懺摩，但是沒有達到經典上講的這個標準，都是在一個儀規、儀式上懺悔。所以你要受個五戒，都要問的；八關齋戒要傳授給你，就要問你這個，才能傳給你。你這一生，過去生的不講，就是這一生，從你懂事以來，這些有沒有犯過，要坦白的說，要坦白。如果你犯過就不可以，不可以受戒，受戒哪有那麼簡單？如果根據《占察經》，沒有好相，只要現清凈輪相就可以受。所以《占察經》有這個方便，現清凈輪相他就可以受。所以我們要受這個戒之前，懺悔法非常重要，你要把過去造的嚴重的業先懺除掉，不然你受了戒，你也得不到那個戒，得不到。好像這個杯子髒了，倒給你還是髒的，不是乾淨的，不是清凈的。所以羯磨它有這樣的一個方式。

　　如果你業障懺除清凈，你受戒就得戒，你很快就得定，你很快就開智慧，這一定的。你去念佛，打個佛七，保證一心不亂，可以掛保單。現在你沒有搞清楚，怎麼念，怎麼弄，心還是亂糟糟的，因為你沒有把這個基礎搞清楚。如果這個基礎你真正學好了，你會愈學煩惱輕、智慧長，一定是這個現象。如果愈學愈煩惱，愈學心愈不開朗，那個就叫業障。業障現前，你要懂得去懺除業障。我們現在業障現前，自己不懂得去懺除業障，而是跟別人過不去。不知道回頭，我這個問題是出在哪裡，不知道回頭去懺除自己的業障，所以問題始終解決不了。你說這個環境不好，你換個環境還是一樣，因為煩惱跟著你走，你走到哪裡它跟到哪裡，如影隨形。你換個環境，煩惱還是跟著你走，不會說你換個環境煩惱就沒有了。所以你要到極樂世界，要心凈則土凈才能達到，不然你不相應，跟極樂世界不相應，這個非常重要。

　　所以這個叫「此場僧共秉法羯磨而成」，羯磨就是透過這樣的形式開會，這是非常嚴謹的，不像我們講的這個。我們現在受戒，幾乎現在連問難都沒有，連這個方式都沒有。我們道場有幾個出家眾，前幾年去台北善導寺受戒更離譜，現在戒場什麼流氓、地痞都去出家，抽煙什麼的，亂七八糟的，看相算命的。那個只是受個形式，沒有實質的意義，根本得不到戒。這是我們現在佛法衰，隨便亂傳戒，這個也是衰的原因。「若非此場，戒無由得」。沒有透過戒場這樣的羯磨方式，如果是一個形式的，那也得不到戒，根本得不到戒。這個羯磨，還是要如理如法的去做羯磨，你透過這樣的方式來受戒，才能真正得戒。今天時間到了，我們就講到這一段，講到「若非此場，戒無由得」。下面我們明天再來學習。