十種思維方式

十種思維方式一．自我超越有形有相的東西終歸於毀滅，要實現真正的不朽，就要超越自我這個有限的存在。中國先哲將「道」作為超越一切有形有相的永恆存在。但這個道又不是不可么磨，高高在上的上帝，它「有情有信」，就在萬事萬物之中。理想人格的獲得就在於與「道」自覺、自然而然地合一。道雖「有情有信」，它又超言絕象。要與道冥合,就需要超越一切形體和自己的生命。只有這樣才能在有限中達到無限，在現實中實現永恆。中國知識分子習慣於自我剋制和自我提升，不在軀殼上起念，追求某種精神境界，正是這種思維方式在現實中的應用。二．整體思維整體思維又稱系統思維，它認為整體是由各個局部按照一定的秩序組織起來的,要求以整體和全面的視角把握對象。中國古人的整體思維主要有以下特點，1）它形成了八卦、六十四卦、五行生剋等整體結構模式，這些模式反映了自然界乃至人類社會的一切事物的共同性。2）宇宙整體和作為整體的具體事物具有統一的結構，遵從相同的演化法則，並由此導出天地一理，萬物一馬，宇宙全息的結論整體思維對中國的歷史、文化和生活的影嫌詡是巨大的。中國人素有的「大一統」思想，中醫的「頭痛醫腳，腳痛醫頭」的整體療法，以及中國文化偏重綜合、弱於分析、概念的模糊性等都體現了這種思維方式的影響。三．物極必反中國人普遍認為，事物的運動變化，總是向相反的方向轉變。如《易經》：「無平不陂，無往不復」，《老子》：「正復為奇，善復為妖。」那麼，事物在什麼地步才發生這種轉變呢？那就是，無論任何事物，到了盈滿或頂點時，便會向相反的方向轉化。自漢代《淮南子》明確提出「物極必反」的命題後，它便成了中國人的一個傳統思維模式。這裡的「極」，實際上是一種極限、頂點。之所以發生物極必反，是因為任何事物都包含有陰陽兩個對立面，當一方勢力上升，達到頂點時，便轉而消退；另一方則相反，由消而長，這時就發生物極必反。四．漸悟思維漸悟思維貫穿於中國古代各家思想之中。它的特點在於主體從思維的對象和內容方面作好必要的準備，經過某種契機的引發，突然認識到事物的全體和真相。認識到事物的真相或全體, 在道家稱為「悟道」；在儒家稱為「豁然貫通」；在佛教稱為「成佛。」在佛教，漸悟又名「因緣見性」。認為人們只有通過積德修道的助緣，才能見性成佛。最著名的是神秀的漸悟偈，「身是菩提樹，心如明鏡台。時時勤拂拭，勿使生塵埃。"在儒家，最明顯地體現在程頤的「脫然貫通」和朱熹的「豁然貫通」說。他們認為，只有知識積累到一定秤諶，才能在「用力之久」的工夫中達到「豁然貫通」。故荀子對漸悟總結道：「思之思之，又重思之，思之不通，鬼神將通之，非鬼神之靈也，思之極也。」五．躬身踐履中國人學習的目的在於成就高尚的人格，而高尚的人格不是通過知識積累所能達到的。因此，伴隨成德的學問，自然形成一種切身踐履聖人之言的思維。它具體表現在如何通過將聖人之教與自己的言行結合起來，最終成聖成賢。故《大學》在列了三綱領，八條目之後，直接道出「一是皆以身為本」。只有個體通過躬身實踐，才能成為聖賢，受人尊敬。否則，便會被人斥為趙括馬謖之流，不悟「紙上得來終覺淺，絕知此事要躬行」的道理。當然，無論儒家、佛教和道家，所強調的躬身踐履都與西方的科學實驗儼然是兩回事。中國古人的躬身踐履是對聖人之言的信仰和執行，在這裡不存在懷疑，只存在印證。如果你印證不了，那說明你自身有問題，決不能在聖人之言上找毛病。其目的便是達到「七十從心所欲而不逾矩」的境界。六．格物致知中國宋明理學的認識方法，最早見於《大學》，是八條目中兩條目。有理學派和心學派兩種解釋。理學派以程頤、朱熹的觀點為代表，他們認為格物就是窮盡事物的道理，包括事物的自然規律和道德原則；而致知則是利用「類推」的方法，將已得之理推廣到事事物物之上。其具體方法在於讀書討論，應接事物，和到具體事物中去發現。等到積累到一定秤諶，便會豁然貫通，達到萬物之理為一的境界。心學派以陸九淵、王陽明的觀點為代表。他們認為「心即理」,格物就是正心，認識本心，使心始終不離正道。至於外物如何，則不是他們所關心的。致知則是將內心中的道德原則即良知推廣於事事物物之上，使萬物皆具有吾心之良知。但是，無論程朱，還是陸王，最終都歸於明心中的本性，即道德本然，以達到儒家的「聖賢境界。」七．反求諸己中國人認為學問的目的不在於認識外物，而在於成就自身，提高自己的精神境界，因此，「反求諸己」，觀察自己的行為是否符合最高人生價值的標準，便成了中國人的思維方式之一。孔子說：「己所不欲，勿施於人。」孟子說：「反躬自問,正義不在我, 縱是卑賤之人,我也不去恐嚇他；反躬自問，正義在我，雖千軍萬馬，我也不畏懼。」荀子也說：「君子每天要做三次反思，便可達到聰睿智達，行為無過。」那麼，所謂的反思、反躬自問是思什麼、問什麼呢？簡言之，就是反問自己的良心。一個人在做一件事時，問問自己的良心，如果心安，則為之，如果心不安而為之，則失去了反思的意義。反思的目的就是要成就自身，成就自身的德行，而不是僅僅的知識積累。通過自我反思，覺悟到道德原則乃我本然所有，自覺地依照道德原則而行，就叫「悟」。相反，不悟自己的本性，單純追求知識的積累，則被批評為「迷於萬物而不反」。反求諸己同樣體現為道家和佛教的思維方式。老子的「滌除玄鑒」，莊子的「心齋」、「坐忘」，禪宗的「明心見性」都具有典型的反觀內求的特色。故老子在評價成就精神境界時說：「為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為，無為而不為。」莊子更明確地提出「我生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆矣」。言下之義，人應當反求於心，不要逐物不返，只有於內心中發現人的自然本性或人生意義，才是明智之舉。正是由於這種反觀內求的思維方式和成就自身精神境界的價值取向，使中國人懶於探求外物的規律，而重視人生意義的實現。八．頓悟思維禪宗祖師慧能提出的獨特的悟道之方。它反對一切知識積累、只憑一介清明之心，單刀直入，直探至理真源，達到成佛的境界。但禪宗的頓悟亦不是完全無可么磨的，它也有引導入悟的方法。一是疑念法，即通過提出問題，喚起疑念，久思不通，突然有得，求得覺悟。如：「問：如何是祖師西來意？曰：窗前柏樹子。」二是暗示法，即通過暗示而不直接給出答案，啟發人去盡心求解。如：禪宗中的「斷指悟道。」三是遮掩法，即烘雲托月，如慧能點悟神會時曾說：「不思善，不思惡，還我明上座本來面目。」言下神會恍然大悟。九．察己知人《呂氏春秋·察今》：「察己可以知人，察今可以知古。古今一也，人與我同也」。因此，人應該體認內在的自然本性，而不在於辨別外在的事物之理。因為吾性即人性，要認識外物和別人，只需認識自己就夠了。所謂內在於人的自然本性主要指共同的愛好、欲求以及理想。這些愛好、慾望和理想等，不同的學派有不同的解釋。《呂氏春秋》認為人皆崇尚相同的秩序，有相似的慾望或理想；道家認為人皆有相似的崇尚自然的本性；儒家則以為人皆有相同的道德本心，皆喜歡合於理義的事情，皆希望實現「大同仁愛」的社會。所有這些相同或相似，一言以蔽之，皆因為各學派都認為人心中有一個「共識」，在這種共識下，可以推己及人、察己知人。十．辯證思維中國先哲擅於從事物的有機聯繫、對立統一中認識和把握事物，具體表現在陰陽剛柔的對立、一分為二與合二為一的對立統一、「和實生物」、「執兩用中」的處事方法，以及「物極必反」的發展變化觀。特別地，「執兩用中」的處事法則形成了中國人寬厚仁和的民族特性；而「物極必反」的世界觀則幫著中國人在困苦危難之中，始終對未來充滿著憧憬和希望，它使我們的民族從不消沉，永遠處於活力和奮鬥之中。
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