明安法師-《寶篋印陀羅尼經》講記 之一

2011-08-05 07:53:50|分類： 默認分類 |標籤： |字型大小大中小訂閱

自序

後學於2005年末有幸值遇《一切如來心秘密全身舍利寶篋印陀羅尼經》，在讀到：「若有惡人死墮地獄，受苦無間，免脫無期。有其子孫，稱亡者名，誦上神咒，才至七遍，烊銅熱鐵忽然變為八功德池，蓮生承足，寶蓋駐頂，地獄門破，菩提道開，其蓮如飛至極樂界。一切種智，自然顯發，樂說無窮，位在補處」這一段時，心甚震驚！一個造極重惡業的眾生，已經墮落到地獄，承蒙寶篋印陀羅尼威神力的加持，即可直接往生到西方極樂世界。這樣的功德力用確實罕見！由是發心讀誦此經，以動畫光碟的讀音來持誦寶篋印陀羅尼。在修持的過程中法喜充滿，感應道交不可思議，由此深信佛語真實不虛，此經咒威德無邊！至2008年，機緣成熟，帶領眾居士修學此經；2009年3月承居士發心，錄製一套講解此經的光碟。但由於條件有限，沒有字幕，大眾雖然歡喜，畢竟還是一個遺憾。至今年略微閑暇之時，根據光碟內容整理成文字。在整理的過程中，去掉一些口語，增加一些內容，使經義更加清楚明了，希望能為修學此經的同修作為一個參考。

慚愧後學釋明安

第一講　　諸位大德，同修：大家好！今天很歡喜能和大家共聚此地來學習《一切如來心秘密全身舍利寶篋印陀羅尼經》！因緣非常殊勝難得！　　《一切如來心秘密全身舍利寶篋印陀羅尼經》是大藏經密教部的一部經典，功德不可思議！在此經當中有一段咒語—寶篋印陀羅尼，它與大悲神咒，佛頂尊勝陀羅尼在東密（日本密宗）當中，並稱為三大神咒。密宗有許許多多的真言咒語，在眾多的真言咒語當中，寶篋印陀羅尼能稱為三大神咒之一，可見功德確實殊勝無比！　　我們今天能夠值遇此經，讀誦修持，那是大家無上的福報！《無量壽經》上說：「若不往昔修福慧，於此正法不能聞。已曾供養諸如來，則能歡喜信此事」。修學此經亦復如是！在此經當中有一段經文「若有惡人死墮地獄，受苦無間，免脫無期，有其子孫，稱亡者名，誦上神咒，才至七遍，烊銅熱鐵忽然變為八功德池，蓮生承足，寶蓋駐頂，地獄門破，菩提道開，其蓮如飛至極樂界。一切種智，自然顯發，樂說無窮，位在補處。」一個已經墮落到地獄的眾生，本身沒有任何的修行，但由於宿世的善根福德感召，他的子孫能為他誦上七遍寶篋印陀羅尼，由此脫離地獄，直接往生到西方極樂世界，往生後，即能快速圓滿的成就佛果！這樣的功德力用在其它的大乘經典當中我們很少看到。當然這一段經文還有很深的義理，我們在後面經文的講解當中會詳細的解釋。所以我們對於此經應生珍重想，難遭遇想，認真努力的修持此法，自利利他，才不辜負佛對我們一切眾生的大恩大德！　　當然，對於一部經，從初發心一直到成佛，我們的理解都有深淺廣狹的不同。末學智慧淺薄，沒有任何的修證，所以這一次不敢說是為大家講經，只能說是把自己對於此經的體會向大家做一個彙報，來供養大家，還望諸方大德多多指教！　　佛在華嚴經上說：「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。圓覺經上講：「一切眾生本來成佛」。也就是說，我們任何一個眾生，蚊蟲螞蟻，六道眾生統統包括在內，自性當中都有與諸佛如來一樣的智慧德能相好。佛果地上所有的功德我們本來都具足，六祖惠能大師也講：「何其自性本來具足」。但為什麼我們今天還輪迴六道，苦不可言呢？就是因為我們有種種的妄想分別執著而已，把本有的智慧德相掩蓋住了。這就好比一面鏡子上面掩蓋了厚厚的灰塵，本有的鏡光顯發不出來，但鏡光是本有的，並不是後來才有的。佛經當中有很多類似的比喻。所以我們今天所有的修持，並不是修出什麼出來，而是恢複本有的功德！所有的法門都是用來去除我們的妄想分別執著而已，如同用種種的方法清理鏡子上面的灰塵一樣！這樣的知見叫正知正見，有正見才有正修，才能得正果。　　法華經上說：「諸佛世尊，唯以一大事因緣故出現於世」「唯以佛之知見示悟眾生」。換句話說，佛出現在我們這個世間的本懷是希望一切眾生都能究竟圓滿成佛。但眾生的根機不一樣，佛應不同根機的眾生說種種的法門，循循善誘，最終引導一切眾生成佛。這就如同我們看病一樣，不同的病需要不同的葯，最終的目的是治好病。所謂葯無貴*，愈病則良；法無高下，契機則妙。我們可以看釋迦牟尼佛一生的教化：最初佛在菩提樹下夜睹明星悟道成佛以後，並沒有馬上在印度講法。我們看到的是佛在樹下靜坐，實際上佛在頭三個七天里是在為四十一位法身大士講華嚴經，與會的大眾沒有凡夫，沒有小乘聖人，全部都是破無明的法身大士，所以佛是稱性極談。一直到五個七，佛自己就說：「我法甚深，難解難知。」阿羅漢都不一定能明白，更何況是一般眾生。一切眾生為世法所縛所著，沒有能夠理解的。那麼還不如涅槃吧！當然這些都是示現。這個時候諸菩薩跟天人都恭敬在佛前合掌，請求釋迦牟尼佛為眾生轉法輪。佛就默然受請，開始了一生的教化，隨順眾生的根機在十二年中講阿含等小乘經典。眾生的根機慢慢成熟以後，佛開始呵斥小乘人為焦芽敗種，讚歎大乘，於八年當中講方等經典。然後二十二年中講般若經，最後是法華涅槃時共八年。這就是天台宗所判的五時說法：華嚴時，阿含時，方等時，般若時，法華涅槃時。這是釋迦牟尼佛一生四十九年的教化！佛在法華經說：「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。就是說，我唯一所要說的是一佛乘的法，一佛乘的法就是一切眾生都要成佛，沒有二乘三乘。佛法有時分為二乘，有時分為三乘，也有時分為五乘。所謂二乘就是指大乘、小乘；三乘是指聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘；五乘是指人天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘、佛乘。我們要知道二乘三乘都是佛隨順眾生根機的方便說，一佛乘才是真實說。法華經當中有很好的比喻：有一位大富長者，有一間很大的房子，但房子著火了，很快房屋就會倒塌，但長者的孩子還在房間當中遊戲玩耍。長者看到後就急忙喊他們出來，但孩子們貪著遊戲不肯出來。這個時候長者知道孩子們喜好玩物，就告訴他們，外面有很多玩具，有羊車、鹿車、牛車等等，你們出來後都是你們的。這個時候孩子們都出來了，長者終於放下心來，給他們的不是羊車也不是鹿車，而是裝滿各種寶物的大白牛車。長者就是釋迦牟尼佛，我們就是孩子們，火宅就是三界六道，羊車、鹿車、牛車就是比喻的聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘的教法，大白牛寶車比喻的是一佛乘法。佛對我們一切眾生，以種種善巧方便引導我們成佛，其恩德天地父母不能喻其少分！　　釋迦牟尼佛住世的時候，眾生的根機比我們現在要深厚的多，又有佛這樣圓滿的善知識，還有菩薩、阿羅漢等來指導修學，所以成就的證果的聖人很多。我們在很多經典當中都可以看到，佛講這部經，與會的大眾有多少證初果、二果的，有多少證菩薩果位的，有多少得不退轉果位的，這樣的很多！但是現在證果的人就非常非常的稀少。不僅是現在，在明末清初我們凈土宗八祖蓮池大師都很感嘆，要找一個初果聖人都很難啊！為什麼會這樣呢？我們知道釋迦牟尼佛的法運在我們這個世界是一萬兩千年，頭一千年是正法時期，有教有行有證果者，是「解脫堅固」；第二個一千年是像法時期，有教有行，但證果的很稀少了，是「禪定堅固」，得禪定的還不少，但真正斷煩惱出三界的不多；後面的一萬年是末法時期，佛的教法經典還在，但去修行證果的更加的稀有了，眾生的根機是越來越陋劣，煩惱也越來越深重，是「鬥爭堅固」。其實法本沒有正末之分，是由眾生的根機來說的。以前常說一則公案：佛滅度後一百年左右，印度禪宗四祖優波鞠多，他是一位大徹大悟的證果聖人，大阿羅漢。在世時度化很多人證果。每度一人成就，就用一籌（像筷子一樣的東西）置於石室，石室縱十八肘，廣十二肘，籌裝滿了石室，度化這樣多的人成就。當時有一位一百二十歲的比丘尼還在世，年輕時見過釋迦牟尼佛。優波鞠多尊者想去拜訪她，問問世尊住世時的容貌威儀等等。於是先派一位弟子告訴老比丘尼：「我師父優波鞠多尊者想來見您，請問佛陀的容貌威儀」。這時，老比丘尼用缽盛滿麻油，放在近門的下方來試探尊者的威儀。優波鞠多尊者來到後，輕輕的推開門，還是很有威儀的，但麻油灑了一些出來，尊者沒有注意到。尊者坐好後問：「聽說您見過佛陀，請問佛陀的容貌如何」？老比丘尼回答到：「我年輕時，聽說佛陀到村子裡，於是很歡喜的隨大家一起去拜見佛陀。一走出村子，就看到一片光明，我非常的歡喜，馬上頂禮佛陀。頭上的金釵掉在地上，原來黑暗的大林子都被佛陀的光明照耀的非常光亮，因此，我找到了金釵，所以發心出家做了比丘尼。」　　優波鞠多尊者又問：「世尊住世的時候，比丘們的威儀怎麼樣呢？」老比丘尼回答到：「佛住世是，有六群比丘，他們無慚無愧，不懂禮貌，不聽佛的教導，不精進用功修道，是最不好的出家人。但是他們的威儀卻超過尊者您。因為他們進房間時，必定不讓麻油灑出來。他們行住坐卧的威儀守持的很好。尊者您已證得聖果，但威儀上顯然還不如六群比丘。由此可知，佛世時，眾生的根機比現在還要利啊！」　　佛入滅才一百年的時間，一位證果聖者的威儀居然比不上佛世時六群比丘的威儀！由這則公案我們可以知道，眾生的根機是越來越陋劣的！而時至今天，佛法已經有大概三千年左右了。現在大家講佛歷（以佛入涅槃之年為紀元開始）一般說是兩千五百多年，實際上還有很多不同說法，其實以三千年左右的講法比較準確！黃念祖老居士也講過這個問題，兩千五百多年的說法，是按印度「貝葉經」上的點數數出來的。佛經每年集結一次即點一個點，數點得出結論是兩千五百多年。但印度歷史上也有很多戰亂，是不是每年都能點個點呢？不一定！點點的部分是不是有缺失呢？也不一定！所以好像證據確鑿，實在打很大的問號。印光大師也講過：「如來生期，多有異說，雖則皆有理致，究不如周昭王二十四年（公元前1027年）者為恰當。」虛雲老和尚也是用三千年左右的說法！　　由此可知，我們早就進入末法時期了，連像法時期都不是了，即使是用現在的佛歷計算也是末法時期了。眾生的根機更是差，煩惱更加的重。在這種情況下，我們想要*自力修行的通途法門來斷煩惱，了生死出三界，可以說幾乎是不可能的了！　　要仗自力了出離三界，了六道輪迴的分段生死需要斷見思煩惱，否則不可能！「見思煩惱」又叫「見思惑」，分為「見惑」與「思惑」兩種，三界內「見惑」有八十八品，「思惑」有八十一品。「見惑」是知見上的迷惑，分為「身見、邊見、見取見、戒取見、邪見」，稱為「五利使」；「思惑」是思想上的迷惑，包括貪、嗔、痴、慢、疑等，又叫作「五鈍使」。在小乘法中，斷除見惑證初果須陀洹，還沒有出三界，需要「思惑」斷盡證阿羅漢果才出離了三界（欲界、色界、無色界）六道輪迴。我們現在是在欲界的人道，思惑不僅僅是人間粗的貪嗔痴慢疑（比如別人罵我們一句，我們馬上生氣，這就是嗔恨心，這些都是我們很粗重的煩惱），色界、無色界細的煩惱的也包括在內！比如得了四禪八定，二禪喜，三禪樂，四禪清凈。你貪著喜、樂、清凈還是出離不了色界，往上就更不用說了！我們對照一下自己，連粗重的煩惱都斷不了，更何況是細的呢？就「見惑」而言，第一條「身見」，執著這個身體是我，我們都是如此啊，縱然是學佛明理了—身體是四大五蘊假合的，不是我，但還是斷不了！還是執著在乎它。用種種的化妝品、營養品保護它，包括很多的氣功外道，都是在色身上用功，這都是「身見」！五條當中的第一條就斷不了，甚至伏都伏不住。「斷煩惱」與「伏煩惱」是有很大區別的，「斷煩惱」好比人的頭斷了一樣，不會再長出來；而「伏煩惱」就如同用石頭壓草一樣，草還在，只是有石頭壓住，暫時長不出來而已。我們很多人對於「身見」伏都伏不住啊！所以我們對於教理還是要明白一些的，才不至於念了兩天佛讀了兩天經就以為自己了不起了，以為自己是佛菩薩了，狂妄自大目空一切，連很多的祖師大德都不放在眼裡，最後著魔發狂而不自知，實在是可憐憫者！對照教理看一看自己，才深信地藏經上講的：「舉心動念，無不是惡，無不是罪」。善導大師也說：「深信自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣。」我們仔細檢點一下自己，每天二十四小時有多少善念？惡念？無記念？絕大多數的人一定是惡念無記念多；行善時仔細觀察自己的心念，還是有一些希望別人知道讚歎我的念頭，這都不是純凈純善啊！確實我們末法時期的眾生煩惱惡業深重！　　其實，不僅是我們斷不了煩惱，很多祖師大德非常慈悲，為我們示現的也是以凡夫自居！比如天台宗的智者大師，他老人家實際上是釋迦牟尼佛示現的，臨終之時有人問他證何果位？智者大師說：「我不領眾必凈六根，損己利人但登五品。」五品位只是圓伏五住煩惱（見愛住煩惱，欲愛住煩惱，色愛住煩惱，無色愛住煩惱，無明住煩惱）也就是見思塵沙等煩惱，而見惑尚未能斷除。既然沒有斷除見惑，當然還是凡夫，需要斷除見惑證初果須陀洹才入聖人之流。藕益大師是我們凈土宗九祖，他老人家的《佛說阿彌陀經要解》被印光大師讚歎為縱然是古佛再為《佛說阿彌陀經》作一個註解也不能超乎其上。印光大師是大勢至菩薩的化身，由此可知，藕益大師肯定也是佛菩薩的示現。他老人家臨終前有「名字位中真佛眼，未知畢竟付何人」一語。藕益大師為我們示現的是天台宗六即佛的名字即佛，也就是開悟明心見性了，但見思煩惱尚未能伏住，更何況是斷呢？其實這都是祖師大德的慈悲示現，讓我們這些後學不能恭高我慢自以為是。我們由此可知，確實我們的煩惱太重，想要仗自力了生死可以說幾乎不可能！　　佛出世的本懷是要度一切眾生成佛，我們業障這麼深重，佛還要不要度我們呢？當然要度！但在末法時期，現前這樣的時代，自力修行的通途法門很難成就了。所以需要他力加持救度修行的法門！大集經上講：「末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛得度生死。」末法，就是現在的時代，億億人，就是很多很多的人，他們不是不修行，也在修，但很稀有能有一個成道的，這是講完全*自力的修行！怎麼辦呢？只有依*念佛法門得度！我們現在很多人就是念阿彌陀佛，求生西方極樂世界，修凈土法門！因為阿彌陀佛在因地曾經發下四十八大願，其中十八願講「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。」所以我們只要真信，切願專念阿彌陀佛名號，就符合阿彌陀佛的本願，臨終之時，阿彌陀佛必定來迎接我們往生凈土，橫出三界，往生後在極樂世界就可以很好的修行，快速圓滿的成佛！因為念佛不僅是我們自己用功，還有佛願力的加持，所以比起完全自力的修行要容易的多！印光大師曾經打過一個很貼切的比喻：我們的業障深重，就如同一塊大石頭，但只要裝到船上，即可仗船力運到對岸。船，就是阿彌陀佛的大願，我們只要信願持名就登上了阿彌陀佛的大願船！而自力修行，不用說煩惱沒有斷，就是見思煩惱斷的只剩一絲一毫，還是不能出離三界六道的。如同細沙很小，但還是會沉到水底的！所以我們應當仔細的思量，末法時期唯有念佛他力法門才能得度！　　同時我們也要知道，除念佛外，持誦佛菩薩的心咒也是他力法門！黃念祖老居士曾說：「凈土宗密宗均為果教，從果起修，故稱易行道」；夏蓮居大德也說：「稱名無異持咒」；母音老人也講過：「密咒是佛和菩薩在禪定中將自己的心化的符號」麥彭仁波切也說過：「應將密咒受持為聖尊」，就是說密咒與佛菩薩本身是無二無別的，密咒當中有佛菩薩無量無邊的功德在裡面！像我們念佛都應該清楚，阿彌陀佛名號當中有阿彌陀佛所有的功德在裡面，所謂名具萬德。念佛名號時，就是全攝佛功德為自功德，藕益大師說：「持名善根福德同佛故」。持咒也是如此，比如六字大明咒「嗡嗎呢叭咪哄」，它是觀世音菩薩的微妙本心，持誦時全攝觀世音菩薩所有的功德為自己的功德！總之，持名念佛也好，持誦佛菩薩的心咒也好，都是直接從果起修的他力法門！一般我們是財布施得財富，法布施得智慧，無畏布施得健康長壽等等，需要修因，才能得果。而念佛持咒是直接從佛菩薩的果地功德下手，所謂「以果地覺，為因地心」，念佛持咒是因果同時，因為佛號密咒是佛菩薩已經成就的果實，我們念就是了。黃念祖老居士有很好的比喻：「譬如蘋果已經結好了，你從這個蘋果上，開始吃就是了。如果你要從開荒、撒種、育苗、施肥、除害，一直一直等樹長大，種種的維護，結了蘋果你再吃，那你就遲緩了。若是從果上起修呢？就是這個蘋果，佛已經替你把應做的事情都做完了，果子擺在這兒，你只要吃。所以稱為果教派。」我們這一部經典——《一切如來心秘密全身舍利寶篋印陀羅尼經》，密咒—寶篋印陀羅尼，佛在此經當中講的很清楚：「讀誦此一卷經，即為讀誦過去現在未來諸佛所說經典」；「現在未來一切如來分身光儀、過去諸佛全身舍利皆在寶篋印陀羅尼；是諸如來所有三身亦在其中」。由此可知，不論是這一部經典還是密咒都總攝一切諸佛的一切功德！所以我們能夠讀誦此經，持誦此咒，是全攝一切諸佛的功德為自己的功德！藕益大師講：「處煩惱濁中」，我們就是處在煩惱當中啊，每天不知有多少妄想，怎麼辦呢？「非即凡心是佛心之行，必不能度」。念佛時，佛號在我們心裡頭，全攝佛功德為自功德；持誦寶篋印陀羅尼也是如此，心咒咒心打成一片，都是「即凡心是佛心之行」啊，所以只要我們認真的修學，一定能夠得度成佛的！　　或許有些人會疑惑，我以前專念佛，現在來讀此經、持咒算不算夾雜呢？如果你是專修凈土的，讀此經確實有些夾雜！我還是勸你不要因為聽了此經而對凈土的信心不堅固了！我們很多人學佛都是如此，在聽到一個新的法門時，總是好奇，有信心，對以前所修學的法門信心退失不少。這個法學會了，又聽到其它的法好，又去學其它的了。確實有很多這樣的人，最初看別人讀寶篋印經持咒很羨慕，學會以後啊，覺得也沒什麼稀奇，反正我也會了，但沒有好好的修啊，又看到別人學其它的經，覺得好奇，又去學其它的了。幾年下來，會了不少，但沒有一個修相應的，這是一個很普遍的現象，是很不好的！黃念祖老居士曾經談過這個問題：「目前修行人忙忙亂亂，勞而無成，都是缺少信心，對自己現修之法信不及。於是東求西問，無有了期。這樣下去，請待驢年。其實，一句佛號、一句咒、一個種字、一個手印，莫不皆是圓圓果海。信得及，當下便用；信不及，徒然忙亂，到頭來仍是入牛胎馬腹。所貴是信心堅固，知見圓融。信不及，一切都成戲論！」　　所以我總勸別人如果專修凈土的，一定要信心堅固！其實一句佛號也含有寶篋印陀羅尼所有的功德，寶篋印也含有佛號所有的功德，很多老居士還是專念佛比較好！善導大師講：「大聖悲憐，直勸專稱名字者，正由稱名易故，相續即生。若能念念相續，畢命為期者，十即十生，百即百生。何以故？無雜緣得正念故；與佛本願相應故；不違教故；順佛語故。」確實如此，專念名號很容易往生，古大德曾經做過比喻：「一顆樹每天都是向西方傾倒，等樹斷了以後，一定是倒向西方的。」我們每天專念佛，就一條心的要往生西方，就如同樹每天向西傾倒一樣，就這一個緣，怎麼能不往生呢？現在很多念佛人為什麼往生的少呢？其中一個原因就是雜緣太多！今天誦《地藏經》求消業障，明天《普門品》求家庭孩子平安，後天《藥師經》求健康發財，也念佛求生西方，但出離心不堅固，雜緣太多，所以念佛的多往生的少！另外要知道阿彌陀佛是以名號作為本願的！《無量壽經》上：「我若成正覺，立名無量壽。眾生聞此號，俱來我剎中。」「其佛本願力，聞名欲往生。皆悉到彼國，自致不退轉」十八願願文「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。」「十念」古大德為我們講的很清楚，就是十聲佛號。善導大師解釋十八願就提到：「若我成佛，十方眾生，稱我名號，下至十聲」把「十念」直接解釋為十聲佛號。所以凈土三經當中《佛說阿彌陀經》講執持名號，一心不亂；《佛說無量壽經》是發菩提心，一向專念阿彌陀佛；《觀無量壽佛經》到最後歸宗結頂「阿難，汝好持是語，持是語者即是持無量壽佛名」，義趣完全一樣！所以我們專念名號，自自然然的就與阿彌陀佛的本願相應，隨順佛願，隨順佛語，怎能不往生呢？一定往生的！　　同時我們也要知道，讀誦《一切如來心秘密全身舍利寶篋印陀羅尼經》，持誦寶篋印陀羅尼只要迴向凈土，並不妨礙往生！我們不能認為只有專念佛號才能往生，修其它的都不能往生，這樣的知見是錯誤的！我們看到，現在確實很多念佛的人，學的也不怎麼樣，在讚歎念佛的同時又誹謗了其它的法門，好像別人跟他不一樣都是錯誤的！你專修很好，但每個人的法緣根機並不一樣，否則釋迦牟尼佛何必要講那麼多法門呢？更何況阿彌陀佛有攝生三願，十八願，十九願，二十願都是攝受不同根機的眾生，若一願能攝盡何必發三願呢？在無量壽經當中也提到：「若有眾生住大乘者，以清凈心，向無量壽，乃至十念，願生其國，聞甚深法，即生信解，乃至獲得一念凈心，發一念心念於彼佛。此人臨命終時，如在夢中，見阿彌陀佛，定生彼國，得不退轉，無上菩提。」其實此經當中，處處指歸西方極樂凈土—「若有惡人死墮地獄，受苦無間，免脫無期，有其子孫，稱亡者名，誦上神咒，才至七遍，烊銅熱鐵忽然變為八功德池，蓮生承足，寶蓋駐頂，地獄門破，菩提道開，其蓮如飛至極樂界。」—「況有眾人，或見塔形，或聞鐸聲，或聞其名，或當其影，罪障悉滅，所求如意，現世安穩，後生極樂」。　　為什麼佛在此經當中總是提到西方極樂世界呢？不僅如此，其它大乘經典也多指歸凈土，所謂「千經萬論處處指歸」。最有名的是《華嚴經》，《華嚴經》是經中之王，明一生成佛之法，末後是普賢菩薩是十大願王導歸西方極樂世界，《華嚴經》才圓滿！普賢菩薩是等覺菩薩，尚且求生凈土，更何況是我們呢？所以我們讀誦《一切如來心秘密全身舍利寶篋印陀羅尼經》，持誦寶篋印陀羅尼，到最後都要念佛把它迴向極樂世界，也迴向一切眾生同生凈土！印光大師告訴我們「凡誦經、持咒、禮拜、懺悔，及救災、濟貧，種種慈善功德，皆需迴向往生西方！」我們修行心中要有目標方向，才不至於頭頭不清，帳帳不了！有很多人聽說這部經好就誦這部經；聽說那部經好，就誦那部經。到最後他自己都不知道為什麼要誦經了。這就好比走路一樣，首先你要知道到哪裡去，有方向目的地。然後再走。否則在街上轉來轉去幹什麼呢？在《佛說阿彌陀經》當中，我們可以看到，十方一切諸佛都勸我們往生西方，此經也多次提到極樂世界，到了極樂世界確實成佛快速啊！一般從初發心到成佛，需要三大阿僧祇劫，「阿僧祇」劫是「無央數」劫。萬萬為億，萬億為兆，一千萬萬萬萬萬萬萬萬兆劫才是一大阿僧祇劫。這個時間太長了，簡直是天文數字！而到了極樂世界，我們看四十八願很清楚，到了那裡有佛願加持，神通受用幾乎和佛差不多。阿彌陀佛成佛才十劫，但「其中多有一生補處菩薩」。所以文殊菩薩：「願我命終時，盡除諸障礙。面見阿彌陀，往生安樂剎。」普賢菩薩：「願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙。面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。」文殊普賢這樣的大菩薩都求生，所以我們修學此法也一定是導歸凈土的！好，今天就講到這裡！

第二講　　諸位大德、同修：大家好！我們繼續來共同學習《一切如來心秘密全身舍利寶篋印陀羅尼經》！在上次我們提到，末法時期的眾生業障深重，自力修行的通途法門很難成就，所以需要他力的加持修行！念佛持咒都是他力救度的法門，最契當前眾生的根機！尤其我們這一部經典，寶篋印陀羅尼，一切諸佛果地的功德都在裡面，讀經持咒是就全攝一切諸佛所有的功德為自己的功德，殊勝無比不可思議！同時要知道，修學此經要導歸凈土！　　在密宗當中有些法是不能夠隨便修學的，否則犯盜法罪。就像戒律一樣，比如比丘戒、比丘尼戒，如果你沒有受比丘戒、比丘尼戒而偷看戒本，是不如法的，是盜法罪！但這一部《一切如來心秘密全身舍利寶篋印陀羅尼經》是已經普傳的一部大法，人人都可以修學，所以大家放心努力的修持就好！　　同時我們也要知道，修學此經，發心一定要正確！不是說學會以後去不會的人面前炫耀，你們看我都會了，你們不如我吧；我學會後給別人超度，讓別人恭敬供養我，確實以前也遇到過這樣的人。這樣的發心實在是顛倒愚痴！其實任何經咒都有不可思議的功德，你能不能修相應得看你的發心和功夫，你得是法器才行！這就如同清凈的甘露，需要用乾淨的瓶子來裝一樣，若用帶有毒藥的瓶來裝就污染了甘露。　　修學此經還有任何的大乘經典法門都是如此，決定不能發求名聞利養之心、不能發愚痴顛倒之心，這樣的存心是不正確的！要發出離心、菩提心！我今天修學此經的目的是要脫離六道輪迴的，是要成佛救度一切眾生的，發利益一切眾生的大乘菩提心，然後讀誦此經、修持此法，迴向一切眾生離苦得樂，同生西方，共成佛道，則功德不可思議！不要刻意去求世間的福報，如果只是一味的求世間福報，沒有出離心，那麼你修所有的大乘佛法都不能成就，最多只是得世間福，為將來的解脫種一個因而已！我們一定要清楚明了！若不求世間福報，只是為利益一切眾生而修行，則世間福不求自得，並且比刻意求世間福得的還要殊勝。為什麼呢？因為同樣的讀誦此經，你的發心廣大，所以福報自然廣大，所謂量大福大。而且將來必定能解脫輪迴的生死，快速成就佛道！所以發心的不同，功德利益自然有很大的差別，發心的利益得失我們一定要清楚！　　對於這一部經，我們是用天台宗的方法來講解學習！天台宗講經之前先講五重玄義：釋名、辨體、明宗、論用、判教。五重玄義是在正式講經文之前，先講一部經的大意，然後再講經文就更容易明了了。所謂一領提全衣順，一綱舉百目張。　　首先是釋名，解釋這部經典的名字！　　想要理解經文，先要了解經題。古德講：「智者見經題，便知全部義」。有智慧的人看到經典的題目，就知道經典的內容了。因為經題貫於經文之前，就含攝的經文義理在裡面，可見經題是非常重要的！在日本很多地方都刻有經題，如「妙法蓮華經」等。有些古大德在臨終時就念經題。如明朝的幽溪大師，他老人家給阿彌陀經做過一個註解叫《圓中鈔》，與蓮池大師的《彌陀疏鈔》、藕益大師的《彌陀要解》被印光大師讚歎為：「彌陀一經，得此三疏，法無不備，機無不收。」大師的成就非常高，講經時很多人都聽到天樂盈空，有這樣不可思議的感應。他老人家臨終時以指向空書「妙法蓮華經」五字，並自唱經題而化！當然我們是學不來的，臨終還是老實念佛穩當！　　我們這部經典密咒，有很多人開始不會，就方便念「南無一切如來心秘密全身舍利寶篋印陀羅尼經咒塔梭哈」，也得到了很多不可思議的感應，在「普度實錄」這本感應集上我們看到有很多，都是真實的例子！由此可知經題的重要！　　經題有七種立題，單三：人、法、喻；復三：人法、人喻、法喻；具足一：人法喻。　　單人立題，如《佛說阿彌陀經》，佛是人，阿彌陀也是人，沒有法、喻；　　單法立題，如《涅槃經》，涅槃是法，沒有人、喻；　　單喻立題，如《梵網經》，梵網是比喻，沒有人、法；　　人法立題，如《文殊問般若經》，文殊是人，般若是法，沒有比喻；　　人喻立題，如《如來獅子吼經》，如來是人，獅子吼是比喻，沒有法；　　法喻立題，如《妙法蓮華經》，妙法是法，蓮華是比喻，沒有人；　　具足立題，如《大方廣佛華嚴經》，大方廣是法，佛是人，華嚴是比喻；人、法、喻統統具足，所以稱為具足立題！　　我們這一部《一切如來心秘密全身舍利寶篋印陀羅尼經》的經題，是具足立題！　　「一切如來」是究竟圓滿果地之「人」，　　「心秘密全身舍利」「陀羅尼」是所要說之「法」，　　「寶篋印」是對於所說之法的比「喻」；具足人、法、喻，所以是具足立題！　　又「一切如來心秘密全身舍利寶篋印陀羅尼」是此經的「別題」！所謂別題，就是有別於其它經典的名字！只有這一部經叫「一切如來心秘密全身舍利寶篋印陀羅尼」，不同於其它經典的名字！　　「經」是通題，凡佛所說的一切經典都稱為「經」，通於諸經！　　七種立題，別題通題講完後，下面我們來正式講解經題！先看「一切如來心」！「一切」從時間上講，就是過去、現在、未來；從空間上講，就是盡虛空徧法界。時間空間統統包括在內所以稱為「一切」！　　「如來」是諸佛十號之一！簡單來講就是「乘如實道來成正覺」，「如」是真如自性，絕對真理，「如來」，就是徹證真如，來到世上以說法等種種善巧方便度化眾生的究竟圓滿的聖者！還可以解釋為後佛「如「先佛之再「來」，因為佛佛道同，我們成佛以後，智慧功德與過去諸佛是無二無別的，所以稱「如來」！在《普賢行願品》里十大願王，一者「禮敬諸佛」，二者「稱讚如來」，「佛」主要是從相上來說，「如來」主要是從性上來講。這些都是基本的佛學知識，我們知道就好！　　「心」有肉團心，緣影心，妙明真心！這裡的「心」是指的妙明真心！肉團心，是指我們的心臟，它和我們的身體一樣，是無常的，將來一定會壞滅的，所以不是真心！　　緣影心，是第六識能攀緣的心。此心只是緣色、聲、香、味、觸五塵所生的影像！比如，我們看到一個人或者風景，聽到歌聲，吃美味的食物等等，在腦海當中就會有它的影像，所以稱為緣影心。這個心是前念滅後念生，念念生滅無常的，所以也不是真心！我們引用《楞嚴經》來證明真心不是緣影心！在《楞嚴經》上，阿難尊者示現受摩登伽女之難，文殊菩薩持咒前往救護，阿難尊者回來以後很震動，哀請佛開示！在《楞嚴經》上有七處征心的經文，阿難執心在內、外、中間等等，都被佛破斥！佛又問：「以何為心？」阿難言：「我以心推窮尋逐，即能推者，我將為心！」阿難認為這個能推想尋思的心，即是自心。佛當時就呵斥阿難說：「咄！阿難，此非汝心！」「此是前塵虛妄相想，惑汝真性。由汝無始至於今生，認賊為子，失汝元常，故受輪轉。」佛指示阿難，你所謂的自心，只是外界五塵所引起的妄想，它迷惑你的真性。你和一切眾生從無量劫到今天，都還認為它是真心，這叫認賊為子。因為這樣，所以失掉本有的常住真心，而冤枉的受輪迴之苦！我們大家都是如此啊，總認為這個思想是我們的心，但仔細觀察，它是念念無常生滅的，所以不是真心！　　妙明真心，即是指我們一切眾生本具的佛性。它有很多名稱，真如、自性、如來藏、一真法界等等，其實都是一回事，名稱不同而已！這個妙明真心佛性，是一切眾生本具的，我們不比佛少一點！所謂在聖不增，在凡不減。只是我們不認識它而已，我們總是攀緣外塵，眼見色，耳聞聲，生種種的妄想分別執著，迷失了，而不能證得！《華嚴經》上佛說：「一切眾生，皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得！」所以，種種的修行法門，都是要我們去掉妄想分別執著，識自本心見自本性而已！一切法門到最後一定要明心見性，才能成佛！所謂見道，修道，證道。見道，就是明心見性，在禪宗叫大徹大悟；在凈土稱理一心；在密宗大圓滿叫「且卻」（立斷），黃念祖老居士講：「行人若與且卻相應，則同於禪宗之頓悟」。修法不同，最後境界完全一樣。所謂：「歸元無二路，方便有多門」。在這裡有必要講一下，凈土法門是特別法門，它豎與一切法門渾同，橫與一切法門迥異。往生不一定需要明心見性！在大勢至菩薩念佛圓通章上講：「若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」講的很清楚「若眾生心」，就是說念佛可以從我們的思想意識下手，把妄想都換成佛號就可以成功，所以很方便！藕益大師講：「往生與否，全憑信願有無；品位高下，全由持名深淺。」若信願堅固，老實念佛，一定能夠往生！因為有阿彌陀佛的願力加持！至於品位的高下，那就要看我們念佛的功夫了，能念到理一心，那你的品位很高嘛！說實話，能的理一心的幾乎沒有，事一心的也幾乎沒有。因為若以藕益大師所判，理一心，是破一品無明，相當於法身大士；事一心，得要斷見思煩惱，相當於阿羅漢的水平。在末法時期，有幾人能做到呢？所以，我們平時讀的《佛說阿彌陀經》上面說「一心不亂」既不是指的事一心不亂，也不是指的理一心不亂。唐玄奘大師翻譯的彌陀經叫《稱讚凈土佛攝受經》，裡面就講「繫念不亂」。由此可知，「一心」是「繫念」的意思，把我們的心繫念在佛號上就能成功，《無量壽經》上也說：「一向專念」，這是凈土法門的容易方便之處！但我們要清楚，往生到極樂世界以後，「但得見彌陀，何愁不開悟？」，往生後開悟就很容易了，還是要明心見性才能成佛的！　　「一切如來心」是說此經還有經中密咒，是十方三世一切諸佛共同的心，也是我們一切眾生的妙明真心，所謂：「十方三世佛，共同一法身」，由此可知，此經全顯如來藏性，是佛圓滿的流露，是稱性極談的圓教！「一切如來心」，一切諸佛如來是什麼心呢？在《佛說觀無量壽佛經》上講：「佛心者，大慈悲是，以無緣慈，攝諸眾生」。一切諸佛如來的心都是大慈大悲的。所謂「無緣大慈，同體大悲」。慈，能夠給予眾生快樂；悲，能夠拔出眾生的痛苦！所以「一切如來心」就是一切諸佛如來大慈大悲的心。佛為了能夠拔出我們一切眾生的痛苦，為了賜予我們世間短暫的安樂和出世間究竟成佛的安樂，所以宣講此經！　　「秘密」，也是指我們的佛性，因為我們不認識它，所以稱秘密。對於諸佛是沒有秘密可言的！像六祖惠能大師指點惠明開悟以後，惠明問：「還更有密意否？」惠能大師講：「與汝說者即非密也，汝若返照，密在汝邊！」這裡的「密在汝邊」，就是指我們的佛性，不認識才是秘密，認識就沒有秘密！　　另外，「秘密」是指此經完全是佛果地境界，沒有法子讓眾生都明白，以此稱秘密！像佛說《華嚴經》的時候，諸大阿羅漢都如聾如盲，阿羅漢看到佛在道場中講法，但和瞎子聾子一樣，不能領會，從這個意義說「秘密」！此經既然如此之深，我們怎麼辦呢？我們只要深信不疑，即是以佛知見為自己的知見；老實讀經持咒，即是全攝佛功德為自功德！這就像凈土法門一樣「唯佛與佛能究竟」，我們是凡夫，不能看見十萬億佛國土外的極樂凈土。但我們只要深信凈土經典所說，即是以佛知見為自己的知見；我們不能完全了知凈土，但只要深信切願老實念佛，就能得到凈土法門的利益！此經也是如此啊！　　「全身舍利」，「全身」是指一切諸佛的法身、報身、應化身！佛有三身，法身，也是我們一切眾生的真如自性，上面也提到「十方三世佛，同共一法身」。修行首先要打開我們的本來面目，見到法身，然後從悟起修，圓成佛道！　　什麼是報身呢？善導大師講：「凡言報者，因行不虛，定招來果；以果應因，故名為報。」簡單說，即是果報之身。比如我們持五戒為因，得人身為果；修十善為因，得天身為果。而佛無量劫來，他的修行不僅僅是五戒十善，而是離一切相，修一切善，六度萬行都圓滿了，所以成就莊嚴圓滿的報身！母音老人講法時也提到，《華嚴經》上說的很清楚，善財童子看見彌勒菩薩的報身時感嘆多麼莊嚴，多麼美好！彌勒菩薩對善財童子講：「你根本智是得到了，後得智還沒有得到，報身還沒有圓滿。而我是因為度眾生的緣故，才福德圓滿，感召彌勒閣，感召這個光明報身」。報身分為自受用報身，他受用報身。自受用報身是功德巍巍所感得的大身；他受用報身是吸引菩薩向上用功修行的，大小比一定，小菩薩現小報身，大菩薩現大報身。菩薩看到這光明美滿的報身，會激發勇猛精進心，更加努力用功，以希望早日也證得這美好的報身。以前，釋迦牟尼佛看見另外一尊佛，如光明三昧教火光三昧，身相非常莊嚴，非常歡喜羨慕，於是精進用功，於是提前七劫成就。　　應化身，是應眾生機緣而顯現的。比如釋迦牟尼佛確實出現在我們這個世間，他老人家是應身佛。還有清凈法身毗盧遮那佛，圓滿報身盧舍那佛。從法身流出報化身，實際上是一體的！像《普門品》上也有：「應以居士身得度者，即現居士身而為說法；應以宰官身得度者，即現宰官身而為說法」。佛的化身是無量無邊的，不僅能化有情眾生，也能化無情眾生，比如山河大地樹木等，都可以化現！　　「舍利」是梵語，翻成中文為身骨、靈骨，是修行人戒定慧力熏修而成！現在有些人說，由於出家人長期素食，所以時間久了就能形成舍利子。世界上素食者很多，為什麼沒有舍利子呢？佛門弟子很多，也不是每個人都可以燒舍利子的！一定要有一定的修行功夫才可以！真正的舍利是非常堅固的，現在也聽說有人走了以後燒出舍利子，其實也不一定是，它不一定堅固！舍利子的形狀千變萬化，有圓形、橢圓形，有成蓮花形，有的成佛或菩薩狀；我們看趙榮芳老居士往生火化的光碟，他老人家的遺骨就燒成了佛像啊，這都是真實不虛的。老居士生前念佛非常精進，所以有這樣不可思議的瑞象！舍利，不僅是死了以後燒出來才有，近代也有很多大德講法傳法時感得天降舍利！　　印光大師也講過舍利：「言舍利者，系梵語。此雲身骨，亦云靈骨。乃修行人戒定慧力所成，非煉精氣神所成。此殆心與道合，心與佛合者之表相耳。非特死而燒之，其身肉骨發變為舍利。古有高僧沐浴而得舍利者。又雪岩欽禪師剃頭，其發變成一串舍利。又有志心念佛，口中得舍利者。又有人刻龍舒凈土文板，板中出舍利者。又有綉佛綉經，針下得舍利者。又有死後燒之，舍利無數，門人皆得。有一遠遊未歸，及歸致祭像前，感慨悲痛，遂於像前得舍利者。長慶閑禪師焚化之日，天大起風，煙飛三四十里。煙所到處，皆有舍利。遂群收之，得四石余。當知舍利，乃道力所成。丹家不知所以，妄臆是精氣神之所煉耳。以丹家見佛法中名相，不究本而著跡。故以己丹家之事，妄為附會耳。得菩提道則成佛。未聞煉精氣神，先為舍利子，後為菩提珠而成佛也。丹家保固色身，謂其保之及極，則可成佛。此其一證。明眼人見之，不值一笑。丹家所謂性，所謂命，皆在色身神識上作活計。反謂佛教止知修性，不知修命。不知彼之所從事者，皆系佛教之所破除者。觀四念處，自可了知。」　　舍利有三種：全身舍利，有些大德修持的非常好，命終後肉身不壞，就是所謂的「肉身菩薩」如六祖惠能大師、安徽九華山肉身殿的金地藏和尚；碎身舍利：就是平時大家所說的舍利子。如釋迦牟尼佛荼毗後之舍利。黃念祖老居士講過，只有佛的才能稱為「舍利」，佛以下的稱為「堅固子」，但我們現在都習慣了，都稱為舍利子。法身舍利，就是指三藏十二部一切經典，包括祖師大德留給我們的智慧著作。　　釋迦牟尼佛入滅以後，留給我們後人很多佛舍利，對佛舍利恭敬禮拜能滅無量罪業，增無量的福慧；將來必定能夠解脫成佛！　　《寶悉地成佛陀羅尼經》云：「善男子等。假使世間若有愚童有情愚夫有情。愚惑有情老耄婦女愚痴僧尼。如是有情得佛舍利乃至一粒分散一分。及與舍利所置之物。帶於身上不論晝夜。若凈若不凈。若觸若不觸。不離其身常可帶之。所獲功德無有所計比量。若頂上若頸上。若心前若背後。若兩脅若腰閑帶設利者。譬如世間犀牛之角。若人帶之離水六尺。帶舍利者亦復如是。離一切罪業惡業惡趣不能染著。善根漸生惡障漸離。善人自遇惡人自去。所作事業皆同佛行。同釋迦牟尼如來故。其身即是世間應化故。即是清凈法身大毘盧遮那佛。其人必入大涅盤位。於現身中證得無相法身大精進峰。是故當知十二大天金剛天等。一切靈祇常當守護。壽命延長見百秋已。命終決定上生都史多天宮聞法愛樂。更隨志願亦得往生十方凈土。見佛聞法證不退地。」　　這是佛的慈悲，是度化眾生的一種殊勝善巧方便！現在所有國家都把佛舍利視為無上珍寶！我們很歡喜讚歎！但是我們個人很難能有佛的舍利。今天我們值遇此經，就相當於值遇了一切諸佛的全身舍利，這樣的福報必定是我們無量劫來廣修福慧的結果啊！所以我們要珍惜，要好好努力的修持！　　「寶篋印」是比喻。篋，是箱子一類的東西。「寶篋」是表此經咒把一切諸佛所有的功德都收攝在裡面了！「印」是說，我們在誦經持咒之時，一切諸佛的功德都印在我們心裡，全攝諸佛功德為自功德！這就像印章一樣，印出來的字與印章的字是一樣的！實際上我們誦經持咒是，要字字清楚了了分明，用經咒把我們聞性喚醒。這了了分明的是什麼呢？說它是經咒也可以，說它是心也可以，咒心心咒打成一片，這就是「印」的意思，我們要清楚明了！　　「陀羅尼」，陀羅尼的意義很深，現在一般指長咒而言！翻成中文是「總持」，總一切法，持無量義！密教之意，謂真言一一字能攝持一切教文諸法而不失，是為『法持』，又名文持。真言一義能攝持無量義理而不失，是為『義持』。真言具除災招福等諸功德，故名『咒持』。真言能令行者證得菩提智，認知諸法實相，故名『忍持』。黃念祖老居士在《大乘無量壽經白話解》當中也有解釋：「陀羅尼」翻為總持、能持、能遮。能持就是他能夠維持、保持住種種的善法，不讓它散失。好象一個完整的碗，倒進了茶水，把茶保持住。碗要是裂了口，茶就漏了，就不行了。所以陀羅尼的意思，一個是能持善法，另一個是能遮惡法，就是消除抵制不好的東西，要是動了惡念，想要做壞事，陀羅尼有遮止的力量，能夠使你做不成。所以得了陀羅尼，你的功德能夠繼續，保持不失；反之，要想做壞的事情，能防止你不去做，這就是陀羅尼的殊勝的地方。《大智度論》講，你入了正定來修行，久了之後成陀羅尼。這些三昧更加上諸法實相的智慧，一起生出陀羅尼。三昧加上諸法實相智慧就出生陀羅尼，所以陀羅尼比三昧殊勝。三昧是心相應法，陀羅尼是心不相應法。什麼叫相應法呢？就是你必須是一心專註，比如入定，你要攝心入了某一個禪定，這時才能出現三昧中的境界。「三昧」就是相應法。陀羅尼不是這樣，你在生氣，罵人，心裡在煩惱，可是這個陀羅尼中所有的功德依然存在，你不失。所以一證到陀羅尼這事就好辦了。還有，「三昧」你今生得到了，往往來生就沒有了。陀羅尼就不是這樣，你今生一得，多少生永得。所以陀羅尼兩個特點：㈠雖在煩惱之中，陀羅尼的功德不失。㈡陀羅尼一得永得，多生不失。　　「經」梵語是「修多羅」，翻成中文叫「契經」，上契諸佛之理，下契眾生之機。佛所說一切經典，都是從真如自性當中流露出來的，所以稱上契諸佛之理；經典是佛應眾生不同的根機來宣說的，所以稱下契眾生之機。　　「經」者，徑也，徑就是道路，經典所說的道理就是由凡夫到佛果的路！　　「經」是法本，法的根本，將返本還原的方法，明顯的指示出來！　　「經」有湧泉之意，一部經典它的義理是非常深的，像泉水一樣，源源不斷的湧現出來，所以一部經從初發心到成佛，對它的理解都有深淺的不同！像智者大師講《妙法蓮華經》，一個「妙」字就講了九十天！我們平時讀的《佛說阿彌陀經》，我們看很簡單，就是講極樂世界的莊嚴，但看祖師大德的註解以後，才知道字字句句都有無量義啊，這就是湧泉的意思。所以我們以後學習經典，一定要看祖師大德的註解，不要自己從字面上去理解，這樣看的很淺，並且非常可能錯解佛經，所謂「佛法無人說，雖智莫能解。」這一點我們一定要清楚！　　「經」還有繩墨的意思。繩墨是木工打直線的工具，將沾了墨水的細繩的兩頭固定並拉直，在用手輕輕一彈就有一條很直的墨跡了。這是比喻經是修行的規矩，所謂：「不以規矩，不能成方圓。」我們一定要依照經典的教導去做，才能真正的成就！　　「經」還有結鬘的意思。結：是綁在一起；鬘：是花鬘。意思是貫串一切諸法，繫於一處。　　「經」有貫、攝、常、法四義。「貫」，是將所有的道理前後連貫起來，使它不致斷章脫節。就像作文章一樣，要有開、承、轉、結。經文就像用一條線把意義貫串起來似的。「攝」，是攝持所化之機，即所化的一切眾生；無論你適合哪一種法門，在經裡面都包含著。另外，佛教經典有很大的攝受力，不像世間的書籍看幾遍可能味道就淡了很多，而佛經是越看越深入，意味無窮，越看越法喜充滿，這是攝的意思。「常」是古今不變。佛經不可擅改一字，所謂「離經一字，即同魔說」。很有可能一字之差，經文的意思就有很大的變化！所以我們印經時一定要嚴格校對，這是一個很嚴肅的問題！讀經也很有可能有些字讀錯讀漏，我們也不要害怕不去讀經了，作為凡夫的我們，這是很正常的現象！盡量讀準確，萬一不小心錯了，末後加個補缺真言（嗡，嘟嚕嘟嚕，渣呀穆克，梭哈）就很圓滿了。無心的，懺悔一下就很容易清凈了；若是有意的就很不好！像有些做經懺法會的，別人給你錢，需要你誦一部《妙法蓮華經》，由於時間緊，你故意念一遍《妙法蓮華經》裡面的《普門品》就算完了，那結果就很不好。一定要注意！另外，經典的意思也恆常如此，不會改變，這是講「常」的意思！「法」是遠近同遵。經中的諸多方便法門，是佛金口所說。不論是以前的眾生，現在的眾生，還是將來的眾生都要循著這些方法去學，所以稱作「法」！　　經題就介紹到這裡，下面是「辨體」，認識這一部經的理體，也就是說這部經的理論依據。「大乘經皆以實相為正體」！一切的大乘經典都是根據實相的原理原則來說的。我們這一部經，是大乘了義的經典，是無上的經典，所以此經也不例外！　　什麼是實相呢？實相的道理若要廣說，一切的法門修行最後都是要歸到實相的，在這裡我們只是簡單的來講一下！若要真正的明白實相，必須大徹大悟後才可以，否則總是門外漢！　　實相很難講，所謂「凡有言說，皆無實義」。所有的語言文字都是指月的標而已，我們應當依這些語言文字去看，不能總在文字上去分別思考！這就如同我們用手指指月亮，你應當順者手指的方向看去，才能見到月亮；如果你只看手指，這樣就永遠見不到月亮了，甚至錯認手指就是月亮，豈不大錯！　　我們知道有三種般若：文字般若、觀照般若、實相般若。所有的語言文字都是「文字般若」，我們應當依「文字般若」起「觀照般若」，最後所證的就是「實相般若」。不能只是研究文字，以為我懂了，也會給別人講了，這就是「實相」。實際上你錯了，你的研究思考總是落在分別意識當中，你沒有見到「實相」，需要好好用功，大悟以後才真正的見到「實相」！　　「實相者，真實之相；實相無相，無所不相；相而無相，名為實相」！實相，就是宇宙人生事實的真相。佛菩薩、大徹大悟之人才能真實明了，我們凡夫總是妄想分別執著，所見都是虛妄之相！實相有很多名稱，「第一義」，「如來藏」，「大圓勝慧」，「一真法界」，「真如」等等，其實都是一回事！「實相無相」，無相，不是頑空斷滅，不是龜毛兔角什麼都沒有。而是離開一切虛妄之相，《金剛經》上說：「凡所有相，皆是虛妄。」我們最初用功的時候，不論是念佛持咒參禪等等，都要收攝身心！眼睛不要攀緣外面的色相，耳朵不要攀緣聲塵，要把眼耳鼻舌身意六根攝住，所謂「都攝六根」。比如念佛或持咒，要字字聽的清楚，這樣妄想就攝住了，有一字不清楚就是打妄想了。這樣用功，功純力極之時，忽然身體、思想都沒有了，世界也沒有了，所謂「虛空粉碎，大地平沉」，這時並不是什麼都沒有，而是了了分明，就見到了我們的佛性，就見到了「實相」，翻過身來，「實相無所不相」，一切相都是我們自性所顯現的，《心經》上說：「色即是空，空即是色。」色即是種種的色相，山河大地、男女老少等等，空就是我們的本性，也就是說一切色相就是我們的本性，即所謂：「青青翠竹無非般若，鬱郁黃花皆是法性。」像虛雲老和尚，五十七歲閉禪七送水，一次手拿著杯子接開水，沒想到水澆到手上了，杯子掉在地上「啪！」的一聲響，虛老開悟了。當時寫了兩個偈子，其中一個：　「燙著手，打碎杯，家破人亡語難開，（指人我皆空，思慮全消）春來花香處處香，山河大地是如來。」「山河大地」就是指一切相，「如來」即是我們的自性，這就是「無所不相」！　　我們對「實相」就簡單介紹到此！至於本經的體性為什麼是「實相」呢？在此經當中有：「時薄伽梵告金剛手，此大全身舍利積聚如來寶塔，一切如來無量俱胝心陀羅尼密印法要，今在其中。」；「後世若有信男信女，及復我等四部弟子，發心書寫此一經典，即准書寫九十九百千萬俱胝如來所說一切經典；」；「若人讀誦此一卷經，即為讀誦過去、現在、未來諸佛所說經典。」；佛言：「諦聽！思念莫忘！現在、未來一切如來分身光儀，過去諸佛全身舍利，皆在寶篋印陀羅尼中。是諸如來所有三身，亦在是中。」　　　「一切如來無量俱胝心陀羅尼密印法要」就是指的「實相」，都在此經當中；佛所說一切經典皆是從「實相」中流出，所以「發心書寫此一經典，即准書寫九十九百千萬俱胝如來所說一切經典」；若人讀誦此一卷經，即為讀誦過去、現在、未來諸佛所說經典。」；諸佛如來的本體就是「實相」，所以「現在、未來一切如來分身光儀，過去諸佛全身舍利，皆在寶篋印陀羅尼中。是諸如來所有三身，亦在是中。」　由此可知，此經確實以實相為本體！　　由於《一切如來心秘密全身舍利寶篋印陀羅尼經》以實相為本體，所以一切諸佛菩薩都是由本經出生，我們一切眾生也是如此。只是我們無量劫的輪轉六道，把本有的家忘記了，本有的體也忘記了，所以對這部經就陌生起來。現在大家發心聽這部經，讀誦修持，可以說是找到了回家的路，找到了成佛的路！　　下面是「明宗」，宗是宗旨，修行的綱領。我們要明白這一部經的綱領，簡單說，就是要知道這一部經的主題內容，主要講的什麼！像我們平時念的《佛說阿彌陀經》，一部經的宗旨就是信願持名！藕益大師講「此經以信願持名為修行之宗要。」「經中先陳依正以生信，次勸發願以導行，次示持名以徑登不退。」《佛說阿彌陀經》中，在經文的前段先說極樂世界的依正二報莊嚴，來勸發大眾的信心。經中所說的黃金為地、七寶行樹、樓閣羅網等都是依報莊嚴；阿彌陀佛光明、壽命無量，諸大菩薩聲聞天人，皆是阿鞞跋致，其中多有一生補處，具足種種功德，是正報莊嚴。在經文當中佛勸我們「應當發願，願生彼國」，這樣的勸願有三次；然後告訴我們應當「執持名號，一心不亂」。這就是整部《佛說阿彌陀經》的宗旨！　　《一切如來心秘密全身舍利寶篋印陀羅尼經》的宗旨是什麼呢？後學認為，是以「信受修持為一經宗要」！為什麼這樣講呢？經文當中，佛處處讚歎經、塔、咒的功德力用！這樣的經文太多了，我們略取幾段來看！　　讚歎經的有：「書寫此一經典，即准書寫九十九百千萬俱胝如來所說一切經典；即過於彼九十九百千萬俱胝如來之前，久植善根；即亦彼諸一切如來，加持護念，猶如愛眼，亦如慈母，愛護幼子。」「若人讀誦此一卷經，即為讀誦過去、現在、未來諸佛所說經典。由如是故，九十九百千萬俱胝一切如來應正等覺，側塞無隙，猶如胡麻，重疊赴來，晝夜現身，加持其人。」「若有人以香華、塗香、華鬘、衣服、微妙嚴具供養此經，即成於彼十方九十九百千萬俱胝如來之前，以天妙華、妙香、衣服、嚴具，七寶所成，積如須彌，而為供養，種植善根，亦復如是。」「若佛像中、窣都婆中安置此經，其像即為七寶所成，靈驗應心，無願不滿。」　　讚歎塔的有：「若有有情，能於此塔，一香一華禮拜供養，八十億劫生死重罪一時消滅，生免災殃，死生佛家。「塔及形像所在之處，一切如來神力所護。」「若人暫見是塔，能除一切災難。其處即為一切如來護念加持」若人求福至其塔所，一華一香禮拜供養，右旋行道，由是功德，官位榮耀，不求自至。壽命富饒，不祈自增。怨家盜賊，不討自敗。怨念咒詛，不厭歸本。疫癘邪氣，不拔自避。善夫良婦，不求自得。賢男美女，不禱自生。一切所願，任意滿足。　　讚歎咒的有：「現在、未來一切如來分身光儀，過去諸佛全身舍利，皆在寶篋印陀羅尼中。是諸如來所有三身，亦在是中。」「若有惡人死墮地獄，受苦無間，免脫無期，有其子孫，稱亡者名，誦上神咒，才至七遍，烊銅熱鐵忽然變為八功德池，蓮生承足，寶蓋駐頂，地獄門破，菩提道開，其蓮如飛至極樂界。一切種智，自然顯發，樂說無窮，位在補處。」「復有眾生重罪報故，百病集身，苦痛逼心，誦此神咒二十一遍，百病萬惱一時消滅，壽命延長，福德無盡。」「若我滅後，四部弟子，於是塔前濟苦界故，供養香華，至心發願，誦念神咒，文文句句放大光明，照觸三途，苦具皆辟，眾生脫苦，佛種芽萌，隨意往生十方凈土。「若人往在高山峰上，至心誦咒，眼根所及，遠近世界，山谷林野，江湖河海，其中所有毛羽鱗甲一切生類，碎破惑障，覺悟無明，顯現本有三種佛性，畢竟安處大涅盤中。　　佛廣贊經、塔、咒的功德，就是要我們深信而已！經、塔、咒的殊勝功德，全體是佛果地境界！佛為我們說，我們只能了知一些，要徹底明白，必須成佛才可以！就像《佛說阿彌陀經》上講的極樂世界一樣，我們凡夫沒有辦法完全明了，因為凈土法門是佛境界，「唯佛與佛能究竟」。但只要深信佛語就可以了。深信佛語，即是以佛知見為自己的知見；依佛的教導去做，就能得到殊勝的利益！此經亦復如是！我們要深信佛語，經中所說的種種功德利益都是真實不虛的！佛是真語者、實語者、如語者。「信為道源功德母」，「信受」佛語，就能得真實利益！信了之後，我們要去「修持」啊。怎樣「修持」呢？我們要依據佛在此經的教導去「修持」！既然「寶篋印經」那麼殊勝，我們就要依據此經的佛的教導，發大心認真努力的讀誦、書寫、流通、裝佛像寶塔當中，自利利他！既然「寶篋印陀羅尼」殊勝，我們就要至心的持咒，幫助有緣眾生往生凈土，廣利一切眾生！既然「寶篋印塔」殊勝，我們就應當禮拜寶塔、隨份隨力造塔，讓一切眾生有滅罪生福的殊勝對境，流通寶塔利益眾生！這些「修持」的方法是佛在此經當中親口所說，我們要依教奉行啊！　　所以此經是「以信受修持為一經宗要」！　　下面是「論用」，就是講依照這一部經修持，能得到什麼樣的利益作用！比如《佛說阿彌陀經》，我們以佛在阿彌陀經上的教導去做，信願持名，利益作用就是往生凈土不退成佛，藕益大師講「此經以往生不退為力用」！《一切如來心秘密全身舍利寶篋印陀羅尼經》的作用是什麼呢？後學認為「此經以滿世出世間一切願為力用」！　　佛法的最終目的是讓我們一切眾生都成佛！但往往我們還是求世間福報，佛菩薩慈悲也滿我們的願，所謂「先以欲勾牽，後令入佛智」。很多大乘經典當中也提到，你讀這個經能得什麼樣的利益，有很多講的都是世間福報！比如《地藏經》《普門品》《藥師經》當中，就有很多都是提到的世間福。我們要清楚，這是佛隨眾生的根機所說的善巧方便，最終是引導我們出世成佛的！此經當中有很多提到世間福的經文。我們看幾段：「是塔所在之處，有大神驗，殊勝威德，能滿一切世間吉慶。」「復有眾生重罪報故，百病集身，苦痛逼心，誦此神咒二十一遍，百病萬惱一時消滅，壽命延長，福德無盡。」「若復有人慳貪業故，生貧窮家，衣不隱身，食不續命，癘瘦衰蔽，人所惡*。是人慚愧，入山折采無主搹華，若磨朽木，持以號香，往至塔前，禮拜供養，旋繞七匝，流淚悔過。由神咒力及塔威德，滅貧窮報，富貴忽至，七寶如雨，無所缺乏。但當此時，彌飾佛法，施與貧乏，若有吝惜，財寶忽滅。」（這一段可以看出佛引導眾生布施學佛）「若人求福至其塔所，一華一香禮拜供養，右旋行道，由是功德，官位榮耀，不求自至。壽命富饒，不祈自增。怨家盜賊，不討自敗。怨念咒詛，不厭歸本。疫癘邪氣，不拔自避。善夫良婦，不求自得。賢男美女，不禱自生。一切所願，任意滿足。」　　出世間的願呢？就是有出離心，有成佛的願！經文還有很多，再看幾段：　「爾時大眾聞佛是說，遠塵離垢斷諸煩惱，得法眼凈。時眾機異利益亦別：須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道及菩薩道、阿鞞跋致、薩波若智，於如是事，各得其一。或有證得初地二地乃至十地。或有滿足六波羅蜜。」「若有惡人死墮地獄，受苦無間，免脫無期，有其子孫，稱亡者名，誦上神咒，才至七遍，烊銅熱鐵忽然變為八功德池，蓮生承足，寶蓋駐頂，地獄門破，菩提道開，其蓮如飛至極樂界。一切種智，自然顯發，樂說無窮，位在補處。」「若我滅後，四部弟子，於是塔前濟苦界故，供養香華，至心發願，誦念神咒，文文句句放大光明，照觸三途，苦具皆辟，眾生脫苦，佛種芽萌，隨意往生十方凈土。」這幾段經文當中，我們很清楚的看到，佛講此經時，與會的大眾根機不同都得到了不同的利益，證不同的聖果。其中「或有滿足六波羅蜜」，這就是指究竟圓滿的成佛啊！所以此經是究竟一佛乘的經，與《大方廣佛華嚴經》《妙法蓮華經》是無二無別的！確確實實能滿一切願！　　所以，「此經以滿世出世間一切願為力用」！　　最後是「判教」，此經是大藏經密教部的經典！若依天台宗來說有四教：藏通別圓。藏教，也稱小乘教；通教，通於大小乘；別教，大乘經中所說教法不通小乘，專說大乘；四者圓教，法界自在，具足圓滿，一即一切，一切即一，無礙法門。《一切如來心秘密全身舍利寶篋印陀羅尼經》是圓教，圓滿具足一切的經典！「判教」我們就簡單講到這裡！　　今天我們學習了五重玄義，下一講我們來介紹翻譯者和正式學習經文，今天就到這裡！

第三講　　諸位大德、同修：大家好！在上一講我們學習了五重玄義，對於《一切如來心秘密全身舍利寶篋印陀羅尼經》應該有了一個大概的認識！今天我們正式進入經文的講解。在學習經文之前，我們先介紹一下此經的翻譯者，「特進試鴻盧卿大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯」。　　不空法師，在這裡是「三藏沙門」，「三藏」是律藏、經藏、論藏，即戒、定、慧三學之藏。律藏所詮釋的是戒學；經藏所詮釋的是定學；論藏所詮釋的是慧學。歷代能稱「三藏」法師的並不多！我們知道，講經的稱為「法師」，如凈空法師等；精通、弘揚戒律的稱為「律師」，如近代的弘一律師等；精通論藏的稱為「論師」，如世親論師、月稱論師等。這些大德一生的成就很高，但也不敢稱「三藏法師」！不空法師稱「三藏沙門」，是說他老人家遍通經、律、論三藏，在佛法上的成就是非常的高！「沙門」在印度是所有出家修道者的通稱。佛法傳到中國來以後，「沙門」就成了佛門修行人的專稱。沙門翻成中文是勤息的意思，是「勤修戒定慧，息滅貪嗔痴」。古德也有說「識心達本源，故號為沙門」。由此可知，「沙門」是很不容易稱得起的。如果不能修戒定慧三學，滅除貪嗔痴等煩惱，不能認識心的本源，明悟心性，都很慚愧稱「沙門」！「沙門」又分為四種：一、聖道沙門，是指修行證得聖果的人；二、說道沙門，是指講經說法利益眾生的人；三、活道沙門，是指持戒修行以道自活的人；四、污道沙門，是指不持戒律，不好好修行敗壞佛門的人。不空法師當然是前三種「沙門」！我們把有關於不空法師的一些資料供養大家！　　「不空（公元７０５-７７４年），全名為不空金剛，唐代的著名譯師，開無三大士之一。他是北印度人（有說他是獅子國—今斯里蘭卡人），屬於婆羅門種性。幼年時代，他的父親就去世了，隨舅父來到中國。因為他家住北印，所以是從陸路來的。十三歲的時候,禮在中國傳密法的金剛智為師。年十五。正式落髮出家。初學悉曇章，不空只用了十天就學會了。他的師父感到驚奇知道也將弘大法,就為他授菩薩戒。二十歲時，在洛陽廣福寺受比丘戒。其後即專門從事學習。他在學習過程中，其理解和記憶力，均超過常人。宋《高僧傳》卷一《不空傳》中說他「凡學聲明論，一紀之功，六月而畢;誦文殊、普賢行願,一年之限，再夕而終。其敏利,皆此類也。」不空要求學瑜伽五部三密法，金剛智願傳給他。三年之後，不空準備回印度去學。這時金剛智他求法心切，才向他傳授五部灌頂及《大日經》蘇悉地軌則等。　　唐玄宗開元二十九年（公元７４１年），金剛智在東京洛陽病逝，不空痛失所依、就遵照其師的遺命，擬去印度和獅子國尋求密法。他率領了一個三十七人的學法團，其中有著名人物含光、慧譬等。先到南海（今廣州），再乘船到達訶陵國（今瓜哇中部）。第二年（公元７４２年）就到了獅子國。當時的獅子國，大乘佛法流行,尤其是密法,盛極一時。不空到達之後，從普賢阿闍黎學十八會金剛頂瑜伽法門毗盧遮那大悲胎藏建立法壇。不空在獅子國，廣求密典及諸大乘經五百餘部，住了三年。後又遊歷五印度，於唐天寶五年（公元７４６年）回到中國。在長安凈影寺組織譯場譯經，並設壇灌頂傳授密法。天寶八年（公元７４９年）,受唐玄宗詔令去河隴，天寶十三年（公元７５４年）至武威，十五年（公元７５６年）回到長安,住大興善寺。在他之前,有些著名的譯師從印度或西域帶到中國的梵文經典,都分散存於各寺院。不空經唐肅宗李亨的許可，將玄奘、義凈、善無畏、菩提流志、寶勝等入生前存放於各處的梵本，都集中到大興善寺。他原意是想集中整理。但是不久，遇到唐武宗滅法的會昌法難，大興善寺被毀，集中在那裡的珍貴梵本，亦同遭厄運。不空晚年，曾派弟子含光在五台山修建金閣寺和玉華寺。他於大曆九年（公元７７４年）逝世，終年七十歲。唐代宗封官號「司空」溢名「大辨正」。　　不空雖為印度人，但他幼年時就來到中國,學習中國文化，精通梵漢語文。他被尊為密宗大師，又是中國佛教史上四大譯師之一。在他的譯經條件，遠比印度;或西域來華的譯人優越。唐代宗讚歎不空說：「和尚久證菩提，入佛知見，所翻經論，皆洞精微」。據《大唐貞元續開元釋教錄》載，不空的譯經有一百一十部,共一百四十三卷。大致可分為五類，即顯教類、雜密類、金剛界類、大樂類和雜撰類。茲抄錄部分經名如下：　　《金剛頂瑜伽真實大教王經》三卷、《金剛頂瑜伽被若理趣經》一卷、《觀自在菩薩授記經》一卷、《瑜伽念珠經》一卷、《奇特佛項經》三卷、《觀自在菩薩最勝明王心經》一卷、《金剛項瑜伽文殊師利菩薩經》一卷、《普賢行願贊》一卷、《地藏菩薩問法身贊》、《出生無邊門》一卷、《大吉祥天女經》一經、《金剛頂瑜伽十八會指歸》一卷、《大孔雀明王經》三卷、《大雲請雨經》二卷、《大寶廣博樓閣經》三卷、《佛頂尊勝莊嚴經》一卷、《無量壽如來念誦儀軌》一卷、《佛項尊勝念誦法》一春、《受菩提心戒儀》一卷、《金剛頂瑜伽三十七尊禮》一卷、《大乘雄生論》一卷、《仁王經》二卷、《密嚴經》三卷、《仁王經疏》三卷、《金剛頂初瑜伽經中略出大樂金剛薩琺念誦儀軌》一卷、《大樂金剛薩捶修行成就儀軌》一卷、《大才廣如來藏經》一卷、《金剛頂瑜伽中發阿禱多羅三藐三菩提心論》一卷等。　　從以上經名即可看出，不空雖不排除顯教經論，但他畢競以密典為主。他在唐朝五十多年，歷經玄宗、肅宗、代宗三代，他們的國師。據說不空講求戒律，曾有二千餘人從他受比丘戒，被尊為說一切有部戒師之一。從他學密法的人很多,但真正繼他後能傳五部密法的只有六人，被稱為六哲，他們是:金閣寺含新羅（今朝鮮）人惠超、青龍寺慧果、嵩福寺蕙朗、保壽寺元皎與覺超。其中惠果後來密法傳給日本的空海，成為日本的一宗派，至今以高野助中心勝傳不衰，此外,不空還有一名弟子名慧琳，疏勒人，撰有〈一切經音義〉一百卷，對經論的訓詁、正字、考訂和輯佚，都有很好的參考價值。」　　下面我們正式進入經文的學習。請看第一段：　　「如是我聞。一時佛在摩伽陀國無垢園中寶光明池，與大菩薩及大聲聞、天、龍、葯*、犍闥婆、訶蘇羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，無量百千，前後圍繞。」　　這一段是此經序分當中的通序，也叫證信序！這段經文當中有信、聞、時、主、處、眾六種成就，來證明此經確實是佛所說。　　一部經可分為序分，正宗分，流通分三部分。序分就是序說這一部經的興起因緣，序分又可以分為通序、別序。　　所謂通序，就是通於諸經，任何經典都有六種成就，證明此經確實可信！或許我們會疑惑，《心經》沒有六種成就啊。其實我們平時所看到的《心經》是唐代大德玄奘法師的譯本，是去掉首尾中間的一段，因為首尾的份量太大，為了重點突出所以刪除未譯！　　別序，又叫發起序，就是單表此經的發起因緣，每一部經典的發起因緣都不同，所以叫別序！從「爾時眾中有一大婆羅門」到「爾時金剛手菩薩等，亦皆流淚，威焰熾盛，執杵旋轉，往詣佛所，白言：世尊,此何因緣現是光相？何如來眼流淚如是？亦彼十方諸佛，大瑞光相現前？唯願如來，於此大眾，解釋我疑。」是此經的別序。當然，對於此經的序分、正宗分、流通分也有不同的分法，其實都可以。比如《佛說阿彌陀經》中，【爾時佛告長老舍利弗，從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法】這一段，有些註解中把它判為正宗分，而藕益大師的《要解》中把它判為別序，這只是分判的不同，都可以的。　　「如是我聞」，「如是」是信成就，標信順；「我聞」是聞成就，標師承。「如是」是指法之詞，在這裡就是指這部《一切如來心秘密全身舍利寶篋印陀羅尼經》！　　這一句最簡單的解釋是：「這部經典是我阿難親自聽佛所說」！釋迦牟尼佛將要如涅槃之時，阿難尊者以四事問佛：一，佛住世時，我們依佛為師，佛入涅槃後，我們依誰為師？二，佛住世時，我們依佛安住，佛入涅槃後，我們依什麼安住？三，佛住世時，惡性的比丘有佛調伏，佛入涅槃後，我們如何對待惡性比丘？四，佛住世時，所說言教容易讓人生信，佛入涅槃後，經典的結集如何才能讓人相信？佛分別回答到：一，要依戒為師；二，依四念處住，四念處就是觀身不凈，觀受是苦，觀心無常，觀法無我；三，對惡性比丘要默擯，就是不要與他爭辯，不要理睬他；四，結集經典時，在一切經首安「如是我聞」之句，這樣就容易讓人生信心！　　阿難尊者結集經藏的時候，初登法座，感得佛陀的相好！因此大眾生起三種疑惑，第一種疑惑是釋迦牟尼佛還沒有入涅槃，又來為大家講經說法；第二種以為是這或許是他方的佛來為大眾講法；第三是以為阿難尊者已經成佛了，否則他怎麼能有這樣的相好與講法呢？阿難尊者登法座一講「如是我聞」，大眾的疑惑就完全消除了！　　「如是」深一點解釋，「如」就是真如自性，藕益大師講「實相妙理古今不變名如」。佛所說一切經典都是從真「如」自性流露出來的，所以稱「是」！雖然都是從自性當中流露出來，但也有深淺廣狹的不同！就像月亮一樣，初五初六的的月亮只是月牙而已，十五的才是滿月！這就比喻，有些大乘經典雖是稱性而說但未盡極談；像《大方廣佛華嚴經》、《妙法蓮華經》是稱性極談的大乘經典，是十五的滿月！我們這部《一切如來心秘密全身舍利寶篋印陀羅尼經》是佛徹底大慈悲的流露，能令眾生究竟成佛，經文當中有「或有滿足六波羅蜜」，就是指的圓滿成佛，所以此經與《大方廣佛華嚴經》、《妙法蓮華經》一樣都是十五的滿月！　　「我」是阿難尊者的自稱！「聞」是親自聽釋迦牟尼佛所說！阿難尊者是「多聞第一」！阿難可以翻成慶喜、歡喜，又可以翻成無染。凈飯王聽見自己的兒子成佛，又聽見宮中生子，所以非常高興，說：今天大吉，是歡喜的日子，這個小孩就叫歡喜吧。他隨佛到了天宮、龍宮，見到其中極美的女人，都不生喜愛的念頭，所以又稱為無染。　　阿難尊者是白飯王的兒子，佛是凈飯王的兒子，所以他是佛的堂弟，在佛三十歲成道的那天他出生。佛成道的第二十二年，大眾推選阿難為佛做侍者，阿難隨侍佛陀二十七年，當然阿難出家的年齡也有不同的說法！也有說二十五歲才出家的！那麼阿難出家前，佛所說的經典他沒有聽過，那他是怎樣結集經藏的呢？阿難出家後，請佛把以前所說的經典再說一遍，佛運用神力又為阿難說了一遍！阿難尊者的記性特別好，佛說的法，他聽過後一字一句永遠不會忘記！所以《涅槃》稱阿難是多聞士，迦葉也稱讚說：「佛法大海水，流入阿難心。」　　佛住世時，他示現證得的只是初果。佛入涅槃後，要結集經藏，因為阿難沒有證得阿羅漢果，所以阿迦葉尊者不允許他參加！於是阿難精進修行，在第七天晚上，很疲倦要在石頭上休息的那刻證得了阿羅漢果！然後，五百阿羅漢在一起結集經藏，由阿難尊者誦出經典。或許我們會疑惑，阿難尊者會不會記錯佛所說的法？絕對不會錯的，因為有五百阿羅漢在場，其中若有一人說這句經文我沒聽佛說過，這一句都不會被收錄下來，所以結集的經典絕對是正確的！　　法華會上佛說，我和阿難他們都同時在空王佛處發了阿耨多羅三藐三菩提心。阿難喜歡多聞，「我常勤精進」，所以『「我已得阿耨多羅三藐三菩提」。那麼，阿難就要護持我的法，也護持將來諸佛法藏，阿難的任務之一是「教化成就菩薩眾」。阿難還沒有成佛，但可以充當菩薩的老師，由此可知，阿難是法身大士的示現，來護持佛的教法！　　阿難在佛教中是非常重要：一是他集結經藏。若沒有阿難尊者，我們恐怕讀不到經典了，我們應當感恩阿難尊者！二傳佛心印，他是禪宗二祖！禪宗初祖是迦葉尊者，達摩祖師在印度是禪宗二十八代祖師，到中國來是禪宗初祖。三密典中稱阿難為集法金剛（金剛位同如來）。密教教主蓮花生大士出生以後，是從阿難那兒領受了釋迦牟尼佛預囑傳授之法。所以阿難護持佛法是他的本願。還有，佛的本意不想讓女眾出家，是阿難的幫助才有出家女眾弟子！大家如果想多了解阿難尊者的事迹，可以看看《佛陀十大弟子傳》當中對阿難的介紹！　　《金剛經》上：「須菩提，於意云何？須陀洹能作是念，『我得須陀洹果』不？　　須菩提言：「不也，世尊。何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色、聲、香、味、觸、法，是名須陀洹。」「世尊，若阿羅漢作是念：『我得阿羅漢道』，即為著我、人、眾生、壽者。」由此可知，不僅僅是阿羅漢，就連初果須陀洹聖人也已經離開了四相。阿難尊者結集經典時，已經證得阿羅漢果，為什麼還稱「我」呢？我們這種想法墮在了偏空當中。《金剛經》處處不壞假名，例如「三十二相，即是非相，是名三十二相」。這才不墮凡夫的有、二乘的無，從容中道，才契合第一義諦。阿難不壞假名故仍稱為「我」！　　「一時」是時成就，沒有具體的時間。是佛與弟子聚會在一起的時候，佛觀察眾生成佛的機緣成熟，堪受大法，從大慈悲心中流出《一切如來心秘密全身舍利寶篋印陀羅尼經》，弟子們聽受得大利益，說聽完畢，所以叫「一時」！或許我們會疑惑，阿難尊者對於經文一字一句都能記住不忘，時間也應該能記住啊，那為什麼沒有具體的年月呢？那是因為印度當時還沒有完全統一，有很多的國家，佛在不同的國家教化眾生，每個國家的曆法不一樣，所以用「一時」！　　另外，我們要知道，如果記錄下來了時間，那麼這部經典、法會就成為過去的了，我們沒有份參加！而用「一時」，時間就是活活潑潑的。佛法確實如此，時間是我們眾生的妄想產生的。我們誦經、持咒，念佛等等，如果能做到「一」，一就是一心不亂，那麼根本就沒有時間，佛還在講法！就像隋朝天台宗智者大師在世時，有一次誦《妙法蓮華經》，誦至藥王品：「是真精進，是名真法供養如來」時。豁然入定，親眼看靈山法會還在，釋迦牟尼佛還在講法！這就是「一時』！如果我們誦《一切如來心秘密全身舍利寶篋印陀羅尼經》能像智者大師這樣，那麼佛還在講此經！　　「佛」是主成就，在這裡就是指我們的本師「釋迦牟尼佛」，這一期的示現是印度迦毗羅衛國的太子，十九歲出家，三十歲成佛，講經說法四十九年，八十歲入涅槃。大家如果想多了解的話，可以看《釋迦牟尼佛傳》！　　「佛」是梵語「佛陀耶」的簡稱，翻成中文是覺悟的意思，自覺、覺他、覺行圓滿的聖者就是「佛」！自覺，有別於我們凡夫的不覺，我們一切凡夫總是迷惑顛倒，有種種的妄想分別執著，二乘聖人是自覺了；覺他，有別於二乘聖人的自覺，二乘聖人自己是覺悟了，但不能像菩薩一樣去覺悟一切眾生，菩薩不但自覺而且能覺他；覺行圓滿，有別於菩薩，菩薩自覺覺他，但覺悟還不圓滿，而佛是斷盡一切煩惱，圓滿一切的德行，稱為覺行圓滿！「佛」還有本覺、始覺、究竟覺的意思，簡單講，本覺，我們的佛性本來就是覺悟的，所謂本覺本有；始覺，我們今天修行種種的法門就是開始覺悟了；我們修行到圓滿成佛時就是究竟覺。若要廣說「佛」字的意思那很多，我們就簡單介紹到這裡！　　「在摩伽陀國無垢園中寶光明池」是處成就。「在」是住的意思。佛有三身：一、法身佛，無在無所不在，因為法身無相，不能說它在哪裡，所以說無所在；法身是遍一切處的，所以說無所不在。二、報身佛，有無量的莊嚴相好，在前面我們介紹過了，報身佛在蓮花藏世界。三、應身佛，是應眾生之機，所示現身相，或者在靈鷲山，或者在舍衛城等處，現在是在「摩伽陀國無垢園中寶光明池」，這是指佛的住處！　　「摩伽陀國」有時也寫成「摩竭陀國」，「摩揭陀國」，其實是一樣的，是以前中印度也有說是南印度的一個很強大的國家，印度以前稱天竺，分東、南、西、北、中五區，共七十多個國家。摩伽陀國是佛住世時的十六大國之一。王舍城就在摩伽陀國，此國的頻婆娑羅王，在佛成道之前曾經祈請佛成道後來度化他，佛成道後，他就成為佛的弟子，是佛的大護法之一。佛常在這個國家說法。　　「無垢園中寶光明池」，園稱「無垢」，池稱「寶光明」，這是以園池的德立名！由此可知，此園池的環境是非常的幽美！　　佛住世時，很多人對佛很恭敬，供養佛及僧眾的處所都是非常好的！就像《佛說阿彌陀經》上「舍衛國祇樹給孤獨園」，這印度北方矯薩彌羅國的地方。須達多長者聽佛說法很感動，發心為佛建立精舍，祇陀太子的花園環境比其它地方都要好，所須達多長者想買下來。須達多長者很富有，並且經常幫助孤獨可憐之人，所以「給孤獨」是長者的美稱。須達多長者與祇陀太子商量要買下花園，太子開玩笑說：「長者家裡很富有，如果能夠用黃金鋪滿花園我就賣給你！」須達多長者真的用黃金鋪滿花園，所以就買下來了。祇陀太子也要供養佛及僧眾就說：「園是你的，可樹根黃金你鋪不到還是我的，我也供佛。」祇陀太子的樹，給孤獨長者的園，所以稱「祇樹給孤獨園」！為什麼選中祇陀太子的花園呢？因為那裡環境好，供養給佛及僧眾是恭敬之心啊！　　所以我們讀到「無垢園中寶光明池」要體會到對三寶的恭敬之心！印光大師也講：「欲得佛法實益，須向恭敬中求，有一分恭敬，即消一分罪業，增一分福慧；有十分恭敬，即消十分罪業，增十分福慧。」我們要清楚啊！　　另外，我們知道境隨心轉，心凈則國土凈！佛的心斷除了一切的煩惱，不為一切煩惱所垢染，所以稱「無垢」；佛的智慧圓滿，所以稱「寶光明」，佛所住的園池就稱「無垢園中寶光明池」！　　「與大菩薩及大聲聞、天龍、葯*、犍闥婆、訶蘇羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，無量百千，前後圍繞。」　　這是眾成就！眾成就很重要，說明這部經不僅僅是我阿難一人聽佛所說，還有很多的大眾同聞，由此證明此經的可信！同時也可以由眾成就當中看出此經義理的深淺，因為經是佛應眾生不同的根機來宣說，如果佛所面對的是一般初學的凡夫，可能就要講淺一些的法；如果佛對的大眾都是菩薩，那麼所說的一定是大乘經典！　　在眾成就當中在這一段當中可以分為三部分：一、大菩薩；二、大聲聞；三、天、龍、葯*、犍闥婆、訶蘇羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等。　　首先所說的是「大菩薩」，表明此經以「大菩薩」為正應之機！「菩薩」是簡稱，梵語的全稱為「摩訶菩提質帝薩埵」，或稱「菩提薩埵」。翻成中文是「大道心眾生」，「覺有情」。意思是說：一，菩薩是已經覺悟我、法二空之理的有情眾生。不像阿羅漢只斷除人我執，法執未除。所以菩薩是一種修行的果位，只要我們如理如法的修行，覺悟我、法二空之理，我們也是菩薩！二，菩薩能去覺悟法界無量無邊的有情眾生，幫助一切眾生覺悟，不像一般的阿羅漢一樣不能生起廣度一切眾生成佛的菩提心。三，菩薩是慈悲與智慧並運，上求佛道以自利，下化眾生以利他，自利利他，自覺覺他，修行六波羅蜜，以求究竟圓滿覺悟成佛的有情眾生！「菩薩」有很多的果位，十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺，在往上就是佛了！初信位的菩薩，斷煩惱的水平和初果須陀洹一樣；七信位的菩薩斷煩惱的水平與阿羅漢一樣。但小乘須陀洹，阿羅漢的神通智慧道力是不能與信位的菩薩相比的。「十住、十行、十迴向」是「地前三賢」位的菩薩；十地之上是聖位菩薩！那什麼是「大菩薩」呢？至少是八地「不動地」以上的菩薩！八地菩薩得了「無生法忍」，無生法忍初住位也能證，但只有到八地才能「離一切心意識分別，始名真得無生法忍」。八地菩薩得「念不退」，念念流入「薩婆若海」，也就是佛的果覺智海。這樣以上的菩薩才能稱「大菩薩」！　　「大菩薩」希望自己快速的成佛，此經當中有「或有滿足六波羅蜜」，滿足六波羅蜜就是究竟圓滿的成佛，可見此經能度大菩薩成佛！「大菩薩」的事業是廣度一切眾生，希望一切眾生都能圓滿的成佛，此經當中有「至心發願，誦念神咒，文文句句放大光明，照觸三途，苦具皆辟，眾生脫苦，佛種芽萌，隨意往生十方凈土。」這樣的經文很多。由此可知，此經能廣度一切眾生成佛！把「大菩薩」放在第一位，說明此經「大菩薩」為正應之機！　　另外，「大菩薩」還表明，我們如果能信受此經，如理如法的去修持，那麼我們也是「大菩薩」的根性！從我們自身的修行來說，我們與大菩薩是有天壤之別的。大菩薩的智慧功德神通道力，無量無邊不可思議；而我們只是六道輪迴的生死凡夫而已，自身沒有什麼功德可言！但只要我們依照此經去修行，讀經、持咒、造塔等等，我們就不比大菩薩差！為什麼這樣說呢？因為經典密咒全體是佛果地的功德，我們讀誦持咒就是全攝諸佛功德為自己的功德，而菩薩也是攝佛功德為自功德，佛功德是一樣的，所以我們可以和大菩薩平等！就像凈土法門一樣，在《佛說觀無量壽佛經》上：「若念佛者，當知此人則是人中分陀利華，觀世音菩薩、大勢至菩薩為其勝友」，蓮池大師也講：「齊諸聖於片言，越三祇於一念」。藕益大師講：「信願持名，全攝佛功德為自功德」。就是說，阿彌陀佛名號裡面有佛所有的功德，我們念佛時就把佛的功德攝為自己的功德了。在念佛時就與觀音、勢至、文殊、普賢諸聖是平等的，所以叫「齊諸聖於片言」！我們讀誦此經持咒也是如此啊！我們修持此法，依仗經咒塔的功德，不僅自利，也能像大菩薩一樣去利益一切眾生。如經上：「若我滅後，四部弟子，於是塔前濟苦界故，供養香華，至心發願，誦念神咒，文文句句放大光明，照觸三途，苦具皆辟，眾生脫苦，佛種芽萌，隨意往生十方凈土。」「若人往在高山峰上，至心誦咒，眼根所及，遠近世界，山谷林野，江湖河海，其中所有毛羽鱗甲一切生類，碎破惑障，覺悟無明，顯現本有三種佛性，畢竟安處大涅盤中。若與此人往過道路，或觸衣風，或踏其跡，或唯見面，或暫交語，如是等人，重罪咸滅，悉地圓滿。」這樣的經文是非常多的！由此可知，信受修持此經的都是「大菩薩」根性！有一些人不能相信修持此經，確實有這樣的人，我以前就見到過，經典他也有，也看一看，但不讀誦不修行。這也正常，我們也不勉強他一定要修持此法，畢竟每一個人宿世的善根不一樣，學佛的緣分也不同！我們今天遇到這部經典，深信不疑，努力的修持，自利利他，肯定是過去多生多劫中的善根福德成熟所致，所以要珍惜這樣的機緣啊！　　其次是「大聲聞」，「聲聞」是指聞佛說苦集滅道四聖諦法而悟道的人！「聲聞」有四果：須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，在後面的經文我們再解釋。阿羅漢是聲聞乘當中最高的果位。一般「聲聞」是指的小乘，但這裡是「大聲聞」，就是回小向大的聲聞，是大乘菩薩的種性！不像定性的聲聞乘人，只求自了，生不起廣度眾生成佛的心！由此可知，此經確實是大乘法，為大乘根機的眾生宣說！　　另外，「大聲聞」還有表法的義趣！表示此經能令定性「聲聞」回小向「大」！其實，聲聞乘人也不是不度眾生，他的發心修證不如菩薩之外，眾生難度也是也一個很重要的原因！《地藏經》上說：「其性剛強，難調難伏」，實際上不僅是我們這個世界啊，他方世界也有這樣的眾生。在面對這樣的眾生時，若不是有很高的修證，即使發大乘心也很容易退轉！像舍利弗尊者過去生中也發心修菩薩道行大乘布施，甚至連身體性命也願意布施給眾生，我們是比不了的。有一次舍利弗（過去生中的舍利弗）在路上遇見一個年輕人在大哭，於是上前詢問道：「你為什麼哭的這麼傷心啊？」年輕人講：「我母親害了不治之病，醫生說需要修道人的眼珠煎藥病才能好。活人的眼珠都不好找了，更何況是修道人呢？想到我病重的母親正在受苦，我沒有辦法幫助，所以在這裡痛哭！」舍利弗講：「我是修道人，正想進一步的行大乘道，可以把眼睛布施給你，感謝你滿足我的修道之心！」於是舍利弗用手把左眼挖出來給那個青年人。可是年輕人講：「你錯了，我要的是右眼！」舍利弗一聽，糟糕！本來還打算留一隻眼睛看東西，現在既然幫助人就要幫到底，於是又把右眼挖出來給青年人！可是青年接過眼睛，不但沒有感激的話，還聞一聞說：「你是什麼修道人，眼睛是臭的，怎麼能給我母親煎藥？」於是把眼睛丟在地上，還用腳來踩！舍利弗沒有了眼睛，但還聽的到，於是嘆了一口氣，心想：眾生難度，菩薩心難發，我還是不要進修大乘菩薩行，還是注重自利的修行吧！　　過去生中的舍利弗，能到布施眼睛的程度，但還會退失大乘心，這是因為眾生確實難度啊！同時我們要知道舍利弗是以自力來度眾生的，用自己的眼睛布施嘛！這對於我們一般人來說根本做不到，我們還是隨份隨力就好，布施手，我們可以用手來打掃衛生、做飯護持道場等等，這是我們能做到的。如果以佛法利益眾生就沒有那麼困難了！諾那祖師也講過：「在毗盧遮那佛時，有某修道人，心甚慈悲。彼時有一大河與某湖相連，因天旱水涸，致河水與湖水，亦因之干斷。湖內之魚，天天被乾死者甚多。某人乃天天將湖內之魚撈起來，一擔一擔送到河裡去。但天旱甚劇，將此一擔魚送到河去；待回到湖時，又見有許多魚都乾死了。某人嘆氣說：「得救的眾生少，不得救的眾生多，眾生真難度！」彼時毗盧遮那佛化身對他說：「眾生度眾生，當然得度的眾生甚少；如以佛法度眾生，則眾生自能普度。」某聞此言，即求毗盧遮佛傳授普度眾生之法。毗盧遮那佛乃授以此咒（六道金剛咒:啊啊夏薩瑪哈）。某念咒七遍後，所有已死之魚均往生西方凈土；未死之魚，均消滅無量業障，隨後均得往生成佛。」　　確實如此啊，「如以佛法度眾生，則眾生自能普度」！我們此經有：「若我滅後，四部弟子，於是塔前濟苦界故，供養香華，至心發願，誦念神咒，文文句句放大光明，照觸三途，苦具皆辟，眾生脫苦，佛種芽萌，隨意往生十方凈土。」「若人往在高山峰上，至心誦咒，眼根所及，遠近世界，山谷林野，江湖河海，其中所有毛羽鱗甲一切生類，碎破惑障，覺悟無明，顯現本有三種佛性，畢竟安處大涅盤中。若與此人往過道路，或觸衣風，或踏其跡，或唯見面，或暫交語，如是等人，重罪咸滅，悉地圓滿。」我們只要努力的修持此法，這個我們只要發心都能做到，不是很困難！那麼，就可以依仗經咒塔的功德利益一切眾生了！　　「聲聞」乘人能值遇此法，可以很方便的利益一切眾生，自然能發起廣大的菩提心，所以就是「大聲聞」，能令「聲聞」回小向「大」！這是講「大聲聞」的表法義趣！　　眾成就最後列出的是「天、龍、葯*、犍闥婆、訶蘇羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等」，這就是我們平時常聽說的「天龍八部」，後面的「人非人等」是總說與會的有的是人，有的是非人！最後列出天龍八部，表明天龍八部乃至六道一切眾生都是《一切如來心秘密全身舍利寶篋印陀羅尼經》所攝之機！此經可以利益一切的眾生！　　「天」是六道最高的一道！又分為欲界天、色界天、無色界天，共有二十八層。欲界六天是：四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。色界十八天是：初禪的梵眾天、梵輔天、大梵天；二禪的少光天、無量光天、光音天；三禪的少凈天、無量凈天、遍凈天；四禪的無福生天、福愛天、廣果天、無想天、無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天。無色界四天是：空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天。欲界都還有男女飲食慾望，只是越往上越輕微而已！色界沒有欲界的男女飲食慾望，但還有形色，很精微美妙！無色界沒有形色只有心識，住在禪定中。　　很多的宗教都是以升天為究竟，而我們佛教是以升天為墮落，為什麼呢？因為「一切眾生本來成佛」，我們自性當中有和佛一樣的功德，我們不修行成佛，升天還是在六道輪迴當中啊！天道比人道的福要大的多，但天福也不究竟，天福享盡還是要墮落的。《法句譬喻經》就有一個故事，有一個帝釋，也就是我們平時說的「玉皇大帝」。彌陀經上的「釋提桓因」！是第二層忉利天天主，他的五衰相現了，也就是天人要命終時現的五種衰相，衣服髒了，頭上的天花枯萎了，腋下出汗了，身體臭穢，不樂本座等等，他知道自己要命終了，於是用神通觀察，發現有一戶陶人家養了一頭驢，知道自己即將墮入驢胎，非常恐怖！幸好他及時想起佛陀是三界之中唯一的依*，所以趕緊到佛陀處求法。當他正專心一意虔敬皈依佛法之時，發現自己竟然在一瞬間已到了驢腹里；還好這頭驢子不知為何突然掙脫繩索四處亂竄，弄壞了主人完成的許多陶製作品，主人一怒之下痛打了驢子一頓，並傷及腹內的幼胎，帝釋因此逃過一劫。帝釋感念佛陀的威德力，精進的奉持解脫之道，成為佛教的護法！　　由此，我們可以看出來，天福確實不究竟啊，縱然是升到非想非非想天，壽命八萬大劫，將來還是要墮落的。修行人應當用智慧觀察六道當中沒有一處是可樂的，就像《法華經》上說的：「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏」，所以我們修行一定要有出離心！　　黃念祖老居士也提到，以前，在孫權那個時候，佛法剛剛傳來中國，孫權開過會議，他說：「我們這很好嘛，要不要佛教來呀？」於是有人對孫權說：「我們道教的聖人是以天為師，拿天當老師，效仿於天，而天是以佛為師啊！」經典當中，我們常常看到佛講法有很多的天人都來聽。所以我們要知道，佛是天中之天，聖中之聖，佛教是最究竟的教！　　「龍」也是佛教的護法。過去生中，它也是修行人，只是「乘急戒緩」，修行佛法很積極，但不好好的持戒！由於修行所以有神通，能大能小，能隱能顯；由於不好好持戒，所以墮落為龍，還是畜生。所以我們修行人要好好持戒，否則縱然精進也可能墮落到八部鬼神當中去。《楞嚴經》四種清凈明誨告訴我們，不持戒而修三昧，塵不可出，縱有多智禪定現前，亦落邪魔外道，由此可知持戒的重要。如果我們能嚴守佛的戒律，那麼龍都會守護我們服從我們的！從前，罽賓國有一座寺院，附近有條毒龍時常出來為害地方。有五百位阿羅漢聚集在一起，用禪定的方法來驅逐它，但總沒法把它趕跑。後來另有一位僧人，也不入禪定，僅對那毒龍說了一句話：「賢善遠此處去。」那毒龍就跑了。五百阿羅漢很奇怪就問他：「你是用什麼神通把毒龍趕跑的？」他說：「我不是用禪定的力量，只是平時嚴守戒律，守護輕戒，就像重禁一樣！」由此可知嚴守戒律的功德不可思議啊！　　龍是什麼樣子的，我們一般人沒見過，但確實有龍，不是傳說！中國人所畫的龍，頭上有角，身上有鱗，眼睛突出，嘴巴很大，有鬍鬚，有四足，身很長，尾很短，這和真龍差不多！龍有不同的種類，有金龍、白龍、青龍、黑龍，有胎生的龍，有卵生的龍，有濕生的龍，有化生的龍，又有虯龍、鷹龍、蛟龍、驤龍，又有天龍、地龍、王龍、人龍，又有魚化龍、馬化龍、象化龍、蛤蟆化龍。龍有四種苦：一、被大鵬金翅鳥所吞苦；二、交尾變蛇形苦；三、小蟲咬身苦；四、熱沙燙身苦。龍的職業是布雲降雨。可是有五種情形不能降雨：一、火大增盛；二、風吹雲散；三、阿修羅收雲入海；四、雨師放逸；五、眾生孽重。　　龍是佛教的護法，也護持修行人，我們要真實的用功修行才能有龍天來護法，所謂「道高龍虎伏，德重鬼神欽」，不好好修行連鬼神也看不其我們啊。有沒有修行，我們可能會瞞得了一般人，但佛菩薩和龍天護法我們是瞞不了的，所以修道人要表裡一如，不要自欺欺人！　　像宣化上人：「我在東北的時候，收了一個徒弟，名叫果舜，他很用功修行，不到半年的時間，打坐能入定。在定中能知道因果循環報應的道理，修持功夫頗到家。後來他自已到外邊建一所茅篷，作為修行的道場。落成之日，請我去開光，我領四個徒弟前去，其中有兩個徒弟已開五眼。當時我沒有注意在茅篷的旁邊有龍王廟，當天的境界來了，我們正在打坐的時候，那兩個開五眼的徒弟們來到我面前說：「師父！茅篷外邊來了十條龍，要皈依師父。我對徒弟說：你不要胡說，你怎知道他們是龍？他們皈依我做什麼？我怎能做他們的師父？我沒有他們那樣大的本領。徒弟說：他們自已說是龍，現在跪在外邊，一定要求皈依。當時正逢初夏，天旱無雨，田地的禾苗，差不多枯死。我對龍（化人身）說:你們皈依我可以，但是我有一個條件。你們是龍，專管下雨，現在哈爾濱附近很久沒有下雨，非常乾旱，明天如果下雨，那麼，後天就給你們授皈依;若是不下雨，就不收你們做弟子。眾龍異口同聲地說：我們的職責就是行雨，可是沒有玉皇大帝的敕令，我們不敢下雨，否則，要受處分。我又說：你們到玉皇大帝座前對他說：哈爾濱有位出家人，請求在哈爾濱四周四十里之內降雨。這是我的條件。第二天果然天降大雨，解除旱災，在哈爾濱四十里以內，普降甘霖。第三天便給這十條龍授皈依，共同法名叫急修。他們皈依之後，隱形不見，去度化同類的龍。從此之後，我無論到什麼地方，都有水用，我在香港，香港有水用，我到萬佛城，萬佛城有水用。這不是奇蹟出現，乃是因為十條龍及其眷屬都來護法的緣故。」　　宣化上人是近代得道的高僧，一生的修行都很精進有成就，所以龍都去皈依護法，我們也要好好修道啊！　　龍的故事是很多的，我們今天就講到這裡！謝謝大家！

第四講　　諸位大德、同修：大家好！我們繼續來學習《一切如來心秘密全身舍利寶篋印陀羅尼經》！在上一講我們把六種成就當中的「眾成就」介紹到了「龍」，下面我們來看：「葯*」，葯*有時也稱「夜*」，翻譯過來是「捷疾鬼」「勇健鬼」的意思。它的動作非常快速，簡直是飛毛腿，分為地行葯*、空行葯*、天行葯*三種。「葯*」也有善惡之分：惡的葯*有時吃人，惱害眾生；善的葯*一般是指護持佛法的葯*。這裡天龍八部的葯*是指的善葯*。釋迦牟尼佛成道的時候，就是由地行葯*轉告給空行葯*：「現在釋迦牟尼佛證道成佛啦」，空行葯*又傳給天行葯*，如是輾轉傳到諸天！我們出家男眾受比丘戒時也是如此，當作法完畢成為比丘時，地行葯*高聲唱言：「善哉！善哉！此有正信男女，如法出家，受具足戒，當使人天增勝，修羅減損」，於是空行葯*，天行葯*，輾轉讚美，聲音傳到第六天。魔王聽到以後非常恐怖，恐怕有人修行，使佛界增多魔界減少，所以比丘有「怖魔」的意思。在《楞嚴經》四種清凈明誨上：「汝修三昧，本出塵勞。殺心不除，塵不可出。縱有多智禪定現前，如不斷殺，必落神道。上品之人為大力鬼；中品則為飛行夜*諸鬼帥等；下品當為地行羅剎。」由經文我們可以很清楚，修行一定要持戒，不能殺生，否則縱然有禪定多智，也很可能墮落為「葯*」之類，我們要注意啊！　　「犍闥婆」就是「乾闥婆」，只是譯音不同而已，翻成中文有尋香、食香、嗅香、香神等意思。他以香為食，住在須彌山南的金剛窟中，能在空中飛行。是忉利天主（帝釋天）的奏樂神，所演奏的是俗樂。帝釋天仍然愛著五欲，非常喜歡音樂。當帝釋想聽音樂時，只要燃起香，「犍闥婆」就尋香而至，演奏音樂。　　「訶蘇羅」就是「阿修羅」，原梵文一樣，只是用不同的漢字來寫。翻譯過來有非天、無端正、無酒三個意思。一、非天：就是說阿修羅有天福沒有天德。他的脾氣很大，嗔恨心非常強，經常與玉帝打仗。為什麼阿修羅有天福呢？就是因為他過去生也修福，但在修福的時候還有脾氣，恭高我慢。所以我們修行要注意，縱然是在修福，也不能以為自己了不起，不要有嗔恨心，不要有脾氣，否則將來也很有可能成為阿修羅！二、無端正：女性阿修羅長得很漂亮，而男性阿修羅卻非常醜陋，相貌毫不端正。「相隨心轉」嘛，心地清凈慈悲，面相就莊嚴端正；嗔恨心重發脾氣，面相就很難看，來生相貌也不好。所以我們要相貌好，也不要發脾氣，心要清凈慈悲！三、無酒：阿修羅生性好飲酒，但有一個時候找不到酒喝，索性把酒戒掉了。我們「五戒」當中就有不飲酒，所以修行人不要隨便飲酒，除非你有病，非酒不能治癒才可以開緣。若修行人喜歡飲酒，恐怕連阿修羅你也比不上了。　　「阿修羅」比較特別，不僅天道有，人、畜生、鬼道也有阿修羅。阿修羅可分為胎、卵、濕、化四生。化生者身在天道；卵生者身在鬼道，能以他的威力，展現神通入空中；胎生者身在人道，投生的原因是原本在天道中，卻由於降德而遭貶墜；濕生者身在畜生道，住於水穴口，朝游虛空，暮歸水宿。　　「迦樓羅」翻譯過來就是「大鵬金翅鳥」，有種種莊嚴寶像，金身，頭生如意珠，鳴聲悲苦。它的身體非常龐大，翅膀就有三百三十由旬那麼長，「由旬」有小由旬四十里；中由旬六十里；大由旬八十里。三百三十由旬是大由旬。我們想想，到底有多大呀！他的食量也相當的驚人，經常以龍為食，每天要吃一條大龍（就是龍王）和五百條小龍（龍子龍孫）就像鳥吃蟲子一樣。後來龍族越來越少，龍王就找到釋迦牟尼佛，請求佛的救度。佛為龍族受八關齋戒，並把把袈裟給它，分給龍族，每條龍的龍角上系一絲袈裟，這樣就解救了被大鵬金翅鳥吃的苦難！大鵬金翅鳥沒有龍吃以後，也沒有辦法生存下去，於是也來求佛：「我們是以龍為食，您救了龍，我們就沒有辦法生存了，您對龍慈悲，對我們不慈悲啊！」佛就告訴它們：「你們不要著急，從今天起，你們如果能受持三皈五戒，我就讓我的弟子們吃飯的時候出食供養你們！」大鵬金翅鳥很歡喜的受持三皈五戒，不再吃龍。它們感念佛的恩德，成為佛教的護法！所以，我們出家人在大殿供佛也好，吃飯之前也好，都要出食，並念一首偈：「大鵬金翅鳥，曠野鬼神眾，羅剎鬼子母，甘露悉充滿。」出食時，一定要誠心的把飯送出，不能馬虎！　　「緊那羅」翻譯過來是「疑人」或「疑神」的意思。他的身體是人形，但頭上生了一個角，使人看起來有似是人而又不是人的疑惑，而得到這個名稱。緊那羅也有男女之分，男緊那羅馬頭人身；女緊那羅相貌端莊，聲音絕美，能歌善舞。緊那羅也是帝釋天的奏樂神，但它與乾闥婆不一樣，乾闥婆演奏的是世俗音樂，而緊那羅演奏的是法樂。　　「摩侯羅伽」翻譯過來是「大腹行」，就是以大肚子行走的大蟒蛇；有時也譯為大蟒神，地龍等。據說摩侯羅伽是人的身形，但是它的頭完全是蛇頭的樣子。在《維摩經略疏》卷二說∶「摩侯羅伽，此是蟒神，亦云地龍，無足腹行神，即世間廟神，受人酒肉悉入蟒腹。毀戒邪諂，多嗔少施，貪嗜酒肉，戒緩墮鬼神，多嗔蟲入其身而唼食之。」天龍八部中的摩侯羅伽，在佛世時就皈依了三寶，成為佛教的護法！　　「人非人等」是總說！總結與會大眾有的是人，有的似人而非人。「人非人」是天龍等八部眾之總稱，《舍利弗問經》曰：「八部皆曰人非人。」《法華經義疏二》曰：「人非人者，八部鬼神本悉非人，，而變作人形來聽說法，故云人非人也。」後面加一個「等」字，就是總結與會的所有大眾。把天龍八部人非人等擺在眾成就的最後，表明他們乃至六道一切眾生都是《一切如來心秘密全身舍利寶篋印經》所攝之機！也就是說此經此法可以普遍的利益一切眾生！　　「無量百千，前後圍繞」說明與會的大眾數量是非常的多。佛是說法主，所在之處即為正中，所以大眾「前後圍繞」！與會的大眾有些我們能看到，有些我們是看不到的。但只要有佛說法，在佛周圍一定有很多的菩薩與護法和很多眾生。不僅如此，凡是有講經，念佛，修行和經典所在的地方，都有很多的菩薩護法，像《金剛經》上：「在在處處，若有此經，一切世間天、人、阿修羅所應供養。當知此處，則為是塔，皆應恭敬，作禮圍繞，以諸華香而散其處。」所以我們對一切經典要恭敬啊！　　我們再看下面的經文：「爾時眾中有一大婆羅門名無垢妙光，多聞聰慧，人所樂見，常行十善，歸信三寶，善心殷重，智慧微細，常恆欲令一切眾生，圓滿善利，大富豐饒。」　　從這一段起進入到此經序分當中的別序，單表此經的發起因緣！這一段是為我們介紹祈請釋迦牟尼佛應供的大婆羅門無垢妙光。　　「爾時」就是當爾之時，當釋迦牟尼佛與大眾聚會一處的時候。「大婆羅門」是說無垢妙光長者是婆羅門的種姓。佛住世是，印度當時分為四個種姓：一是婆羅門，是當時的宗教徒，他們主要從事祈禱祭祀等宗教活動，是人與神之間的媒介，在四姓當中地位最高；二是剎帝利，就是當時的王宮貴族和各級官吏等；三是吠舍，就是社會上從事農工商的平民階級；四是首陀羅，就是奴隸，社會地位非常低。婆羅門認為，婆羅門是從大梵天口中生出來的，是清凈的種姓，最尊貴；剎帝利是從大梵天的臂上生出來的；吠舍是從大梵天腿生出來；首陀羅是從大梵天腳底生出。佛成道後，不同意他們這樣的說法，在很多經典當中都駁斥婆羅門的觀點，在《長阿含經卷六·小緣經第一》記載，佛住世時，有兩位婆羅門比丘婆悉吒、婆羅墮。他們跟隨佛出家修道，卻被其他婆羅門批評。因為他們認為只有婆羅門種姓是從大梵天的口中出生的，所以只有婆羅門種姓才是第一清凈種姓，其他種姓都是卑劣下*污穢的。而這兩位婆羅門比丘卻捨棄清凈第一種姓，入剎帝利種姓的佛陀之法中修行，所以其他的婆羅門都看不起他們。佛陀知道這件事以後就告訴兩位比丘說：他們那些人都愚昧無知，卻又狂妄自大。在佛法中，不講種姓，沒有我慢之心。如果有人在佛法中持種姓之別，有我慢心，那麼他就不會成就無上正等正覺。在婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅四種姓中都存在善惡生和由善惡業引起的善惡報，並不是說只有婆羅門種姓行善業和受善報而其他三種姓全部是行惡業和受惡報，婆羅門中也有行惡業受惡報的，其他種姓中也有行善業受善報的。所以並不能說只有婆羅門是清凈的，而其他種姓都是污穢的。同時婆羅門也是由父母所生，並不是由大梵天的口中出生。佛陀告訴兩位比丘，所有的佛弟子不論以前是什麼種姓，什麼出身，一旦在佛法中出家修遭，如果有人問是什麼種姓的話，統統都要回答是沙門釋種子。所有的婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅都要恭敬供養佛法僧三寶！　　「大婆羅門」當中有一個「大」字，說明無垢妙光不是一般的婆羅門，他已經皈依了三寶，是佛門弟子。佛住世時，確實有很多外道在遇到佛法以後，才知道佛法最究竟，都成了佛的弟子，像舍利弗、目鍵連等千二百五十比丘，本來他們都是外道，後來遇到佛陀的教化，知道以前所學都不究竟，所以都皈依了佛門，感念佛的恩德，成為佛的常隨弟子！　　這個「大婆羅門」的「大「字與前面的「大菩薩，大聲聞」的「大」字是一樣的，說明無垢妙光長者，也是發了大乘心，所以能感得佛講大乘了義的《一切如來心秘密全身舍利寶篋印陀羅尼經》！後面對於無垢妙光的介紹「多聞聰慧，人所樂見，常行十善，歸信三寶，善心殷重，智慧微細，常恆欲令一切眾生，圓滿善利，大富豐饒。」就是對「大」字的解釋！　　「無垢妙光」這是大婆羅門的名字。「無垢」是說他遠離了十惡的垢染，而「常行十善」；遠離了外道的垢染，而「歸信三寶」；發心遠離了小乘，而「常恆欲令一切眾生，圓滿善利」。「妙光」是智慧之光，表明此大婆羅門很有智慧，經文當中「多聞聰慧」「智慧微細」就是妙光！　　「多聞聰慧」從這一句至以下幾句經文，都是對無垢妙光長者的讚歎。這一句是說無垢妙光長者不孤陋寡聞而「多聞」，因為多聞才能「聰慧」，才能有一個比較，外道的學說他知道，佛法他也清楚，相比較一下才知道佛法是最究竟的，才能舍外道入佛法修行！我們今天入佛門修行，要想有智慧，還是需要「多聞」的！但「多聞」要有次第，剛進入佛門最好是一門深入，一門心容易定下來，心容易清凈，心清凈了才能開智慧。否則，一入佛門這本書也看，那本書也看，頭腦就亂掉了，無所是從啊，所知道的都變成了記問之學，變成了佛學知識，很難得到太大利益，我們要清楚啊。如果我們是修凈土法門的，那最初一定要好好的學習凈土經論，對於修學的理論方法能夠比較明了，不會再被其它法門所轉，這個時候可以去看看其它的經典，增廣自己的見聞嘛。如果凈土經論沒有好好的學，看到這個經好沒就讀這個經，看到那個經好又去讀那個經，到最後真的都不知道自己是幹什麼的了，這樣的人確實見過啊。「聰慧」就是聰明智慧，佛門當中的智慧不同於世間上智慧，世間上的智慧在佛法中叫「世智辯聰」是學佛的八難之一，障礙學佛。如果一個人總是以世間的角度觀點來衡量佛法，以自己的凡夫情見來看佛教，那是不可能真正了解佛教的。要把自己的知見先放下，認真如法的學佛，到時候才能真正的開智慧，佛法中稱「般若」，不是學問，而是你修行開悟以後所見的諸法實相，是一種證悟，「如人飲水，冷暖自知」，不真修行只研究學問是不會明白的！　　「人所樂見」，人人都歡喜見到無垢妙光長者，正是菩薩所在之處，常令眾生生歡喜心。為什麼大家歡喜見到菩薩呢？因為菩薩常以「四攝法」利益眾生。攝是攝受，菩薩以這四法來攝受眾生，使眾生能夠入佛法修行。四攝法是：一、布施攝，布施有分為財布施、法布施、無畏布施。若眾生需要錢財，菩薩就以錢財布施；若眾生好樂法，菩薩則以法布施；若眾生身心不安，菩薩則行無畏布施，使眾生得安樂。眾生得到了利益，就會對菩薩生歡喜心，從而引導眾生學佛。二、愛語攝，菩薩隨順眾生的根性，說種種善言以撫慰眾生，令心歡喜而入道修行。三、利行攝，菩薩的身口意所作所為，完全都是幫助利益一切眾生的行為，因為這樣，眾生歡喜親近菩薩，菩薩則能引導眾生修行佛法。四、同事攝，菩薩能知道眾生的根性，隨眾生的根性化現種種的身份，和眾生打成一片，令眾生心生歡喜而入佛門修行。這就是菩薩度化眾生的四攝法，我們也要好好的學習，能這樣做，自然能令一切大眾歡喜，我們才可以很好的幫助別人，同時自己的修行路上也可以很順利。現在有很多人學佛，遭到家人的反對，甚至是因此誹謗佛法，這都是我們自己做的不好啊，所以要好好的學四攝法！大婆羅門無垢妙光也是菩薩道的行者，行四攝法，修十善業，常恆欲令一切眾生圓滿善利，所以人人樂見！　　「常行十善」，「常」是恆常不間斷的意思，「行」是身體力行。我們學佛也要如此，不能斷斷續續，要有一顆長遠之心，只要堅持不懈一定能成就！同時，也不能只是研究佛法，佛法講得是信解行證，明白經典的道理後一定要去力「行」，才能得到利益，否則說的天花亂墜，還是不能了生死的。　　「十善」就是十善業，不殺生、不偷盜、不邪淫；不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語；不貪、不嗔、不痴。十善業我們學佛的都很清楚，但它的重要性不一定都能了解。在《佛說十善業道經》上講的很清楚：「人天身，聲聞菩提、獨覺菩提、無上菩提，皆依此法以為根本而得成就，此法即是十善業道」。由此可知，我們想要得到人天的身體，乃至將來想要成就佛道，一定要落實十善業，否則一切都是空談！現在很多人學佛，讀了很多大乘經典，是不是真正能成就呢？不一定。如果你十善業都沒有做到，讀經修行等只是為將來的得度種一個因而已，今世不可能成就！我們看到有不少人學佛很多年了，也看了不少書，讀了不少經。但看他的行為知道他不是真正的修行，每天還是煩煩惱惱的。為什麼會這樣呢？修行沒有根啊。這就好比我們在水瓶中養的花一樣，花暫時很鮮艷，但沒有幾天就枯萎了，因為沒有根！學佛也是這樣的，不論你修那個法門，念佛也好，參禪也好，學密也好，十善業不落實都不能成就！在《佛說觀無量壽佛經》上我們看到，韋提希夫人感覺到這個世界很苦，想要求生西方極樂世界，向釋迦牟尼佛請問修行方法，「唯願世尊，教我思維，教我正受」。佛並沒有馬上告訴她方法，而是先告訴她：「　欲生彼國者，當修三福：一者、孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。二者、受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。三者、發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。」「如此三事，名為凈業。佛告韋提希：汝今知不？此三種業，乃是過去未來現在，三世諸佛，凈業正因。」佛講完三福後才講的怎樣修行。當然，經文的義理是很深的，我們看善導大師的註解《觀經四貼疏》就會明白。不過在這裡我們也可以很清楚的看到，三福是一切諸佛「凈業正因」，一切諸佛若不修三福就不能成佛！第一福是人天福，第二福是小乘福，第三福是大乘福。大乘福是以小乘福為基礎，小乘福是以人天福為基礎的，在直接一點講，不論大小乘福，都要奠立在人天福的基礎上，而人天福就很清楚的有「修十善業」！　　說到這裡我們也有必要把五戒與十善的不同之處來說一下。五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。五戒的前四條與十善業看上去是一樣，但也有不一樣的地方。五戒中殺、盜、淫、妄是性罪，本性就是有罪的，不管你有沒有受戒，犯了都有性罪。若受了五戒，如果犯了，在性罪上還要加一個破戒的罪。比如說殺生：有一隻雞，你沒有受戒，把雞殺了，你有性罪，但沒有破戒的罪；若受了五戒，在性罪上還有一個破戒的罪，兩重罪。如果你受五戒，沒有殺雞，好像什麼都沒有做，但你有持戒的功德；若沒有受戒，談不上有什麼功德，只是不與它解惡緣而已！當然，我們也不要害怕，受五戒要破根本重罪也不是那麼容易的。比如若要破殺生重戒，得要有很多條件：前境是人，做人想，起殺心，興方便，命已斷。這些條件都具足才破根本重罪（破重罪在小乘戒律中稱為斷頭罪，不通懺悔，但在大乘戒律中是可以懺悔的）。在這些條件中，缺一都不是重罪，比如殺的是動物不是人，也破戒，但就破戒而言不是重罪，懺悔可以滅破戒的罪，性戒不能滅，將來還是要受報的，不受戒犯性戒也是如此。十善就不同了，談不上破戒不破戒之說，它就是善業而已！　　我們來逐條的看十善業。首先是「不殺生」，很多戒律都把殺生擺在第一位，可見這條很重要！我們學佛要學佛的慈悲，而眾生都很愛惜自己的身命，所以學佛的人不要殺生。在《楞嚴經》上「汝修三昧，本出塵勞。殺心不除，塵不可出。縱有多智禪定現前，如不斷殺，必落神道。上品之人為大力鬼；中品則為飛行夜*諸鬼帥等；下品當為地行羅剎。」可見我們修行如果還殺生的話是很難成就的。縱然是我們是修念佛他力救度的法門，也盡量不要殺生，否則往生都是很大的障礙！以前也講過一個真實的例子：2006年初，在徐州豐縣有一位老太太叫許志安，80多歲，是佛門的居士，還受了菩薩戒。不小心喝了點洗潔精，身體越來越不好，於是大家就給她助念。她走了以後還助念了大概20小時，然後是換衣服，處理後事等。一切好像都沒有事了，但過了幾天她附在人身上就說，我死了以後到天上去了，我一想，我是念佛的還受了菩薩戒，怎麼到天上來了呢，我得要去西方，但有很多眾生就拉住我不讓走，原來老太太年輕時殺了很多的魚，命終這些眾生來算賬了。於是大家又幫她誦《地藏經》念佛給這些眾生迴向。當時居士打電話把這個事情告訴我，都是真實的。後來她又下來幾次，最後告訴大家，她看到觀世音菩薩了，菩薩告訴她說，到四十九天的下午四點來接她。那天大家又給她念佛到四點半。我們要清楚啊，殺生對自己的道業是很大的妨礙。我們以前如果殺過生，現在學佛要真誠的向它們懺悔，把念佛誦經等功德都迴向給它們，解怨釋結啊。否則，一定是冤冤相報，沒完沒了的！另外我們要知道，一切眾生都是我們過去世的父母。我們有前生，前生還有前生，無量劫以來，六道一切眾生都做過我們的父母，都曾經很慈悲的愛護照顧過我們，只是一轉世我們都忘記了。這是佛為我們所說的事實真相，殺害眾生就等於殺害父母。在《法句喻經》上有這麼一段故事：說的是舍衛國有一位婆羅門，富有慳貪。每到吃飯的時候，便緊閉門戶。有一天，家裡殺了一隻雞，煮好後端在桌上，夫妻同食，中間夾坐一小兒夫妻倆接二連三地取雞肉喂入小兒口中。佛知這位婆羅門得度的機緣成熟了，就化作沙門，突然出現在他們面前。婆羅門一見大怒，就沖著沙門罵道：「你這個出家人真是無恥，為什麼不聲不響地竄入我的家中？」沙門說：「因為你愚痴，殺父娶母供養冤冢，所以我才特地來點化你，怎麼反說我無恥。」這位婆羅門聽了更生氣，就責問沙門道：「你是一個出家人，怎麼說話如此不正經？我什麼時候做過殺父娶母供養冤家這樣荒唐的事？」沙門說：「你不要這麼生氣，讓我細細地說與你聽。這桌上的雞，正是你前世的父親，因為你父親在生時慳貪成性，所以墮落為雞。而你這個兒子，正是你過去世的仇人，因為夙業未盡，所以投生來做你的兒子，以便加害。你這位妻子，其實是你前世的母親，因為與你恩愛極深，捨不得與你分離，所以還來與你結為夫妻。這其間的輪轉，愚人自然不知，惟有得道的人，才了了分明。」婆羅門仍不相信，佛就示現神通讓婆羅門親眼看到前生的事實。這位婆羅門才不得不相信，於是向佛懺悔受戒，佛為說法，即得道果。有此可知，一切眾生確實都是我們過去的父母啊，所以不要殺生。平時多吃素食，對身體健康很好，現在的動物肉都有很多的激素等在裡面，很不衛生。至於平時洗菜、走路不小心傷害小蟲子也在所難免，要好好念佛給它們迴向。天熱家庭衛生要打掃好，以免不幹凈生蟲子。至於不殺生的原因還有很多，我們就簡單說到這裡！　　「不偷盜」，凡是有主物都不能不經別人同意盜為己有，所以偷盜就是不與取。在《楞嚴經》上：「汝修三昧，本出塵勞。偷心不除，塵不可出。縱有多智禪定現前，如不斷偷，必落邪道。上品精靈，中品妖魅，下品邪人，諸魅所著。偷盜之心對我們的道業妨礙是很大的。學佛之人，應該要布施眾生才對，哪有偷別人東西的道理。偷盜的果報是貧窮，將來還要下地獄。我們要清楚，命中沒有的你偷也偷不來，命中有的跑也跑不了。如果從偷盜得來，命中的福已經損失的很多了，比偷來的不知道要多多少倍，所以偷盜的人是最愚痴的。我們學佛要經常布施一切眾生，財布施得財富，法布施的智慧，無畏布施得健康長壽，若能常常行布施，我們命中的福報一定會越來越增加的。我們不能偷盜一切眾生的東西，尤其在佛門中更要注意，即使你沒有受不偷盜戒，但偷盜的性罪也是非常重的。在《地藏經》上：「若有眾生，偷竊常住財物穀米、飲食衣服，乃至一物不與取者，當墮無間地獄，千萬億劫求出無期。」如果偷盜寺院常住物及僧眾物，那麼果報一定是在地獄。所以我們如果到了寺院，一草一木都不要擅動，多請教出家師父，師父同意我們就不犯盜，沒有什麼過失。在《方等經》上華聚菩薩說：「五逆四重，我亦能救，盜僧物者，我不能救。」大律說：「若盜佛塔物及寺中供具，即犯重罪。」所以我們一定要注意啊。不過我們也不要害怕，只要明理，如理如法的去做就沒有什麼過失。有些人疑惑，我們在寺院發心護持道場，吃寺院的飯算不算盜呢？那個不算，因為是出家師父同意的，偷盜的定義是「不與取」，別人不同意那是盜，同意的不不是。出家人收供養算不算盜呢？那得要看具體是什麼情況：如果是別人主動供養的，不算盜；如果想辦法拉攏信眾，想讓他拿錢，裝進自己的口袋，這就是偷盜。盜心在《四分律》當中分為十種的：黑暗心、邪心、曲戾心、恐怯心、常有盜他的心、決定取、寄物取、恐怯取、見便便取、依託取。如果邪命說法，求別人供養，也是偷盜；別人供養你，你嫌少，於是嗔恨，借嗔恨得財還是偷盜；還有黑暗心，就是你愚痴，不知道戒律，互用三寶物，雖然你自己沒有拿，但錯用了別人發心的錢財，其實也是盜心啊。比如別人發心的錢財指定是要建造佛像的，結果你沒用，把它拿來蓋房子了，這樣就錯了，果報很嚴重。如增注載：「唐朝汾州啟福寺住持僧惠澄，患病作牛吼而死，寺僧長寧師夜晚見惠澄來，形色憔悴，對他說道：我為了互用三寶物，受苦難言。其他罪都比較輕，惟獨盜用常住物罪極重，請你救我。」長寧師就為他誦經懺罪。月余復來說：「蒙你給我誦經，已得息苦，現別住一處，但不知何時才得解脫。」我們也不能偷盜公共財物，不能偷稅漏稅，不能收受賄賂，這都是偷盜啊，罪極重！其實講戒律很容易得罪人，對照一下自己，很多人都犯了。如果講戒，別人心裡總以為你在揭他的短呢，唉，真不容易啊。但如果真正學佛還是要明理的，一定要研究一下戒律。如果要細說偷盜和關於偷盜戒的問題，那是很多的，在這裡我們只簡單的說說而已，建議大家可以看看《菩提寶筏》這本關於戒律的書，裡面講的是皈依三寶，八關齋戒，很詳細，在家居士可以多看，非常好，這本書在徐州雲龍山興化寺有印。　　「不邪淫」，這是對在家人講的，出家眾是「不淫慾」。在家人受八關齋戒也是「不淫慾」，受八關齋戒時正淫也不可以。這是告訴我們要遵守倫理道德，不能亂搞男女關係。淫慾的危害是非常大的，《楞嚴經》上：「汝修三昧，本出塵勞。淫心不除，塵不可出。縱有多智禪定現前，如不斷淫，必落魔道。上品魔王，中品魔民，下品魔女。」印光大師也開示我們：「學道之人，本為出離生死。苟不痛除此病，則生死斷難出離。即念佛法門，雖則帶業往生。然若淫習固結，則便與佛隔，難於感應道交矣。」由此可知，淫慾對我們修道有很大的障礙，即是是帶業往生的念佛法門也不例外。在家居士雖然是「不邪淫」，但正淫也要有節制，不可縱慾，年歲大了以後也要斷除，否則淫慾心決定障道。另外，也不可以在寺院里、佛像前、佛經前、佛塔前、出家師父住的附近行不凈行；身上若帶有佛像經咒，行不凈時要摘下來。從六欲天以下我們都是欲界眾生，都有這樣的煩惱習氣。但要成就道業一定要放下自己的習氣。印光大師告訴我們：「欲絕此禍，莫如見一切女人，皆作親想、怨想、不凈想。親想者，見老者作母想，長者作姊想，少者作妹想，幼者作女想。欲心縱盛，斷不敢於母姊妹女邊起不正念。視一切女人，總是吾之母姊妹女，則理制於欲，欲無由發矣。怨想者，凡見美女，便起愛心。由此愛心，便墮惡道。長劫受苦，不能出離。如是則所謂美麗嬌媚者，比劫賊虎狼，毒蛇惡蠍，砒霜鴆毒，烈百千倍。於此極大怨家，尚猶戀戀著念，豈非迷中倍人。不凈者，美貌動人，只外面一層薄皮耳。若揭去此皮，則不忍見矣。骨肉膿血，屎尿毛髮，淋漓狼藉，了無一物可令人愛。但以薄皮所蒙，則妄生愛戀。華瓶盛糞，人不把玩。今此美人之薄皮，不異華瓶。皮內所容，比糞更穢。何得愛其外皮，而忘其皮里之種種穢物，漫起妄想乎哉。苟不戰兢乾惕，痛除此習。則唯見其姿質美麗，致愛箭入骨，不能自拔。平素如此，欲其沒後不入女腹，不可得也。入人女腹猶可，入畜女腹，即將奈何。試一思及，心神驚怖。然欲於見境不起染心，須於未見境時，常作上三種想，則見境自可不隨境轉。否則縱不見境，意地仍復纏綿，終被淫慾習氣所縛。固宜認真滌除惡業習氣，方可有自由分。」另外，我們不要貪吃貪睡，多看經書，不讓煩惱有時間鑽空子；也可以多念佛、拜佛，求佛力加持消除此煩惱；多念觀世音菩薩，《普門品》上講：「若有眾生多於淫慾，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲」。這些都是對治此煩惱的方法！　　下面的不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語這四條是屬於口業方面的。口業很不好守，我們與人打交道總是要言語溝通。我們一般人還是比較喜歡說話的，不說心裡很難受。有時候亂說話，說出去的話都不計後果，結果造成很不好的影響。作為一個修行人一定要克服自己的煩惱習氣。假如一個修行人平時總喜歡說一些閑言雜話，可以很明顯的看出來，他的向道之心很微弱，習氣很重。古大德告訴我們「少說一句話，多念一句佛。打得念頭死，許汝法身活」。夏蓮居大德也講：「少說一句話，多念一句佛。多說一句廢一句，多念一句是一句」，如果說是對眾生有利益的話，有關於佛法修行的話，可以說。如果是不必要的閑話還是盡量不要講。以前有一位修禪定的法師，在定中看到兩位出家人在談話，有護法神圍繞。過了一會兒，護法神走了；又一會兒，妖魔鬼怪來了，圍繞著他們。這是什麼緣故呢？原來兩位出家人最初在討論佛法，所以有護法神圍繞；過了一會兒，閑話家常，護法神就走了；話家常之後，又講些是非人我，妖魔鬼怪就來了。由此可知口業的重要，平時常說人是非長短，周圍都是妖魔鬼怪；若常常念佛，談論佛法，自然能得諸佛菩薩的加持，龍天護法的保佑！　　「不妄語」，說謊話欺騙他人稱為「妄語」。若常常說謊話，則心地一定不真實，與道不相應，所謂「因地不真，果遭迂曲」，對我們修行是很大的障礙。像羅侯羅尊者年幼即出家，很喜歡開玩笑講騙人的話。有人來拜訪佛陀，佛在精舍時他就說佛不在，佛陀不在時他卻又說在。被騙的人多了，就去佛那裡告狀。一天，佛叫羅侯羅用盆取水來洗足，洗完後將水倒掉，佛要他把盆翻過來扣在地上，之後又叫他注水，然後問羅睺羅：「水注進去了嗎？」羅侯羅說：「覆盆怎麼裝得進水呢？」此時佛陀就訓斥他道：」一個沒有慚愧的人，妄語覆心，道法不入，亦復如是！」　　我們不能打妄語，尤其是大妄語，說自己是佛是菩薩，現在這個時代有很多這樣的人，為了自己一時的名聞利養，無慚無愧，說自己的菩薩化身，這絕對是魔啊，遇到這樣的人一定要馬上遠離，在《楞嚴經》上佛為我們講的很清楚：「我滅度後，敕諸菩薩及阿羅漢，應身生彼末法之中，作種種形，度諸輪轉。」「終不自言我真菩薩真阿羅漢，泄佛密因，輕言未學。唯除命終，陰有遺付。云何是人惑亂眾生，成大妄語」。所以凡是說自己是菩薩的一定是假的，不要相信他，我們要相信經典相信佛。但現在有些人根本不理會經典，就是相信人，聽騙不聽勸，真是可憐憫者！　　如果是大慈悲心，為救度眾生的緣故，可以打方便妄語，比如：佛住世的時候，有一個獵人追趕一隻小兔子，兔子逃到佛的座下，不一會兒，獵人追趕過來問佛：「你看見兔子了嗎？」佛說：「沒看見。」獵人走了以後，很多比丘就問佛：「兔子分明在您座下，您怎麼說沒看見呢？」佛說：「為了救兔子的緣故！」如果告訴獵人，兔子就沒有命了，獵人也造作了惡業。佛這樣講即救了兔子，也救了獵人。所以我們學佛不能學死啊。但也不要沒事總打妄語，還美其名曰方便妄語，這就是自欺欺人了。北宋劉世安問司馬溫公說：「有一句話能讓人終身奉行的嗎？」司馬溫說：「有，就是一個『誠』字！」又問：「從哪裡做起呢？」司馬溫公說：「從不妄語開始！」世間君子修身立德尚且都不妄語，更何況是我們修行佛道的人，所以我們要注意啊！　　「不惡口」，惡口，就是說粗魯野蠻難聽的話，令人生煩惱。修行人不能惡口，我們應該常講一些好話，利益眾生的話，像菩薩的四攝法就有愛語。常言道：「良言一句三冬暖，惡語傷人六月寒。」難聽的言語就像一把刀一樣，讓人聽起來很難受。若一個人常常惡語，那對他自己是沒有任何好處的，《地藏經》上說到：「若遇惡口者，說眷屬斗諍報。若遇毀謗者，說無舌瘡口報。」我們也常聽說「病從口入，禍從口出」，我們要善護自己的口業，尤其不能誹謗三寶。律中記載：佛在毗舍離城的時候，當時有五百漁民捕到一條大魚，這個欲得形狀很怪異，長著十八個頭，三十六隻眼睛，有人頭、象頭、馬頭、驢頭、駱駝頭等。有很多人圍觀。佛用神通加持大魚令它回憶起前世並說人話。原來這條大魚在迦葉佛時是一位比丘，叫劫比羅。由於辯論不過其它比丘，所以就惡口罵他們，比丘們比喻成是象口、馬口、驢口、駱駝口等。由於惡口罵眾僧人的果報，命終墮入地獄，長期受苦。從地獄出來，餘業未了，今生成為大怪魚。幸好善根成熟，遇到佛陀，仰仗佛力就持，升到了三十三天。這樣的公案很多，還有小沙彌罵老比丘誦經的聲音像狗叫，結果五百世為狗等等。我們要謹言慎行，也不能隨便給別人起外號，比如禿子，瞎子等等，否則我們來世也可能成為禿子，瞎子等。當別人惡口罵我們的時候，也不要生氣，不要還口。佛在世的時候，有人聽到佛是一個斷除了一切的煩惱的修道人，就故意來到佛的面前罵佛。佛聽見他罵，什麼話也不講。等他罵完了，佛就問他：「你給別人送禮，別人不要你的禮物，這個禮物是誰的呢？」那個人說：「當然還是我的了！」佛說：「你今天罵我，我不理睬，這個罵就回到你身上了，就像送禮一樣。」佛又說：「惡人害賢者，猶仰天而唾，唾不至天，還從己墮；逆風揚塵，塵不至彼，還坌己身。聖不可毀，禍必滅己。」　　「不兩舌」，兩舌，就是在兩人之間挑撥離間。如看到張三說李四不好，見到李四就說張三不好；或是見有吵架打架的，自己在旁邊看笑話、說風涼話，這些都是兩舌。俗諺云：「嘴巴兩片皮，說好說壞都是你。」兩舌之人，《地藏經》上講的很清楚：「若遇兩舌斗亂者，說無舌百舌報。」我們修行人，看到別人之間有誤會，應當從中調和，哪有挑撥是非的道理呢？我們也不要聽別人的離間言語。關於兩舌有這樣一個故事：「在很久以前，有一頭母獅養了一頭小獅子與一個小牛犢。小獅子與小牛犢慢慢的長大了。有一天母獅要臨終了，就把它們倆叫過來說：「你們倆都是我的孩子，你們是親兄弟。在這個世界上，有許多挑撥離間的人，我死了以後你們一定要注意啊，不要上別人的當！」說完後母獅就死了。獅子與牛互相照顧，彼此很友好。有一隻狐狸，經常跟在獅子的後面吃剩下來的肉。獅子每當吃肉食都想起自己的牛兄弟，所以總是很快的回去。因此，狐狸總是吃不到剩下來的肉，它非常生氣，心想：「我吃不到剩肉都是牛造成的，我應該把他們分開。」於是狐狸到了牛面前躺下來。牛問狐狸：「你是怎麼了？」狐狸說：「我在為你心痛，獅子要殺死你。」牛不相信的說：「這不可能，我們有母親的遺囑！」狐狸說：「信不信由你。」隨後狐狸又跑到獅子面前也這樣說，獅子也不相信，但它們倆還是心懷疑慮。等它們回到窩裡以後互相打量對方，越看越覺得狐狸說的是真的，於是就互相打了起來，牛用角剖開了獅子的肚皮，獅子也殺死了牛，以往的好兄弟此刻都斃命了。只有狐狸最得意，它可以有肉吃了」。我們千萬不要相信別人的離間語，在護持道場的時候也是如此，要多多的互相溝通，彼此理解，千萬不要互相猜疑！　　「不綺語」，綺語，就是講花言巧語，輕浮的言語來觸惱別人。在《沙彌律儀》上：「綺語，謂浮言靡語，艷曲情詞，導欲增悲，盪人心志等」。像黃色笑話，言情小說，暴力色情的電影等都屬於「綺語」的範圍。佛門弟子想真正的修行就要遠離綺語。綺語的危害非常大，如果犯了，果報在地獄、餓鬼、畜生，從地獄出生人中得兩種果報：一、凡有所說，無人所受；二、口吃不清，說話不明了。我們看到歷史上由於犯綺語而得惡報的例子很多，施耐庵寫《水滸傳》，將淫蕩偷盜殺人之事，描寫的生動如畫，給讀者播下壞種子，他的子孫三代為啞巴。《西廂記》的作者王實甫，善於描寫男女偷情私會的情形，導致許多人看了《西廂記》，就起了邪思淫念；結果書還沒有寫完成，王實甫自己就已經無法剋制，嚼舌而死了。《金瓶梅》一書刊行後，其作者笑笑生的子孫三代都是啞巴，而且後代都不成才，平庸低*，五世後絕嗣。《厚黑學》的作者李宗吾，最喜好翻駁前人及聖賢的言論，詭辯是非，造出逆理背道的驚人之論以博取聲望名利。他的一生窮困失意，潦倒孤虛，最後慘死於非命。所以我們絕對不能綺語！　　「不貪」「不嗔」「不痴」是屬於意業。貪嗔痴是三毒煩惱，我們要「勤修戒定慧，息滅貪嗔痴」。三毒煩惱是根本，如果我們沒有貪嗔痴，身與口決定不會造作惡業，所以我們修行最主要就是要對治貪嗔痴煩惱。我們現在很多人都念佛求生凈土，為什麼有很多人不能往生呢？你十善業沒有做到，「不貪」，不能貪戀五欲六塵，不能貪戀這個世間，往生凈土要有信「願」，如果還留戀這個世間，放不下，你的「願」就沒做到，怎麼能往生呢，古大德說這叫抱樁搖擼，把船拴在岸上，再搖也不能走啊，念佛也是如此，所以要看破放下，這個世間是苦空無常的，有什麼值得貪戀呢，一旦到了凈土，那才是真正的快樂，要多用智慧觀察。「不嗔」不要有嗔恨別人的念頭，「一念嗔心起，百萬障門開」，嗔恨心是火，能燒功德林啊。臨終的時候，若生起嗔恨的念頭很容易隨著這一念嗔心墮入惡道，如阿祈達王，臨終別人不小心把扇子掉在了他的臉上，他生氣嗔恨之心，隨著這一念墮落為蛇。所以除習氣平時就要好好用功，夏蓮居大德講：「持戒念佛看經教，察過去習勿自欺」，又說「習氣不除佛不現」，一個真正修道的人一定是習氣越來越輕的，否則，學佛了好幾年，嗔恨心等習氣還很重的話，你的進步是不大的。「不痴」不要愚痴顛倒，什麼人愚痴呢？在世間上你再聰明，如果不相信因果，不知道斷惡修善，那都是愚痴的人；一個老實念佛修行的人才是最有智慧的！　　十善業如果要廣說細說，那需要很多的時間，因為每一條都有相當的深度，發揮起來就不簡單是一般的人天因了，由此可知，十善是很深的！我們今天就簡單講到這裡！