祠堂（定義/歷史/功能/特點/文化/作用/）/藏修宗譜

祠堂　　祠堂，又名宗祠、宗廟、家廟、祖廟、禰廟、家祠。「祠」即是祭祀的意思，祠堂就是祭祀先靈的場所、禮堂。編輯本段詞語解釋

丞相祠堂　　(1).舊時祭祀祖宗或先賢的廟堂。《漢書·循吏傳·文翁》：「 文翁 終於 蜀 ，吏民為立祠堂，歲時祭祀不絶。」 唐杜甫《蜀相》詩：「丞相祠堂何處尋， 錦官城 外柏森森。」此謂祀先賢之廟堂。 宋 司馬光 《文潞公家廟碑》：「先王之制，自天子至於官師皆有廟……﹝ 秦 ﹞尊君卑臣，於是天子之外，無敢營宗廟者。 漢 世公卿貴人多建祠堂於墓所。」此謂祀祖宗之廟堂。　　(2).後世宗族宗祠亦通稱祠堂。《儒林外史》第三二回：「像 臧三爺 的廩，是少爺替他補，公中看祠堂的房子，是少爺蓋，眼見得學院不日來考，又要尋少爺修理考棚。」 沉從文 《從文自傳·我讀一本小書同時又讀一本大書》：「本地大建築在城外計三十來處，除了廟宇就是會館和祠堂。」冰心《六一姊》：「從我們樓上可以望見 曲 家門口和祠堂前兩對很高的旗杆，和海岸上的魁星閣。」編輯本段祠堂的定義

祖祠　　古代朝廷設有禮部，禮部的地位很高，禮部尚書尊稱春官或天官，京戲開場有「天官賜福」。隋代禮部設有禮部、祠部、主客、膳部四司，第二即祠部，為祭祀司，負責國家和皇家的重大祭典。後來發展，祠堂成為華夏先民的精神和英靈（魂）棲息的殿堂，祠堂成為歷史教科書。縱覽常州祠堂文化，就如翻閱豐富多彩的異常生動的常州人文歷史畫卷。　　一座祠堂，記載著始遷祖的由來，艱苦創業的歷史，和歷代祖先為人處世、道德良知、人口繁衍、宗族文化，功勛業績，在祠堂中可知其滄桑演變，經驗教訓。祠堂是發揚民族精神的殿堂，每當中華民族處於生死存亡的危險關頭，會發出吶喊，鼓勵中華兒女浴血奮戰。「百年祠堂在，千村世族和」。在常州祠堂群中，蘊藏著中華民族自強不息，英勇奮鬥的民族精神，像一群飽經歷史滄桑的老人，屹立在綿綉美麗的常州大地上，鼓勵他的兒孫後代們去創造更美好的未來。編輯本段祠堂的歷史　　祠堂歷史，最早可追溯至殷商時期，當時同姓者有共同的宗廟，同宗者有共同的祖廟，同族者有共同的禰廟。周代，由於宗法制度的確立，宗廟制度逐步完備。

武侯祠　　《禮記·王制》：「天子七廟，三昭三穆，與太祖之廟而七。諸侯五廟，二昭二穆，與太祖之廟而五。大夫三廟，一昭一穆，與太祖之廟而三。士一廟。庶人祭於寢（正屋）。」所謂太祖之廟，即始祖之廟，以周天子來說，即后稷之廟。周天子的七畝是后稷、文王、武王三廟和四親廟。四親就是禰（父）、祖、曾祖、高祖四代親。加起來就是七廟。祧，就是從宗廟中遷去神主。始祖廟永遠不遷，叫百世不祧之祖。至於其他遠祖的廟，就要根據他們與在位天子血統的遠近而依次遷去神主，藏於祧廟。天子的始祖廟叫太廟。春秋周公廟也稱太廟。後來各個朝代皇帝的始祖廟都稱太廟。　　始祖居中，左昭右穆，奇數為昭，偶數為穆，第一代第三代第五代為昭，第二代第四代第六代為穆，區分昭穆有專官負責，官名為小宗伯、小史。此處所謂「廟」者，指神主、神位、木主、神牌、牌位、靈位、靈牌、靈主……　　到秦代，仍然是「尊君卑臣，於是天子之外，無敢營宗廟者。」漢代，「漢世公卿貴人多建祠堂於墓所。」（在後代仍有遺風，湖塘盧庄徐祠，明代正德元年（1506）創祠，建在始祖墓左，左祠右墓。）《漢書·文翁傳》，「文翁終於蜀，吏民為立祠堂。」文翁是西漢景帝後元年間（前143-141）蜀郡太守，興學育人，業績昭然，蜀人感之，於成都立祠紀念。這是見之於文獻歷史最早的眾姓紀念的先賢祠。東漢永興二年（154)吳郡太宋糜豹將無錫梅里泰伯舊宅改為祠廟，即泰伯廟。同時在蘇州閶門外建至德廟。　　北宋，司馬光《文潞公家廟碑》：「先王之制，自天子至於官師皆有廟」。官即王公大臣貴人，師者「天地君親師」之師，是儒家之師，學校的老師。過去秀才才能當塾師，書院之師都是著名學者，大多數有功名，有些是告退的官員都是舉人進士之類。明嘉靖（1522-1566）以前，「庶人無廟」，也就是百姓平民沒有合法的祭祖的禮堂。　　明嘉靖十五年（1536），禮部尚書夏言上《令臣民得祭始祖立家廟疏》，稱：「臣民不得祭其始祖、先祖，而廟制亦未有定製，天下之為孝子慈孫者，尚有未盡申之情，……乞召天下臣民冬至日得祭始祖，……乞召天下臣工立家廟。」於是下詔「許民間皆得聯宗立廟。」可見，江南民間宗祠多建於夏言上疏以後。以前多為先賢名宦之祠，民間多建在墓所的「看墳屋」。編輯本段祠堂的功能

章鎮新魏家莊村祠堂的戲台　　清代安徽黟縣令孫維龍有詩云：「祠堂高聳郁雲煙，松柏蒼蒼不記年。最愛土風猶近在，蘇公族譜范公田。」有注云：「邑中族姓俱有祠宇，以為歲時俎豆（古代祭器引申為祭祀）之地。捐義田（即范公田）以濟貧族婚葬之用。宗譜家置一本，詢其支派（蘇公族譜），雖村愚亦能歷曆數焉。」雍正《聖諭十六條》：「立家廟以薦烝嘗（冬祭曰烝，秋祭曰嘗，夏祭曰礿（音躍），春祭曰祠，合稱「礿祠烝嘗」（《詩經》名）），設家塾以課子弟，置義莊以贍貧乏，修族譜以聯疏遠。「這就是祠堂的全部功能。　　關於辦學，有科舉田，學田，在祠堂設義塾，族人子弟免費入學，如常州盛氏宗祠設有私立人范小學，民國年間（1937年以前），凡盛姓子弟均免費入學，經費由盛氏義莊供給。有辦書院者，如鐵市巷孫氏宗祠，清代孫星衍有《孫氏祠堂書目》，內編四卷，外編三卷，孫星衍自序云：」僅以教課宗族子弟，俾循序誦習。」是我國目錄學史上較早的一部專業書目。存孫氏宗祠，編者以為內編為精要可讀之書，外編為參考之書。書按經學，小學（文字學）、諸子、天文、地理、醫律、史學、金石、類書、詞賦、書畫、小說等12部編排，有多種刻本傳世。孫祠或謂金陵孫忠愍侯祠堂。　　關於公益事業，設有橋田、渡田、役田……等，凡修橋、鋪路、打井、渡船、服役等全族公益事業，有專田開支。各大宗祠、總祠，有分類專田，專款專用，專人負責。小宗祠田地少，稱為祠田或祠堂田，供祭祀、祠堂酒之用。各地不同。　　祠堂以其經濟基礎（田地）而有各種不同的功能。除此，還有獎善懲惡的功能，凡違犯族規者予以懲罰，甚至革除族籍，宗譜除名。鄭陸鎮某姓有因犯偷竊被革除族籍，改姓「閘」，後代歸宗得化十數擔米錢。因此，祠堂有維護道德有益教化的功能。編輯本段建築特點　　祠堂除了用來供奉和祭祀祖先，還具有多種用處。祠堂也是族長行使族權的地方，凡族人違反族規，則在這裡被教育和受到處理，直至驅逐出宗祠，所以它也可以說是封建道德的法庭；祠堂也可以作為家族的社交場所；有的宗祠附設學校，族人子弟就在這裡上學。正因為這樣，祠堂建築一般都比民宅規模大、質量好，越有權勢和財勢的家族，他們的祠堂往往越講究，高大的廳堂、精緻的雕飾、上等的用材，成為這個家族光宗耀祖的一種象徵了。祠堂多數都有堂號，堂號由族人或外姓書法高手所書，製成金字匾高掛於正廳，旁邊另掛有姓氏淵源、族人榮耀、婦女貞潔等匾額，講究的還配有聯對。如果是皇帝御封，可制「直篤牌匾」。祠堂內的匾額之規格和數量都是族人顯耀的資本。有的祠堂前置有旗杆石，表明族人得過功名。一般來說，祠堂一姓一祠，舊時族規甚嚴，別說是外姓，就是族內婦女或未成年兒童，平時也不許擅自入內，否則要受重罰。編輯本段祠堂文化　　祠堂文化在中華民族大融合中發揮過催化作用。作家二月河先生在長篇歷史小說中有過這樣的描述，有位滿族大臣奏請康熙皇帝，對漢人要實施滿族文化統治，並對於漢人把滿人稱為夷人十分憤懣。康熙皇帝笑而作答，我們有漢人的文化嗎？沒有，有孔孟之道嗎？也沒有，我看還是按漢人的一套辦法好，要把太廟修起來，叫老百姓把祠堂建起來，把宗譜修修好。至於叫我們夷人也沒有什麼關係，大舜皇帝不就是東夷人嗎？唐明皇唐太宗不就是西夷人嗎？為什麼我北夷人就不能統治漢人呢！　　在民間還有這樣的說法，「滿人滅了漢人的國，而漢人滅了(同化)滿人的種」 。當然歷史小說和民間傳說是不能作為史實依據的，但有一點卻是不爭的事實：大清末代皇帝溥儀一口京腔，不會滿語，不懂滿文；另一方面，從清朝時期修的宗譜里就有貝勒開玉碟館，修王家家譜，各地百姓奉旨修譜的記述。凡修好的宗譜，通常由房長保管，但其中一部須放在祠堂里封存供奉。那時全國上下都要修譜，在祠堂里舉辦圓譜活動，那是何等的氛圍，漢滿文化又是何等的融洽。　　無獨有偶，林語堂先生在《吾國與吾民》一書中，也闡述中國漢民族是由許多少數民族融合而成，漢民族的家族制度和宗族文化，是最具親和力和包容性的。　　翻開人類發展史，那些曾在地球上輝煌過的古希臘、古羅馬等民族已不知去向，在美洲尚能見到規模巨大的建築遺址，卻再也找不到建築物的主人後裔在哪裡？很不幸，那些曾經輝煌過的民族永遠地從地球上消失了。相比之下，中華民族五千年生生不息，不正是中華文化之偉力嗎！　　貴州省大方縣有一位青族老人，他對我說：「我們青族的語言、文字、服飾、風俗習慣等早已與漢族無異，在歷史上，青族婦女從不纏足是與漢族的最大區別。」他接著調侃地說，「現在漢族女人也不再纏足了，是青族把漢族同化了。」　　我們歡迎這樣的民族融合，「你中有我，我中有你」。這也正如歌詞中唱的那樣「五十六個民族，五十六朵花，五十六個兄弟姐妹是一家。」 可以肯定地說，祠堂作為家族制度、宗族文化的有形載體在民族融合過程中曾發揮過重要作用。編輯本段祠堂作用　　祠堂作為傳承鄉土文明的有效載體，曾在歷史上發揮過重要作用，至今仍有積極的意義。首先，祠堂頌揚了先祖開拓創業的精神。開山祖的牌位被立在最高處正中位子，他們的功勞在宗譜中有詳細記述，並成為族人子孫心中默默樹起的豐碑和學習的榜樣，族人常以功勞卓著的某某太公的後裔子孫而自豪。　　其二，在祠堂里制訂族規、族約，規範族人道德行為。如忠君愛國、尊敬長輩、孝順父母；禁賭、禁毒、禁嫖、禁盜等，其內容在目前看來大部分仍然具有教育意義，而又是在神聖的祖宗面前訂立的規矩，更能引導族人自覺遵守。自古就有「頭上三尺有神靈」之說，以這種方式所構成的自律機制，族人還會不自覺遵守嗎？　　其三，每年清明節的祭祖活動，從祠堂到祖墳的一套程序儀式，既是緬懷祖先，頌揚祖宗恩惠的民俗活動，又是族人和睦聚會，溝通宗親友情，增強族人凝聚力，開展互幫互助的時機。清明節時，對學業、功名長進者，按族規會得到的獎勵，自然在那些得獎者心中埋下了要反哺族人的種子。對年老貧困者會得到眷顧，尊長有序的文明禮儀會得到充分演示，人倫道德等鄉土文明在族人心靈深處會受到重新洗禮。　　其四，祠堂也是公益事業的議事之所，如修橋、鋪路、造涼亭之類的公益事業在祠堂里議就後，族人會出錢出力，尤其是事業有成者更會慷慨解囊，以求心靈慰藉。　　其五，民國之初，新學興起，祠堂又成為學子的學校。新中國成立後，祠堂學校在農村仍然被延續下來，大批人才從祠堂里被培養出來，祠堂其功不可滅。對於享受了祖宗恩惠的人來說，感恩之情是不能丟的。　　其六，祠堂也是一方傳統建築藝術的殿堂，物質文化的歷史遺產。祠堂大多建於明清兩代，承載著歷史的積澱，有不可替代的歷史人文價值。如據有關宗譜記載，上虞達溪是王陽明的祖籍地，王陽明來達溪祭祖是情理之中的事，祭祖之後，暢遊在達溪的山水間，寫下了大量詩篇，至今尚能在宗譜和其它文集中找到，上虞達溪祠堂已成為研究王陽明的必選之地。因此保護好現有祠堂是每個公民應盡的責任。祠堂2015-03-18 13:14作者:李清明

二十世紀六十年代以前，洞庭湖水鄉十年九澇，鄉親們常常易地而居。外地移民一地，都以同一姓氏聚居一處，他們首要的便是傾全族之財和全族之力把祠堂建好，豎好「天地君親師」牌位，續好家譜，選好族長人選。有的祠堂一建就是幾年、甚至十幾年，情形像極了歐美國家的教民精心建造的教堂。民謠云：建屋先建堂，宗規刻兩旁。族長堂中坐，事事有主張。

祠堂建好了，族人的一生便與祠堂緊緊地聯繫在了一起，不但每個人的生老病死、婚喪嫁娶等重大活動都要在祠堂里舉行，而且祠堂還是族人們主持公道、懲戒犯罪、議事教化的重要場所，活脫脫的一個宗族法院，精神教堂。族長則是眾人心目中不穿法袍的法官，不用拍驚堂木的縣令。父親該做什麼？母親該做什麼？兒子該做什麼？兒媳該做什麼？女兒該做什麼？……一切行為和道德問題均可以在祖宗家法那裡找到答案。「做事要摸摸心口，要對得起良心，要對得起列祖列宗。」成了族人們行事做人的準則和口頭語。

小時候，祠堂是我們一大幫光屁股小孩們玩躲貓貓、官兵抓強盜等遊戲最好的場所。祠堂廳房寬大、空曠，神龕底部和後堂、偏廈光線暗淡，最適合藏身、打伏擊。但也因為玩遊戲弄破了祠堂的壁畫，彈弓的彈子打壞了飛檐脊背上的走獸和鈴鐺，我們常常會遭到族長的責罵和家長的體罰。

從我記事起，遇上村上的古樹被砍，耕牛被盜；或父凶子惡，女人不守婦道等現象，當過族長的堂爺爺就會用拐仗把地板敲得「梆梆——梆梆」亂響：「都反了，都反了！這些人要是在過去，都會被"拍眼珠』、"裝豬籠』、"燒油扇』……叫他們下輩子變牛變馬，永不超生！」

村裡的三伢子偷了鄰村的耕牛，結果被綁在祠堂前的古樹上，用毛竹筒套住他的一隻眼睛，然後用力一拍，咔吱一聲，三伢子的一隻眼珠就落在了竹筒里。抓到未婚先孕、亂倫好淫者，則施以「裝豬籠」、「燒油扇」的私刑。鄰居劉家的二兒媳和一個走村串戶彈棉花的漢子私奔，後被叫人抓回，結果雙雙被用棕繩捆綁，裝進用竹子編製的豬籠中，投到了祠堂前的魚塘里，淡綠色的塘水僅僅冒出了幾串水泡，便很快恢復了平靜。族長表親家的滿兒媳與人私通，還把毒藥投進丈夫的飯碗里，東窗事發，被處以「燒油扇」的私刑。執行家法的婦女在祠堂的禾堂上將其衣服全部剝光，坐進一個沒有木板的椅框內，爾後令人將一把油紙扇插入，點火燃燒，立馬就毛焦肉臭，慘叫不絕……在夏夜的禾堂上、冬日的火爐邊，每每聽到癟嘴的堂爺爺講起過去的這些酷刑和慘狀，我們就會心恐腿軟，雌黃小嘴還會不停地發出「嘖嘖——嘖嘖」有如夢囈般的喟嘆。(文章閱讀網：www.sanwen.net )

行走湖湘，許多村莊中宗族的祠堂雖破舊嚴重，那些被風雨剝蝕舊了，用石頭雕鑿的楹聯儘管有的還被鑲嵌在祠堂門樓邊，有的卻被鋪墊在通往水塘邊的橋墩上供過往人們踩踏，有的則被砸斷敲碎砌到了圍牆上，其凹刻或凸顯的文字卻依然清晰可辯：「忠厚傳家久，詩書繼世長」「一等人忠臣孝子，兩件事讀書耕田」「一勤天下無難事，百忍堂中有太和」……由此引發人們許多的追念和遐想。面對讀書求取功名，一個家庭能力有限，整個家族傾力相助；一個人出息了，再來回報家族。如此這般，繼而開創了一代又一代特有的湖湘文明。

偶回故鄉，曾應鄰村一位朋友所邀參觀他們黃姓家族新建的祠堂。祠堂是在過去的廢墟上新建的，也有飛檐畫壁，也立有「天地君親師」的牌位，也擺有族長專坐的太師椅……觀看了一圈下來，我總感覺少了些什麼……不知是少了文化的熏染？還是少了時光的燭照，抑或世事的沉浸？唯有冷月無邊，秋風依舊。

祠堂的一個功能是珍藏宗譜、纂修宗譜祠堂對家譜編修與珍藏的重要性 宗族是以血緣為紐帶組成的，譜牒用以明統系，統系既明，宗族就不至於混淆。如前所述，譜牒之學在魏晉南北朝曾十分流行，出現過許許多多姓氏書和家傳、家譜，但重族望、講門第的風氣又造成了誇飾攀附、真偽不辨等弊端，如清代學者章學誠所言：「其不肖者流，或謬托賢哲，或私鬻宗譜，以偽亂真悠謬恍惚，不可勝言。其清門華胄，則門閥相矜，私立名字。……以至李必隴西，劉必沛國，但求資望，不問從來。則有譜之弊，不如無譜。」(《和州志氏族表序例中》)唐以前的譜牒在唐末五代的戰亂中絕大多數散失不存，舊的譜學由衰而絕。宋代以後，經歐陽修作歐氏譜，蘇洵、蘇軾父子作蘇氏譜為之倡導，家譜重新受到地主階級的重視。南宋理學家朱熹在為本族族譜所作的序中說：「譜存而宗可考，是故君子重之。」與著重區分門第高下的舊譜學不同，新譜學以宗法為「譜心」，主要體現敬宗收族的精神，所謂「唐人未嘗究心譜學耳，惟宋儒重宗法而譜學嫻」(清陳濟《張氏宗譜合編譜序》)，就是指此而言。發展到明清，不但著族皆有譜，「家之有廟，族之有譜」(明方孝孺《童氏族譜序》)成了極其普遍的現象。在聚族而居的農村社會，甚至可以說沒有無譜之族，除少數從事所謂「賤業」者以外，也可以說幾乎沒有不入譜之人。清代學者程瑤田對宗譜的作用及其與宗法的關係，有一段透闢的論述：「族譜之作也，上治祖禰，下治子孫，旁治昆弟，使散無友紀不能立宗法以統之者，而皆筆之於書。然後一披冊焉，不啻伯父伯兄、仲叔季弟、幼子童孫群居和壹於一堂之上也。夫所謂大宗收族者，蓋同姓從宗合族屬，合之宗子之家序昭穆也。今乃序其昭穆，合而載之族譜中。吾故曰：族譜之作，與宗法相為表裡者也。」(《通藝錄·嘉定石氏重修族譜序》)　　宋以後的宗譜又有家譜、族譜、世譜、家乘等不同名稱。有些較大的宗族族內又分若干支若干房，另有支譜、房譜。清代學者錢大昕說得很明白：「五季譜牒散亡，而宗譜遂為私家撰述，於是有合族之牒、有分支之譜。」(《棠樾鮑氏宣忠堂支譜·序》)明清時比較完備的宗譜一般由以下幾部分組成：序文，譜例，目錄，家訓族規，族墓、祠堂、族田的情況，自始遷祖以下全族已故和現存的所有成員的譜繫世表。有的家譜還載有祖先的畫像，誥敕、傳記、墓誌和著作。家譜的序文可以有許多篇，而且每次續修都增加新的序文。這些序文往往出自本族輩次名望較高的成員之手，也有請非本族的地方官長或著名學者撰寫的，主要敘明修譜的意義、緣起、本族得姓占籍的由來、繁衍的情況以及修牒的經過等等。譜例相當於一書的凡例，主要說明修譜的體例，規定入譜的資格，往往特彆強調要防止異姓亂宗。家訓族規或是祖先遺命、或是所謂合族公議而定，在宗譜中置於顯著的地位。族墓、族田的面積和方位四至，祖先兆域的排列情形，祠堂的位置結構等，都有詳明的記載，而且多有附圖以言的，一目了然。家譜中最主要的部分是譜系名錄。「譜者，普也，普載祖宗遠近姓名諱字年號」。(明方孝孺《族譜序》)先分房支，然後以表格形式登載各房支下每一世次男性宗族人員的名、字、號，功名仕宦情況，婚姻、生育情況和享年、葬地。入譜的人，「諱某字、娶某婦、生几子、葬某處，壽若干，咸備載於後，庶幾可示後昆。」(明宋濂《符氏世譜記》)女性在家譜中也有記載，但都不見名字，外族之女嫁來後就加入了丈夫的宗族，但她只能以「某氏」的名義附見於丈夫之後，有時註明原是某地某人之女；本族之女嫁出後就脫離了父親的宗族，她只能以「第幾女」的名義附見於父親之後，並註明適某地某人。這也是實際生活中婦女附屬地位的反映。能立家傳的，都是本族引以為榮的名宦、名士、忠臣、孝子、烈婦、貞女等。日本學者秋賀多五郎在《宗譜的研究》一書中曾把家譜的內容和修譜的目的歸納為：(1)序得姓的根源，(2)示族數的遠近，(3)明爵祿之高卑，(4)序官階之大小，(5)標墳墓之所在，(6)遷妻妾之外氏，(7)載適女之出處，(8)彰忠孝之進士，(9)揚道德之遁逸，(10)表節義之鄉閭十條。不難看出，「譜系之作，所以敦孝弟、重人倫、睦宗族、厚風俗」(清李希蓮《重修李氏族譜序》)，具有敬宗收族的意義。　　家譜或十年一修，或二十年一修，或三十年一修，長期不續修家譜，會被認為「不孝」。修家譜是宗族中的一件大事，由族中的頭面人物主持，如嘉善陳氏規定修譜之事「有爵者主之，爵同論長」(清陳龍正《家矩》)。修譜的費用或由族中財力雄厚者承擔，或向族眾攤派。有的宗族平時置有添丁簿，隨時登錄族中人口變化的情況，用備查考，為修譜預作準備。家譜每次續修完畢，都在祠堂中舉行儀式向祖先秉告，然後分發各房各支，有的一直分發到各個家庭。明代休寧范氏把家譜一一編號，只印刷一定的數量，隨即毀去書版，還要求族眾對家譜必須「收藏貴密，保守貴久，每歲春正三日祭祖時，各帶所編髮字型大小原本到統宗祠，會看一遍。祭畢，各帶回收藏。如有鼠侵油污、磨壞字跡者，罰銀一兩入祠，另擇本房賢能子孫收管」(《休寧范氏族譜·譜祠宗規》)，明王士晉《宗規》也有類似的規定。這樣做一方面是為了加強家族的內聚力，進行宗法教育，另一方面也為了杜絕日後發生冒宗之事。　　正因為家譜對家族的存在有如此重要的作用，所以每個家族每年都要舉行隆重的祠堂讀譜儀式。祠堂讀譜，有的家譜一年一次，有的則一年數次。儀式的隆重與祠堂祭祖差不多。　　家譜在歷史上曾是向族人宣傳宗法思想的教科書。宣傳的方法主要是祠堂讀譜。通過祠堂讀譜這種家族的重大活動和盛大典禮，使宗法思想和家族觀念在族眾的思想上紮下根來，達到團聚族人的目的。一些名詞解釋：族譜　　舊時對氏族譜錄的稱謂。《南濟齊書-賈淵傳》；「凡十八州土族譜，合百帙，七百餘卷，該精悉，當世無比。」《書 言故事-宗族類》；「敘宗族長幼之名曰族譜。」其主要內容有；（1）本族來源；（2）祠規祠約，墓圖和有關議約；（3）世系表 ；（4）本族著名人物的傳贊圖像；（5）按輩份排行記錄本族人口生卒年及妻女、葬地等情況。　　從族譜的內容里給我們留下一筆豐富的文化遺產:包括姓氏 源流、人口增長與流徙、政治、經濟、社會、教育、人物、戰爭、名勝古迹、藝文、民俗等等，幾乎無所不包。修譜　　亦稱「做譜」。舊時對編纂氏族宗譜的稱謂。一般二十年或三十年修一次。修譜時在全宗室里設總局，下設分局，總領人叫譜東（亦稱「主管」、「首士」），管錢的叫銀東，下面各房相應設分局譜東、銀東、各司其職；負責填寫各戶人家丁口出 生、婚配情況和收集做譜的丁口銀等。調查畢，再請文人執筆編纂，然後刻版印刷。領譜時要擺筵慶賀，附近的宗族乃至官府皆送 禮相慶，宗譜由各房保管。譜論　 亦稱「先儒譜論」。指古代名人對修族譜的有關論述。據光緒（1908）益陽縣董家村《胡氏族譜-先儒譜論》載；「程 子曰：『宗法廢壞，譜牒有遺風。譜牒壞，人家不知來處』。世無有百年之骨肉無統，雖至親亦薄也，故譜不可不修。」。張子曰 ：「宗子之法不立，則朝庭無世臣，且如公卿，一日崛起於貧賤之中，以至公相。宗法不立，既死逐族散，其家不傳。宗法若立， 則人人各知來處。古訓　　昔時家規，多遵古訓，據1908年董家村《胡氏族譜-聖諭》載：「敦孝第，以重人論；篤宗族，以昭雍睦；和鄉黨，以 息爭訟；重農桑，以足衣食；尚節儉，以惜財用；隆學校，以端士習；黜異端，以崇正學；講法律，以儆愚頑；明禮讓，以厚風俗 ；務本業，經定民志；訓子弟，以禁井為；息誣告，以全善良；誠匿逃，以免株連；完錢糧，以省催科；聯保甲，以彌盜賊；解仇 忿，以重身命。」家法　　舊時家庭大多屢行家族家長統制，家法成了訓飭子弟的法則。家法歷來無統一標準，大多由各氏族在譜中規定家訓、家戒等家規以作家法。尤以一些望族甚嚴， 如家長不加強教育子女，一旦出了問題，家長要受到房長、族長的遣責。家長對子女教育有的簡單粗暴，往往進行打罵教育，於是 打人的鞭子，竹板子也泛指為「家法」。二十世紀八十年代前出生的人，大多領受過這種「家法」。譜箱　　系存放族譜的小木箱。舊時族譜大都是木刻的十六開線裝本，一冊族譜有十多本，或二十多本不等。為了存放方便，宜 於保管，大多置一木箱存放。木箱如柜子形狀，頂上有提手，箱裝有小門，用時打開，用後歸還上鎖。譜中置旱煙葉數皮，每年夏 季六月六左右曝晒一次，以防潮或蟲咬。譜箱多漆以紅漆。驗譜　　舊時宗祧風俗。益陽一些大族，每家必收藏族譜，為檢查族譜和各家制譜情況，定期舉行驗譜集會。據《西石城風俗志 》載稱；「譜集，合族驗之，收藏不謹，或破損者，則罰之，譜未呈驗者，亦予罰。」
推薦閱讀：