《論語》7.2子曰。默而識之。學而不厭。誨人不倦。何有於我哉。

好，我們再看《論語·述而第七》，第二章。

　　【子曰。默而識之。學而不厭。誨人不倦。何有於我哉。】

　　這一章孔子講求學修道的方法，講了三條，第一是『默而識之』；第二是『學而不厭』；第三是『誨人不倦』。他很謙虛，『何有於我哉』？這三條說自己沒有。

　　那我們來看看《雪公講要》，雪公講，「求學修道之法」，首先默識之，一般來講「默而識之」，就是把所學的默記在心，這個識是當記來講，你所學的要記在心裡，這是最重要的。記都記不住，那你怎麼能用？學了要記住，怎麼才能記住？這一定是要專心的學，你才能記住，心要是雜亂了，你很難記得住。所以修學要懂得專精，專是專心，精是精進，一門深入，精進，心力不分散。平時不要打妄想，如果平時念頭很多，思慮很多，這個人記憶力一定衰退。為什麼我們看孩子孩提時代記憶力強，年紀愈大，記憶力都在衰退，什麼道理？因為年紀大了，想的東西多了，腦子裡頭很多胡思亂想，心力不集中，這個心不單純，複雜了。複雜了，搞到最後就像一團漿糊一樣，你根本沒有辦法再學新的東西了，都記不住。所以要真正要做到「默而識之」，沒有別的，把心空掉，平時盡量不要打妄想、不要起念頭，才能做到「默而識之」。生活愈單純愈好、愈簡單愈好，就像顏回，你看簞食、瓢飲、居陋巷，這麼單純的生活、這麼清凈的生活。他當然就能做到「默而識之」，老師的教誨他記得住，他不會忘，境界現前他就能用到。所以這個是心要清凈，清凈才能夠成一個法器，你能接受大法了，這個是「默而識之」。

　　其次，要知道學無止境，所以要「學而不厭」。厭是厭足、滿足了，自滿了。所以一自滿就不想再學了，那就到頭了，你的境界就到這裡了，不能再提升了，所以你厭足了，不肯再學了，那你當然你就不會默而識之。你要默而識之，你要有好學之心，把學聖賢之道當作你人生最重要的事情。工作、生活、賺錢都不重要，那個當然不能沒有，但是不是最重要，生活，我錢少可以簡單一點。你看像顏回，他簞食瓢飲陋巷，他也自得其樂。他的心、他的志不在衣食飽暖，「君子謀道不謀食，憂道不憂貧」，生活再簡單、再樸素都無所謂，他的歡喜來自於求學。學而有得於心，所以他不亦悅乎，他法喜充滿。有這法喜了，他就學而不厭了，愈學愈歡喜，愈學他愈精進、愈努力，所以真學的人這是入了門，他能夠學而不厭。如果是滿足了，那個人，說老實話他都沒入門，入門的人他自然就學而不厭，真正好學。像顏回一樣，那是好學。

　　而這個學不是只學知識文字，那個學可能會厭。像現在很多的孩子厭學，為什麼厭學？學了覺得不歡喜，沒有得到受用，他所學的也不是聖賢之道，學知識、學科技、學技術，塞得腦子裡滿滿的。你看這個孩子，現在的孩子比我們小的時候苦，上學背的書包特別大、特別重，裡面的書很多，除了課內的還有課外。學校老師為了爭取升學率，進行強壓，讓孩子們基本是心理處於亞健康狀態，覺得壓力很重。甚至還有些孩子聽說都自殺了，他不好學了，學得厭了，不僅厭了，他都恨了。這樣的學法真的怎麼會有不亦悅乎？我看這樣的學法是不亦苦乎，為什麼？他所學的跟他的生活完全脫節，沒用！沒用當然就厭。所以學以致用重要，學習傳統文化你學了要用，天天我們都有生活，都有待人處事接物，我們要用。看看夫子是怎麼存心的，我也怎麼樣存心，學夫子，把孝悌忠信禮義廉恥真正做出來，學一條做一條。《論語》你看每一章我們都在學，而且我們學，強調用、強調落實，這樣我們在用的過程中自然就生法喜，一點一點契入聖賢境界，學而不厭。

　　「誨人不倦」是他所學要跟別人分享，這個人他所學的因為他能用，能用的就不是記問之學。孔子講「記問之學，不足以為人師」，那就不能夠誨人。什麼人能夠有資格教誨人？他真正學而有心得，他用上了，那就不是記問之學，這是他真實的學問，他可以教誨人了。當然教誨人要有耐心，你想想我們求學，跟著恩師學了十幾年，才到達這樣的一個境界，這境界也不高。學了十幾年，恩師天天講、天天教，我們天天聽，才有一點點心得。如果是只學個一、二天怎麼可能成就？所以做老師的就得誨人不倦。像我們恩師，你看他教學教了五十多年了，真的是學而不厭、誨人不倦，一定要把學生教成聖人而後止，他這一天沒成聖人我這教學不能間斷，這是誨人不倦。他沒有厭倦，不疲不厭，這是他的仁慈，真的是毫無所求，只是希望大家能夠同成聖賢。

　　孔子對我們一無所求，老子、釋迦牟尼佛也是對我們一無所求，他們對我們的教誨無私。這當中釋迦牟尼佛做得是最究竟圓滿，他教了多少年？整整四十九年，從三十歲悟道開始，到他七十九歲滅度，整整四十九年的教學，那真正是誨人不倦。我們再看看各大宗教的創始人，都是聖賢，他們也是這樣誨人不倦。像耶穌他教人，他命短，只教了三年，但是也是天天教。伊斯蘭教的創始人默罕默德，教了二十七年，都是誨人不倦，所有的聖賢都是從事教學的。為什麼？只有教學才真正能改變一個人。改變人，第一個層次先讓他斷惡修善，第二個層次是破迷開悟。他斷惡修善成為一個善人，但是還有很多迷惑，不能夠開悟，要讓他開悟。要開悟就是夫子講的性與天道，要跟他講這個，要講自性。天道是講自性的道理，讓他悟入聖賢的境界，悟入之後，他就轉凡成聖，不再是凡夫了，聖人了，到這個地步他的教誨才叫到了畫句號的時候。

　　所以世出世間的聖賢，可以說都是在默而識之、學而不厭、誨人不倦上下功夫。恩師也鼓勵我一生從事聖賢教育工作，這三條就是應該做為我們的座右銘，對於聖賢道理默而識之，虛心學習，認真體會，努力落實，這是默而識之。那學而不厭，天天學，誨人不倦，天天講。現在我們恩師八十四高齡，還是天天講學不間斷。你看我剛剛跟著他去義大利訪問歸來，昨天晚上才到，今天他老人家就要開始教學。我問他老人家，「您什麼時候開始講課？」他說「明天」，我這一聽，他老人家都明天講課，我還能夠懶嗎？所以就開始講了，今天就講四小時，這是什麼？恩師給我們做好榜樣，他五十九年深入學習傳統文化，學而不厭、誨人不倦，這給我們指示出一條路子了。那我們這一生也是如此做下去，這叫信而好古，我們就學古人。最近的是我們的恩師，遠一點的孔子、釋迦牟尼佛是古人，他們都是這樣做的。

　　而學和教相輔相成，所謂教學相長，我自己深有體會。自從辭了大學教授工作以後，我在這個攝影棚裡面做教學，每天備課，一開始，最初最初的時候備一個小時課得花四十個小時，但是進步比較快，慢慢慢慢效率提高，很多道理能夠貫通，所以備課方面時間就少。慢慢慢慢現在你看我能一天講四小時，再聽我們恩師兩個小時，就在攝影棚裡面待著就得六個小時，剩下的時間做備課，你想想，當然那也是很忙了，逼著自己學。特別是講《論語》也不好講，這裡頭很多考證，你不能講外行話，你總得去考證考證這些先儒怎麼個說法，查查這些典籍，有些名相你得查字典，有些讀音你得查查它古音是怎麼讀的，這都很花時間。但是學得不亦樂乎，為什麼？學了能用到，特別是《論語》，《論語》就是講生活，每一句都是孔子在生活當中的這些教誨、開示，非常生活化。所以你學了之後立刻就能夠記住，它一章一章，文字都不多，你能記住就得生活當中去用，用了你就有體會，這個體會就是心得，那就會生喜悅，學而時習之，真的不亦悅乎，所以你能學而不厭。

　　你也就願意跟大家分享，誨人不倦，那你也有東西跟人分享才行。如果你沒東西分享，那你教教，教到最後你也就厭倦了。特別是每天讓你上台兩個小時到四個小時，我跟大家說老實話，我過去在大學裡面一個禮拜只上六個小時的課。你看我七天才備六個小時的課，那很輕鬆，那是講我原來的專業，金融課。而且每個學期教重複的課程，就教你那行，所以第一個學期要教的時候備課，要花點時間；第二個學期就不怎麼樣，不需要備課，拿著講稿就能講；第三個學期講稿都不用，直接上台就開始滔滔不絕的講；到第四個學期真的就覺得厭倦了。為什麼？所學的沒什麼用，純粹是課本知識，而且自己心性上，再從這當中得不到提升，那個學是會學得厭，那個教也會教得倦。哪像教學傳統文化、聖賢之道，那我相信我也有這個信心像我們恩師一樣一生都從事教學，都不會厭、都不會倦，真的是會愈學愈歡喜，自己提升，跟大家一同提升，自利利他，那是不亦悅乎、不亦樂乎。

　　好，我們看《雪公講要》裡面引《皇本集解》，皇是皇侃，南北朝的經學家，他有著述《論語集解》，當中是說到引鄭玄「鄭玄曰」，鄭玄是東漢經學家鄭康成，也是一位集大成者，鄭康成對《論語》有批註，說「人無有是行於我，我獨有之也」。這個「何有於我哉」鄭康成的意思是什麼？「人無有是行於我」，是說別人沒有，「我獨有之」。這個解釋跟其它的確實就不一樣，那我們可以做參考，夫子這裡是不是說自己獨有？獨有什麼？「默而識之，學而不厭，誨人不倦」，鄭康成這個解釋未免把孔子解得有點自大了。

　　我們再看《朱子集注》當中的解釋，「何有於我，言何者能有於我也」。這個解釋比較符合夫子的意思，這講的前面「默而識之，學而不厭，誨人不倦」這三條，有哪一條我有？「何有於我」這個意思。他說「三者已非聖人之極至，而猶不敢當，則謙而又謙之辭也」。這是朱子的講法，聽起來有道理，因為什麼？他謙虛，實際上這三者「默而識之，學而不厭，誨人不倦」，這三條並不是聖人之極致，這是朱熹朱夫子他的意思，不是「聖人之極致」。就是做到這三條，並不能夠完全可以說做聖人了，可能賢人也能做到，但是夫子說自己不敢當，這是謙而又謙之辭，很謙虛。但實際上我們也知道，夫子他不是說無緣無故謙虛，他是則是，不是則不是，就像我們前面看到的「述而不作，信而好古」，蕅益大師講的，都是實話，不是謙辭，夫子是直心真心，說的是真話、實話、直話。所以不是那個虛偽的謙虛，《集注》裡面這樣講這三條，不是聖人之極致，說夫子謙虛，這個講法未免又偏於另外一端了。鄭康成解釋說夫子獨有這三條，這有點過於顯得自大，朱子講三者都不是聖人之德，說到夫子又過謙了。

　　那我們再看雪公引「宦懋庸《論語稽》」，這是解釋《中庸》、《論語》的，是宦懋所著，他說「孟子引夫子與子貢言，我學不厭，而教不倦。此篇若聖與仁章，抑為之不厭，誨人不倦。是夫子固以學不厭誨不倦自任者，而何至無因為是謙而又謙之辭乎。」雪公給我們做了一個澄清，說這不是夫子謙而又謙的話，為什麼？因為在《孟子》當中，我們看到引夫子與子貢交談，說到「我學不厭，而教不倦」，夫子他承認自己學而不厭，誨人不倦，這是夫子他自己承當的。所以不能說這三條夫子都不敢承當，他承當了兩條。「若聖與仁章」這是底下《論語》本篇第三十四章裡面講的：「子曰：若聖與仁，則吾豈敢，抑為之不厭，誨人不倦。則可謂云爾已矣。」

　　所以夫子不敢承認的是聖與仁，聖人和仁人夫子不敢當，但是為之不厭，就是學不厭，誨人不倦這個他敢承當，所以是說明「夫子固以學不厭，誨不倦自任者」，這個他自己能承認。你看夫子他不是過謙的，是能夠做到的，他就承認，這是直心，他不彎曲。有時候過謙也不好，過謙顯得有點虛了，他敢自認。那「而何至無因為是謙而又謙之辭」，所以朱子說是謙而又謙，這個也說得過分了。那到底「何有於我哉」怎麼解釋？這裡有一個「默而識之」這條，夫子沒有承認。

　　那我們先把雪公這段話讀完，「然謂人無是行惟我獨有，則又近誇大」，這是鄭康成講的有點誇大了，「尤非聖人語氣」。就不像夫子溫良恭儉讓的語氣，夫子講話謙虛得體，不敢自大，所以不能夠說「惟我獨有」，「此蓋當時不知聖人，謂必有人之所不能有」。鄭康成也沒解到夫子真實義，他就是當時不知聖人，所以說「必有人所不能有」。「故夫子言，我生平不過默而識之，學而不厭，誨人不倦耳，此外亦何有於我哉。似為得之」。雪公這個解釋，他是引宦懋的解釋也很好，這個話說得通，所以「夫子言默而識之，學而不厭，誨人不倦」，這是他生平所做的事情不過是這樣而已。「此外亦何有於我哉」，加個此外你就很容易理解了，就是除了「默而識之，學而不厭，誨人不倦」以外，真的我就沒有了，我只有這三條，「何有於我哉？」這就似為得之，好像就說得通。但是，是不是真正夫子的意思？還不完全是，所以解《論語》深解義趣不容易，有時候你讀這個隨口滑過，意思還沒弄明白。

　　我們再看《雪公講要》底下說，這是雪公的理解、體會，「此章要義，在教人學道」，這一章最重要的意義就在於教人學道，你怎麼學道？就這三條「默而識之，學而不厭，誨人不倦」，最重要的是第一條默而識之。「默者寂也，識者明記也」，默是寂默，寂是講到心，心「寂然不動」，這是默的意思，心他不動，不動就是定，能夠有定，他就有智慧，心清凈自然產生智慧，所以「寂然不動，而又明記不忘」。這個智慧第一個體現，他能記得住，他不忘，為什麼？因為他心專、定，念頭不生，心地清凈，過一遍就記住，永不忘記了。「此是孔子志於道之境界」，這個志於道的志，是內心所專註，所嚮往的是道。除了這個大願之外、這個志向以外，其它念頭都沒有，所以心都定在道上。「寂然不動」，這就是《大學》所謂的知止，知止就是志於道。心止在這個道上，他就有了定，「知止而後有定」，定就是「寂然不動」，然後「定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得」，就得道了。所以「默而識之」這個默非常重要，學道第一個是要把心空下來。「心安於道而不移，即默即識」，你看這是「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安」的境界了，心安了，安住在道上而不移，不動搖了，有根有力了。「即默即識」，這個默是心寂然不動，識是智慧現前。遇到了任何的情形他都能夠記住，看得清清楚楚，所謂寂而照，照而寂，寂是講的大定，照是智慧現前，寂照同時。所以叫即默即識，默是講他定，識是他的智慧，定慧等持，是同時的。心定了自然有智慧，所以默了自然就識，默而識之，到了這層境界，你就能得道了。

　　所以「學也，誨也，皆不離道」，你所學的、你所教的，都跟道相應。這個學不是只學書本，只是在課堂里聽課，那不止是這個。你在日常生活當中，待人處事接物，接觸到的種種的人事環境、物質環境，都是你所學的內容，一接觸就明了。一接觸就明了，為什麼？你的心是定的，定生智慧，默而識之，所以學不離道，遇到什麼境界都是讓你提升，順境當中你不起貪愛，你提升了。逆境當中你不起瞋恚，你也在提升，沒有說不能讓你提升的境界了。跟人走在一起，三人行必有我師，這三人哪三人？一個善人，一個惡人，還有一個是自己。自己跟隨便哪兩個人，有善有惡，他們都是我的老師，我是能學，學而不厭，不斷提升自己！你這個大智能源源不斷的流出來。

　　智慧必定有慈悲，慈悲體現在教學不斷。教學不僅是言教，更重要是身教。你看看孔子、看看老子、看看釋迦牟尼佛，他講話的時候是教學，不講話也是教學，行住坐卧、穿衣吃飯沒有不是在教學。旁邊跟著他的弟子，就看著他穿衣吃飯都開悟。你看《金剛經》里的緣起，就是釋迦牟尼佛從事每天一樣的工作，他工作是什麼？搭衣持缽，入舍衛大城乞食。乞食完畢了，回到本處，結果他坐下，須菩提尊者看明白了，他豁然大悟，感動得不得了，讚歎世尊，真正是「如來善護念諸菩薩，善付囑菩薩」，這個善護念、善付囑就是什麼？教學。佛，你看這麼平淡的生活當中，體現了大智慧。

　　你能夠入境界，你就看出來了，須菩提這時候看出來了，他就悟了，悟了就入境界了。然後他也慈悲，向世尊請教兩個問題，請教第一個，「云何應住？」就是你的心應住在哪裡？第二個問題，「云何降伏其心？」怎麼降服我們的煩惱心，這兩個問題向世尊請教，釋迦牟尼佛就講出一部《金剛經》。誨人不倦，你看先是身教，然後有人請問，他就言教，皆不離道。上根利智的人，不用聽你講，他就看出來了，這是什麼？老師示轉，就是他先示現這樣的一個行為，轉法輪，叫示轉。你能看出來了，像須菩提看出來了，他就入道了。看不出來就給你教，就言教，叫勸轉，勸你，用語言來教誨你，轉法輪。最後作證轉，講了之後，還要給你做證明，讓你深信不疑，然後你才能夠入道。所以聖人叫「三轉法輪」，示轉、勸轉、作證轉。真正是一生誨人不倦，所學所教皆不離道。

　　底下說「全心在道而忘其我，故曰何有於我哉」，這雪公解釋又提升，比先儒解釋見地要高。「何有於我哉」怎麼個講法？聖人在境界中全心在道上，志於道到了究竟圓滿，全心都在道上，真是《中庸》所講的「道也者，不可須臾離也」，不離道。所以忘了我，這個我，是講這個身。《金剛經》裡面講了「我相，人相，眾生相，壽者相」，這四相，把這四相放下，這叫忘我，沒有我了，我相沒有了，當然跟我對立的人相也沒有、眾生相也沒有了，人我一體，眾生跟我不二，這真正入仁的境界了，仁愛的仁。仁是仁者愛人，愛人如己，人我一體，這是仁的境界。沒有我了，佛法里講斷了我執，斷了我執證得的果位是阿羅漢果，所以這裡講「何有於我哉？」哪有個我在？這是事實真相。一般凡人都把這個身體當作我，錯了，這個屬於身見，見思煩惱裡面見惑，就是見解上的錯誤。第一個就是身見，把這個身當作我，錯了，這一關沒有突破，不能忘我，聖人境界入不進去。

　　所以我們恩師常常勸我們要放下自私自利，這是第一個關口，而這個關口是最難突破的關口。為什麼？自私自利是我們無始劫來的習氣，我們已經習慣了自私自利，起心動念先想到我，先想到為這一身著想，所以仁、聖的境界沒指望。要入聖人境界，首先要放下自私自利，起心動念不要為自己想，要為天下苦難蒼生著想，能夠捨己為人，勇於做出犧牲奉獻。在你自己的工作崗位上，認真的落實聖賢教誨，不怕吃虧、不怕上當、不怕人譏嫌，我只要努力做去，對聖賢教誨專心，默而識之，學而不厭。你能真的這麼做到，你自然就是在教學，你就能誨人不倦，你不用起心動念教誨別人，你就這樣做，就在教誨，所謂「學為人師，行為示範」。做世間人最好的榜樣，人家看你真的是無私無我，但是天天生活不亦悅乎，快樂得不得了，這對人就是個感動、觸動，他就種下善根了。有一天他就能覺悟，他也會效法你一樣，他也要學放下自私自利，對於名利、慾望、享受他能放下，放下就到聖人的門口了。還沒進去，要進去真的要放下我，我相、人相、眾生相、壽者相得放下，放下了這四相，你就進入聖人了，那叫小乘，佛家講的須陀洹果。這是四聖果位裡面的（小乘四果裡頭）第一個，須陀洹果。須陀洹叫入流，入聖人之流，那時候才入流，現在還沒入流。

　　那再提升不僅要把我執放下，還要放下法執。法執是什麼？是見，這個什麼見？我見、人見、眾生見、壽者見，一部《金剛經》到末後，前半部教我們放下四相，後半部教我們放下四見。離四相、離四見你才能夠證得一真法界，這是法身大士，這你才能夠真正成聖人，大聖人，那時候徹底無我了。什麼是我？宇宙虛空界是我，那是法身。你證得法身，眾生跟我是一體，那這個時候「何有於我哉？」你說出這個話，那個味道無有窮盡。只有一個法身，何有你我之分？這個時候你的仁慈、博愛那是究竟圓滿，佛家講的「同體大悲，無緣大慈」現前了，跟眾生同體，你的慈悲沒有條件。為什麼？同體。就像我們這個身體，一切眾生是我們的細胞，這部分的細胞要壞了，我的另外一隻手就上去撫摸它、去治療它，哪裡會講條件，左右手之間一體的，怎麼會講條件？所以無緣大慈，無緣就是沒有條件，這個仁慈到了究竟圓滿了，就是聖人境界。

　　底下我們再看蕅益大師批註，「學不厭，誨不倦，孔子亦曾承當之矣。只一默而識之，真實難到，宜其直心直口說出。」這是李炳南老先生已經給我們說出蕅益大師這個意思了，我們讀了《雪公講要》之後，理解蕅益大師就不難了。他說「學而不厭，誨人不倦」，孔子也曾經承擔過，這是我們剛才看到的。《論語》裡面有講到，孔子自己說自己做到了學而不厭，誨人不倦，《論語》裡面有，《孟子》裡面也有。這一點還不足以當作聖人，這個什麼？我們現在也在學習「學而不厭，誨人不倦」，我們離聖人還很遠，但是這兩條我們能夠做到幾分？孔子當然完全做到了。「只一默而識之，真實難到」，這一條難做到，默而識之那是剛才雪公解釋的「寂而常照，照而常寂」。你在大定當中智慧現前，你的大定是默，寂而不動這叫根本智，你得到了。「識之」是凡遇到境界，你立刻明了，智慧朗照，這是後得智。根本智、後得智都現前了，這個聖人才做得到，所以「真實難到」，這個不容易做。

　　「宜其直心直口說出」，所以孔子講的都是實話，沒有說真正謙辭。他的謙虛都是真實的，不是故作謙虛，只是直心直口說出來。心是直心，沒有彎曲，沒有念頭叫直心。如果有念頭，即使是善念，譬如說謙虛是善念，我要謙虛，我故意這麼說，那就不叫直心直口。這個完全是心清凈，他說出來都是符合事實真相。所以說出一個「何有於我哉」，真正做到了「默而識之，學而不厭，誨人不倦」，自己證得了自性。「寂而常照，照而常寂」，這是自性的作用，示現出來的樣子，學而不厭，誨人不倦。學而不厭是身教，誨人不倦言教，也有身教，就是慈悲，自度度他，自利利他，為什麼能這麼做到？因為自他同體，自他不二，聖人證得這個境界，自然就說出這一句「何有於我哉」，哪有你我之分？只有一個法身而已！眾生與我同體，哪有個我？

　　江謙補註當中把意思說得更明顯了，「此即孔子之無我。有我相，則有人相，眾生相，壽者相，則必不能默而識之，學而不厭，誨人不倦矣。」孔子到了無我的境界，沒有我這個相，就當然沒有跟我對立的人相，有我才有人。無我，講人也就沒有意義，人和我是一不是二。眾生相？眾生相是包括人，包括一切，所謂眾生是眾緣和合而產生的現象，一切的現象都是眾緣和合。我們說緣是條件，條件組合成的，山河大地、動物植物哪個不是眾緣和合？我們說人體它是由細胞構成的，這是眾緣和合，動物植物也是。山河大地，分子原子組成的，都是眾緣和合。這樣的一個相，不是真相，都是我們虛妄的念頭所變現的這個相，「當體即空，了不可得」，所以眾生相也沒有了。

　　壽者相是講時間的觀念，時空都是虛幻抽象的概念，不是真的。愛因斯坦也說過，說時間、空間是人類的錯覺，不是真的。他用相對論給證明的，證明沒有壽者相。所以這四相完全是你的妄念，把它放下了，你就離四相了；離四相，你立刻證入聖賢境界，那就無我了；無我，你得到真我。有我，則必不能默而識之，心是虛浮的。因為你有我，就有我的見解，我的所有，身體是我所有，我執、我愛、我慢（傲慢）、我見，統統都來了。這是煩惱，這是迷惑顛倒，那心是波動不清凈，他跟人交往肯定計較人我。因為他有私在，私心不清凈，他的心是浮躁的，心浮氣躁不能默而識之。所以你要真想求學，先放下自私自利，你的心才能夠定下來。有自私自利，這個心就是心浮氣躁，那他也就不能學而不厭，誨人不倦。最簡單的，學了就累了，為什麼累？有我、有身，就累了。無我的人不累，天天都在法喜充滿當中。所謂「人逢喜事精神爽」，天天都是幹勁十足，所以學而不厭，誨人不倦，我們要學習先從放下自私自利開始，一切為眾生著想，那才有可能這一生入境界。

　　好，今天的時間到了，我們就學習到此地，有講得不妥之處，請大家多多批評指正。謝謝大家！