宏圓法師：般若波羅蜜多心經講記 第三講

宏圓法師：般若波羅蜜多心經講記　第三講

　　諸位法師　諸位居士大德　阿彌陀佛

　　今天，我們繼續來學習《般若波羅蜜多心經》。前面兩節課，我們從五個方面，對這部經的大意，有了初步的了解，下面，我們來正述經文。一般經文，前面有序分，後面有流通分。序分就是經的開端、六種成就和譯經的發起因緣，流通分就是經文的結尾：大眾聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行，作禮而去。而我們今天讀到的這個《心經》，為什麼沒有序分和流通分，只有正宗分呢？因為《心經》是從《大般若經》裡面節選出來的，所以序分和流通分都被省略掉了，沒有採用一般經文的格式，但是對經的義理方面，沒有絲毫的影響。

　　在《心經》的七種譯本中，除了玄奘法師和鳩摩羅什法師的譯本，其他的五種譯本都具足了序分、正宗分和流通分。比如唐代的般若共利言的譯本中說：如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山中。與大比丘眾及菩薩眾俱。時世尊即入三昧。名廣大甚深。爾時眾中有菩薩摩訶薩。名觀自在。行深般若波羅蜜多時。爾時舍利弗承佛威力。合掌恭敬。白觀自在菩薩摩訶薩言。善男子。若有欲學甚深般若波羅蜜多行者。云何修行。於是，觀自在菩薩說出了這部《心經》。這段經中，世尊入於廣大甚深三昧，就像拈花微笑的公案一樣，這裡也是這樣，世尊也是無聲說法，當機者是智慧第一的舍利弗，他並不是不懂，而是要為眾生闡繹大法，所以去祈請觀世音菩薩來講解。正如俗話所說，要知山下路，須問過來人。觀世音菩薩（是）過去（的）正法明如來（所化現），早已位超等覺，離諸苦厄。這就像兩位大學教授相互配合著講課一樣，世尊入甚深三昧，給大家做示範，另一位旁邊在做講解，觀世音菩薩講解如何修行甚深般若波羅蜜。在經的後面，釋迦如來從廣大甚深三摩地起。贊觀自在菩薩摩訶薩言：善哉善哉，善男子，如是如是。如汝所說。甚深般若波羅蜜多行。那由此看來，《心經》應該是世尊和觀世音菩薩共說，菩薩說即是佛說。我們今天用的這個譯本，沒有這首尾兩段，非常的簡潔，從短篇經典來看，這樣更能受大家的歡迎。

　　下面我們來看經文，觀自在菩薩。行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空。度一切苦厄。這開頭的四句經文，就是《心經》的總綱，《心經》的一切義理，乃至整個佛法的義理，都包括在這四句之內了，下面的經文都是闡述、描繪、分解這四句的無量含義。而第一句，觀自在菩薩，更是這四句的綱中之綱，單單這一句，就能包括六百卷的《大般若經》。為什麼會這樣說呢？因為觀就是觀照，我們前面講過了，做一切功夫都離不開觀照，三藏十二部經文都離不開觀照，所以它能總賅一切法。

　　我們先看第一句觀自在菩薩，可能有人會問了，觀自在菩薩和觀世音菩薩是兩位菩薩嗎？不是的，觀世音菩薩就是觀自在菩薩，因為表法不同，所以這裡用的名號不同，但是都是一位菩薩。觀世音菩薩有兩個方面的含義，第一是因中自利的修行功夫;第二是果上利他度生的大用。

　　我們先來解釋因中自利。這位大菩薩在因地修行的時候，從耳根圓通修起。他在海島上，聽聞海潮漲落的聲音，追問能聽到聲音的是誰？那這個聽不到聲音的又是誰？這就是用耳根來聽海潮音，因而證圓滿菩提的這種修證方法。人們往往認為，聽到了這個聲音就是有聞，就是聽到了；而沒有聽到聲音的時候就是無聞，沒有聽到。其實有聲音的時候你聽到了聲音，沒有聲音的時候也是聽到了聲音，聽到的是寂靜，聽到的是沒有聲音。如果你沒有聽到，那怎麼會知道沒有聲音呢？怎麼會知道是一片寂靜呢？就像我們大家在看東西，我們的眼睛看見東西了，就說是見到了，那如果眼睛不好的、有眼疾的，他們看不見這個東西，就說是看不見，其實不是不見，還是見了，他見到的是黑暗，見到了黑暗也是見，這就是我們見性和聞性的作用。它是永遠不壞的，至於有光還是無光、有聲音還是沒有聲音，那是色塵和聲塵，與見性和聞性無關。塵是有生滅的，它是因緣法，光也是有生滅的，有聲音是生，沒有聲音是滅，是因緣法。因緣合和了，就產生了；沒有因緣了，就滅了。聲塵、我們所見的色法，還有光、六塵都是生滅的，而性是不生不滅的，是不增不減的。我們的眼睛能見色，如果眼球壞了，雖然不能見色，但是我們的性，我們的見性還在。就像電燈，如果電燈的燈絲斷了，燈不亮，但是還是有電的，如果你換了一個好的燈泡，那它還是亮的，你不能說沒有電，而是電燈壞了。所以不能住在相上，見光是見，見黑也是見，聽到聲音是聽到，聽到沒有聲音也是聽到。我們大家一定要明白，這個性和塵它是怎麼來的，我們所聞到的聲塵，都是我們的性一直在起作用。所以我們的自性不生不滅、不垢不凈，永遠沒有生滅的。就像我們用鏡子來做的一個比喻一樣，鏡子你把它正面來照，它能照到我們，你把它翻過來，其實它還是在起作用的，放到桌子上它照到的就是桌面，只不過我們看不見，不能因為我們看不見我們就去否認它，所以這就是見性。

　　觀世音菩薩就是從耳根聽聞上悟了道，海水漲潮落潮，潮聲有生有滅，但是能聽聞的自性無生無滅。正因為它不滅，所以才能聽到有聲和無聲，能聽聲音的聞性是不生不滅的，它是亘古長存的。我們凡夫都是耳根對聲塵而起耳識，隨著聲境流轉，因而生起貪嗔痴的心。聽到悅耳的聲音心裡歡喜，聽到煩燥的聲音，不對自己心的聲音，生起嗔恨煩惱之心，生厭噁心，這就叫妄聞。我們都是活在妄識當中的，沒有反聞去聞自性。不管是好聽的聲音和不好聽的聲音，它的根在哪裡？反聞聞自性，它是聞性的作用。而觀世音菩薩稱性起智，聞一切音聲，不起妄識來分別所聞之聲，只是觀照能聞之性，這就是反聞聞自性，也叫做迴光返照。參究聽見聲音的是誰，聽不見聲音的又是誰，究竟是誰呢？就是自性，就是我們所說的佛性。一切處它都是在起作用的，所以經中說不生不滅。沒有滅的時候，也沒有生，它一直都在起著作用。就像異見王問婆羅提尊者，性在何處？婆羅提尊者說，性在作用。在眼，眼能看見是性的作用；耳能聞到是性的作用；在鼻辨香，鼻子能聞到這種味道，也是性的作用；像師父在談話，也是性的作用；在手，執提能夠起作用；在足，運奔也能夠起作用；這些都是佛性的妙用。所以識者知是佛性，不識者喚作精魂，這一切作用就是我們的靈明覺性，就是佛性。我們要保護這個佛性，時時刻刻觀照，來除盡我們的妄執、我們的習氣，才能究竟成佛。

　　觀世音菩薩在因行當中，由反聞自性，從耳根下手來用功，圓成了無上道。《楞嚴經》中說，我從耳門圓照三昧，得三摩提，由我觀聽十方圓明，故觀音名遍十方界。這是觀世音的第一個方面的含義，因中自利的修行功夫。我們在行住坐卧當中，千萬不要忘了，這是我們的自性在起著作用，如果你明白這個道理，你非常高興的，修行會非常快速的。我們說，行住坐卧、一舉一動，都是我們的性在起作用，不過凡夫卻執著外境，把這個塵、把這個我，認為是真的了，而我們背後清凈本性的這種性的作用，我們沒有看到。如果你看到了，你的一舉一動都是我們的性在起作用，不管你是樂於布施還是殺人放火，都是你的性在起作用。我們看不到，我們所見到的都是我執了，是我見、我執了，是錯誤的。

　　第二方面是果上利他的度生大用。凡世間一切眾生，遇有災難之時，能夠一心稱念觀世音菩薩聖號，菩薩尋聲赴感，無求不應，無苦不拔，所以稱為觀世音菩薩。《法華經·普門品》中說：「若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫」。千手千眼來幫助我們解脫苦難，這是在果上利他度生的大用。由上可知，觀世音菩薩這個聖號，是根據因中自利、果上利他這兩種事實來建立的。

　　那麼，我們再來看觀自在這個聖號，根據本經，觀自在這個聖號是因依菩薩修證的功夫來建立的。菩薩行深般若，照見五蘊身心空寂，了達五蘊虛妄不實，所以不生執著，不被所轉，因而得解脫自在，所以本經稱為觀自在菩薩，這是解釋名號的建立。那我們怎樣來理解這個觀自在呢？我們要時時刻刻觀照我們自己本來的面目，這個自，就是自性、佛性，一切現象都是佛性的作用。我們剛才講了，一切的現象、一切的事物，都是空花水月，都是假的、不可得的。我們要時時刻刻觀照佛性、這個本來不被客觀環境所左右、不被物鏡所牽引、不生不滅、不垢不凈的佛性。要勤除習氣，等習氣消除，我執法執都盡了，分段、變易二死也就沒有了，就得到了大自在。

　　那修行主要是除習氣，所謂的習氣，我們常說的主要是五種習氣：財、色、名、食、睡。我們說，財、色、名、食、睡，地獄五條根。財，就是我們對錢財的慾望、貪慾，錢越多越好，哪怕花不完，放到銀行里，自己沒有事拿出存摺來看看，也是心裡的一種滿足，這個就是對錢財的慾望，被迷惑了，甚至為了得到錢財，去做一些違法的事情，來傷害我們清凈的本性；色，就是一切的色相，不僅是男女之色，其他一切的飲食起居、聲色犬馬、穿著打扮等等都包括在色相裡面；名，就是好名譽，喜歡聽別人的誇獎，聽到別人的讚歎，心裡就特別的高興，別人要是指出我們的缺點，我們就特別的懊惱，甚至嗔恨去攻擊別人，還有一些人沽名釣譽，做一些偽善的事情，這個都是不好的習氣，沒有看到我們清凈的本性，不生不滅、不垢不凈的，讚歎也好、誹謗也好，只不過都是空花水月，都是因緣合和法，剎那生滅的，迴光返照，能聽到別人讚歎我的是誰，能聽到別人誹謗我的是誰，沒有離開你清凈的本性，何必留下痕迹呢？沒有必要的；食，就是飲食，我們說嘴饞、好吃、貪求美味佳肴，造了種種殺業，果報肯定就是三途；睡，就是睡眠，我們說的懶惰，主要是指懶惰。我們想想，如果我們一個人每天睡八個小時，那你一天就睡了三分之一，如果再加上兩個小時的午睡，一天就是十個小時，你們都很能活，活到一百，師父都講你們活到一百，那你們會有四十年的時間是在做夢，在夢眛之中，這樣就是一種懈怠，浪費了大好時光，這個就是我們主要的五種習氣，障礙了我們的修行。

　　我們再來具體的解釋一下觀自在。觀的內容有三種：空觀、假觀、中觀。什麼叫做空觀？簡單的說，就是以般若妙智先觀一切外境，都是緣起假相，當體即空，都不是實有的；再觀我們的身體，是四大假合，終歸要壞滅，沒有一個本來的實我，我們沒有一個本來的實我，大家一定要認識清楚，不要有我執的；還要觀六識妄心，生滅無常，離開六根和六塵，本無自性，這就是空觀。空觀就是要讓我們明白，一切都是因緣合和而生，沒有自體。就像師父一樣，四大假合而成，種種的因緣，身體的細胞也是剎那生滅，你們今天見到的師父，和昨天見到的師父，甚至和前一秒見到的師父，細胞已經在變化了，剛才的細胞已經滅了，又生出新的細胞，剎那生滅的，和昨天的又更不一樣，所以他就是因緣變化合和而生的，本來沒有一個真正的師父在。我們再說遠點，你們今天見到的師父，和一百年以後再見到的師父，都不是一個師父了，都不是師父現在的面貌，他是合和而生，隨著師父的善惡業，師父的修行，他都是因緣合和而生的，法不孤起的，都是在變化的，所以本無自性，這是空觀。

　　假觀，就是用般若妙智觀一切外境，雖然了達一切法，當體即空，雖然知道這是空的，這是沒有自體的，但是不廢緣起諸法,應物隨緣，於一切境上不生執著，這是假觀。明白了都是因緣合和而生，但是你還不舍一切法，你不能舍一切法，要舍一切法了，那不就成頑石了，像師父這樣怎麼給大家講課？對不對，怎麼和大家共修？所以不舍一切法，這是假觀。

　　中觀，就是用般若妙智觀一切法都是中道，徹證性相不二,色空不異之理,不取不廢,圓融無礙。雖說師父這個相是假的，因緣合和而生，但是這個相、這個作用沒有離開性，沒有離開我們的本性而起的作用，見到相了，你就要立刻見到性，反聞聞自性。

　　總之，空觀不著一切法，假觀是不舍一切法，中觀圓融一切法。中觀，雖不著，而同時不舍；雖不舍，而同時不著，這個境界是非常高的。觀自在菩薩就是由這三觀而得到自在的。

　　自在也有三種。一是觀境自在，就是菩薩用般若妙智，了達真如之境，於一切法圓融無礙，觀境自在；二是觀照自在，菩薩在修般若觀照時，能不假分別，不加思索，直接徹見五蘊皆空、了無障礙，親證諸法實相；三是作用自在，菩薩行深般若，親證法身本有，從體起用，隨緣赴感，觀機設教，恆常往返於生死涅槃之間，以三十二相、十四無畏、四不思議等神妙作用，深入世間，尋聲救苦，無所障礙，這是作用自在，利益眾生自在，沒有障礙。以上三種自在，觀境是所觀之境自在，觀照是能觀之智自在，這兩種自在是屬於智、屬於因，是自利；作用自在呢，是度眾生自在，屬於悲、屬於果，這是利他，這就是所謂悲智雙修自利利他。

　　另外，自在指自性常在不變。菩薩由觀照般若證入實相般若，實相般若就是真如自性，此性萬古不變、歷劫常在。菩薩修習般若，親證自性常在之理，而成覺悟之人，所以稱為觀自在菩薩，就這麼明了。

　　如果我們大家明白了觀自在，那你修行真的是非常快樂的，處處都是我們這個自性的顯現，就觀照這個自在，我們的真如本性歷劫常在。你睡著了，自性還在起作用，怎麼知道的？晚上做夢，打呼嚕，都是自性的常在，就是這樣的。所以師父剛才大膽地說，殺人放火也是自性的作用，只要你有作用，準是性的作用，沒有跑的。所以佛法修行最徹底的，不是叫你在點點滴滴上修，而讓你在根上找到你的自性，找到你的根本。就像我們前面講的那個公案一樣，道教修識神，他所落的神通，神通是什麼作用？神通還是自性的作用，他只落在神通上了，沒有落在自性常在上，所以黃龍祖師說他還不究竟，就這麼一個道理。你處處想著，我的一舉一動誰奈何了我，都是我的自性在作用。

　　我們再來看菩薩，菩薩是梵語，全稱是菩提薩埵，簡稱菩薩。菩提就是覺的意思，薩埵是有情的意思，合起來講就是覺有情。我們眾生都有感情，但是感情，師父給大家說叫私情，不是大情，我們的這種感情。昨天有個居士，外地的，到師父這地方來參訪，師父跟他談了一個小時，他問了師父好多的世間的問題，師父就給他談到這個感情，包括夫妻感情、朋友之間的感情。師父給他談，就像我們這個感情都是私情，都是帶著自我的，有我執的這種執著夾雜在裡面，你對這個朋友付出的越多，你最後受的傷害越深。師父給他舉個例子，就像我對你們付出的特別多，如果我要是用的覺有情，我會只付出，不問收穫；如果我要是感情的話，我對你付出的越多，也許不想得到金錢的回報，但是要有一個這種感謝，要有這種認可，我對你付出的越多，你越不認可，你越沒有感謝，這種傷就越深，什麼原因？因為我們的這種付出都是感情的，而不是覺有情。包括兒女之間、夫妻之間，就像兒女孝順了，孝順以後得不到父母的諒解，認為你對我再好，還不如你哥哥或者你弟弟對我好，那這個付出的孩子就會非常的傷心，為什麼他會傷心？他用的是感情，他用的是私情，自私的私，他用的是私情。包括我們世間所有的感情，用的是不是都是這種私情，沒有用這種大愛，而佛菩薩用的是這種大愛，我們說覺有情。覺是覺悟，覺有情就是要覺破這個私情，私情覺破了就是大情，不用私情，我就是無怨無悔的付出，就是我們說的無緣大慈、同體大悲。不管你是冤，你還是親，不管你對我是好還是不好，我都是用這種大愛去付出，不問任何的收穫，這就是覺有情。觀世音菩薩把世上一切的眾生，都看作他的孩子，佛把一切的眾生都看成他的獨子。師父曾經講過，佛把波旬魔王當成他的獨子一樣的愛護、來度化；像觀世音菩薩把一切眾生都當做他的子女；地藏王菩薩把一切的眾生，都當做他過去的父母、未來的諸佛，這就是菩薩覺有情，覺破了這個私情。菩薩不但自己覺破私情，這叫自覺；還幫助他人也覺破世間一切的妄情，超越世間，共證大道，這叫覺他，自覺覺他就是菩薩，菩提薩埵。

　　菩薩不是在覺破私情之後才發起度眾生的（願），他在初發心的時候，就不是為了自己，而是為了要度眾生，為了度眾生他才學佛修道。就像我們看到菩薩的四弘誓願，眾生無邊誓願度；他在一開始的時候，就發起了眾生無邊誓願度的願，繼而他去斷煩惱。煩惱無盡誓願斷；斷煩惱就要去學法門，用種種的法門，來對治我們種種的煩惱。法門無量誓願學；繼而，佛道無上誓願成。他這個就是從初發心的時候，他就立了眾生無邊誓願度的願。從《悲華經》當中我們可以知道，《悲華經》中說，在距離釋迦牟尼佛很久以前，有佛出世，號寶藏如來，師父也經常用《悲華經》來做我們的公案。寶藏如來的時候，有一尊轉輪聖王，叫無諍念轉輪聖王，就是現在的阿彌陀佛，他有一千個太子，其中一個太子叫做不恂，他這一千個太子最後都證佛道了，這個不恂太子他懇請寶藏如來到宮中來受供，在三個月當中，他一粥一飯、一茶一水，不恂太子都必恭必敬親自奉上，從不讓別人來代替自己做。最後，寶藏如來就問這個不恂太子說，你想要什麼樣的果報，就是什麼樣的報酬，太子說了，世尊，世間無常，物質虛幻，不堪留戀，弟子唯一的希望，就是能盡未來際，救度眾生，令所有眾生離苦得樂，但願世間所有苦惱的眾生，當他們在苦惱煎熬中，能夠念我名號，我就立即尋聲救苦，幫助眾生脫離苦厄，獲得快樂，慈悲的佛陀，願你滿我所願。寶藏如來就賜給他觀世音的名號，並鼓勵他，盡未來際，深入人間，觀世人求救之音聲，而施予救助，令眾生離苦得樂。師父一講到這裡自己都特別激動，說明我和觀世音菩薩有同感，師父也有同樣的善根。當時的不恂太子，就是現在的觀世音菩薩。所以說，菩薩初發心就是發菩提心、修大乘法、行菩薩道，以自覺覺他為準則，而不是以自了為目的。所以菩薩不是指小乘羅漢、辟支佛，更不是指天神、鬼道、外道。但是有些人卻冒充自己是菩薩，說自己是菩薩再來，我們現在見到非常多。末法時期，邪師說法如恆河沙，師父是深有體會的。好多居士問我，師父，別的地方，不是出家人，講了一些神神通通的問題，怎麼人還這麼多？我就跟他說了，你看世間成佛的有幾個？不能以人多而去決定法是對的還是邪的，佛在四依法當中跟我們說了，依法不依人，包括師父在內，依法不依人。我們世間現在，好多人把佛法講到什麼程度，去增加眾生的慾望，而不是幫助眾生放下，而不是幫助我們放下貪嗔痴的，都是增加貪嗔痴。包括我們學佛，我們剛才看到觀世音菩薩，他是幫助眾生，沒有為了自己，而我們現在學佛，一到寺廟先上香、先磕頭，最後就開始求，求名利、求官位等等的所求。如果佛要滿足你這個的話，因為你上香了你要求，佛也是耳根非常軟的，他也是有所執著的，不是這樣的。我們中國有句古話，君子樂得為君子，小人冤枉為小人，你命中有的終須有，你命中無的也不要強求，但是我們修行，把我們的慾望放下，我們的這種寶藏，自自然然的顯露無疑了，而不是去求。我們只要學佛學的是看破和放下，你看破了，放下了，我們的清凈本性自然就恢復了。

　　就像《楞嚴經》中說的，圓滿菩提，歸無所得。佛法是教我們無所得而得，得什麼？得清凈本性，照破五蘊皆空，看到我們的迴光返照、我們的清凈本性。師父這個道理一再講，但是能聽的人真的不多，什麼原因？大家都不肯去放下慾望，都在慾望上拚命地追逐，甚至不惜去學邪法，不惜去用邪法來達到自己的目的，即使能得到，也傷害你的法根慧命，也傷害你以後的幸福，我們就不明這個理。你學邪了，學邪了怎麼辦？墮落，而且這一世愚痴，我們地藏寺，大家都知道，從師父來一直到現在，都是撥亂反正曾經遺留下的根基，法師不是講法，而是講神神鬼鬼。現在我們曾經的居士眼不是直，就是腦子轉不動，你一給他提看破放下，他就給你提護法，他就給你提外道，師父苦口婆心也沒有用，什麼原因？他放不下自己的這種自我，放不下。即使他知道，學佛了要放下利，但是你跟他說，法也不可得，他就跟你急了，何況他這個法都是不正的法，都是邪法、都是有所執的，最後執來的都是什麼？都是一些低能的眾生。就像《法華經》中說的鼬鼠，我們這地方叫黃鼬，黃鼬去冒充這個神、那個神，我們天天就是這個護法、那個護法，我的護法又點化我了，點化你又買彩票又買多少號了，我們都是這麼執著。都不知道一切都是我們自己修來的，我們把一切的五蘊照破，把它放下，恢復我們清凈的本性，這個才是我們本來的自我，真我常在，是不是。不去學佛，而是去拜這些鼬鼠，我們現在就是這麼可悲，因為他們能幫助他增加慾望，而佛法叫他們放下，他們不肯放下，反而去增加慾望。好多看這些邪病的，我不知道我們這個地方怎麼稱呼，這些大仙們，最後處理不了了，把問題推到地藏寺，我帶你找師父去，然後他們把錢收了，問題處理不了了，來找師父。師父要給他們講通了，回家去誦了經了，好了，好了是門頭厲害，他能認識師父，不是佛法厲害，是他們厲害，他們能看到這個地方能給他們解決問題;如果他們不肯誦經，又解決不了，他們不是說他們不行，而是說佛法不行，他們把錢收了，事都怪到佛身上來了，我不說怪到師父身上來了，都怪到佛身上來了。而我們眾生就愚痴的隨著他們轉，別人說欺騙的話，他們總認為是真的，而師父叫他們放下，你把這些因緣法放下，把慾望放下，你就會非常的幸福、非常的自在，而他們都不肯去。或者說有一些明白了，然後又把自己曾經給供的仙位，又不用那種禮貌的方法給處理了，這也是偏執，他們也是眾生，佛法就講究一個平等，一切的眾生都是佛性的顯現，都是佛性，都本來是佛，然後又去貶低他們，不對的。師父是從這個覺悟上來說問題，從性德上來說，一切眾生一律平等，我們可以尊重他們，我們可以勸他們來學佛，叫他們在佛法的大道上走向光明，往生凈土，直至做佛、做菩薩，這個才是對一切眾生最公平的。而我們都是去利用一切的眾生，師父也替這些眾生感覺到可悲，你利用我，我利用你，互相利用，最後互相墮落。而不是像師父這樣，你幫助我，我幫助你，我們共同成就佛道，師父心胸多坦蕩，我們應該這麼做，一切的眾生本來成佛，我們一定要禮敬他們，他們有不對的地方，我們把他引到佛道上來，這樣就對了，不要用到人家的時候給人磕頭，用不著別人的時候就把別人給扔了。你看我們寺廟門口，天天扔了多少牌位，你們扔了，師父還要把他們恭恭敬敬的給請進來，給他們說三皈依法，讓他們在寺廟裡好好的修行，去求生凈土，這才是我們應該做的。所以，真正的菩薩不是口頭上說的，他是存菩薩心、行菩薩行、做菩薩事。我們大家一定也不要聽世間的人來欺騙我們，說這個是菩薩、那個是菩薩，你要知道別人是菩薩的時候，你准也是菩薩了，要不你有什麼智慧來辨別別人是菩薩？這不是為了說明別人是菩薩，而是想顯示自己。如果菩薩要是你看破他了，他不會住世的，他不會讓我們搞個人崇拜的。從我們地藏寺的規矩來說，任何的法師我們都要恭敬，因為他代表三寶的形象，不論他是修行好、還是修行不好，甚至不管他是破戒還是守戒，我們都要一律平等的恭敬，他代表三寶的形象。我們絕不搞個人崇拜，你崇拜了這一個人，你會把整個佛法給滅了，佛法是靠僧團來護持的，佛法僧三寶，為什麼僧寶這麼重要？他是佛法的火種、佛法的延續，他再不好他是僧團內部，他們自己加以改正，不是我們要滅了他的，我們誰都沒有這個權利和能力去滅僧寶的，我們一定要愛護僧寶，不管他個人怎麼樣，他代表僧團，代表佛法的延續。所以我們一定要注意這個，不能去毀滅哪個出家人，也不能沒有理由的去讚歎哪一個出家人，絕不搞個人崇拜。

　　我們要學菩薩沒有私情，而是覺有情，冤親平等，甚至好壞平等，你看佛，把魔都當獨子一樣的愛護，這都是我們所學習的榜樣。我們每天為什麼要拜佛？不是這一尊泥像，常住三寶是我們要學習他們的精神，見賢思齊，我們拜佛的目的是見賢思齊，向佛看齊，向菩薩看齊，學習他的覺悟，學習他們廣大的慈悲、平等的慈悲，這是我們禮佛的作用。

　　觀自在菩薩五個字連起來，是說觀世音菩薩修耳根圓通法門，返聞聞自性，證到自己不生不滅的佛性，了知一切法都不出本心，證成了涅槃的妙果。如果我們今天，要是能按照這個，了知一切法都是我們本來的面目，你很快也就覺悟了，覺悟非常快的，但是就看你肯不肯降伏自己的習氣，師父還接著剛才的話說，看你肯不肯放下。圓滿菩提，歸無所得，你每天鍛煉著放下一點點，每天這麼一點點，時間長了你就放下了，就看到了你的自在了，自性常在。