姜廣輝：孔子要「弘」的是什麼「道」

孔子演教圖

《論語·衛靈公》載：「子曰：人能弘道，非道弘人。」這句話大家耳熟能詳，可以說是格言警句，但究竟是什麼意思，有什麼哲理，甚至學者也未必全能理解。如果用現代語言表達的話，或許可以這樣翻譯：「人能發展真理，不是真理髮展人。」這樣翻譯前一句還可以理解，可是後一句又怎樣來理解呢？

一、關於「人」「弘」「道」的字義解釋

若準確理解這句話，我們也許要回顧一下前人關於「人能弘道，非道弘人」這句話的字義解釋。

(一)「人」的字義訓詁

文中的「人」字怎麼解釋，是指一般人呢，還是專指聖賢一類人？歷史上就有兩種看法。

一種看法認為，文中的「人」字是「泛指」，即指一般人而言。如明代儒者周宗建說：

「人」字莫認作太高，「弘道」莫只看得太迂闊了。試想吾人隨時隨地那一處不是「道」之流行，那一刻不是「道」之鼓舞，皆是「弘道」作用。故曰「人能弘道」，實是合智愚賢不肖之人而點動之也。若以「人」字專歸聖賢，以「弘」字只說「位育參贊」等話，則聖人此語死煞無味。

依周宗建的意見，這裡的「人」乃「合智愚賢不肖之人」而言，並非「專歸聖賢」。以我們的經驗知識來說，發現、認識乃至發展真理，並非聖賢一流人的專利，愚夫愚婦都有可能參與到發現、認識乃至發展真理的歷史實踐中，如我國古代的許多發明，並無明確的發明人，應該是老百姓集體智慧的結晶。所以周宗建的意見是有道理的。

另有一種意見認為，這裡的「人」字是「專指」， 是針對「賢哲」一類人，即學者理論家。如宋代儒者黃仲元說：

或有能弘者，有不能弘者何？此「弘」字全就作用說，能與不能，存乎人耳。均是人也，有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有萬人之人，有億人之人，有兆人之人，人至於為兆人之人者，然後位乎天地之間，立萬物之上，始得謂人之人，其人之至乎！故曰：「聖人，人倫之至。」惟聖人然後可以踐形，到得至處踐處，其弘多矣。……春秋之末，孔子，元聖也。斯文未喪，以天自許，如有用我，為東周乎！律天時，襲水土，四時行，日月明，萬物育，孔子之所以為「弘」。……七雄之季，孟子亞聖也。氣配義道，塞乎天地，居廣居，立正位，行大道，富貴不淫，貧賤不移，威武不屈，孟子之所以為「弘」。……吁，如堯、舜、禹、湯、武王、周公、孔、孟然後謂之「人」，然後謂之「能弘道」。……志道者切莫把第一等人讓與別人做，然後謂之「弘道」。

按照這個說法，只有宋明理學家所謂那些繼承「道統」的人，才有資格「弘道」。以致明代章潢說「『人能弘道』，本其所自明者，以大明於天下，則『道統』在斯人也。」當然，那些聖賢也並非生來就是聖賢的，凡有志成為「第一等人」的人，也有希望成為「聖賢」一流人，從而也有機會「弘道」的。而有一類人，「但以圓首方足而謂之人，知飲食男女而謂之人，有之無益，無之無損，是人也，亦物也」(同上)，這一類人終日渾渾噩噩，如同行屍走肉一般，如何能「弘道」呢？

兩種看法，究竟哪種理解對呢？在我們看來，那還要看究竟對「人能弘道」的「道」字如何解釋，如果將「道」理解為廣泛的「真理」，愚夫愚婦皆有可能發現和認識真理，如果將「道」理解為某種理論學說，那「弘道」之事的確是需要專門的理論家來從事的。故兩種說法可以並存。

(二)「弘」的字義訓詁

從訓詁學說：「弘」有二義：一是「含弘」「包容」之意，元代學者許有壬《至正集》卷四十二說：

鳥獸草木亦各使之遂其生育之道，天下事物紛錯坌沓莫不有以容之。容之者何？弘之謂也。弘也者，隘之反也，此得彼遺，即隘矣。雖莫不有以容之，亦莫不有以別之也。夫子曰「人能弘道」，言人能有知思，可以大其所有之理也。子張曰「執德不弘」，言有所得，守之太狹，則輕喜易足，有一善自以為天下莫已若矣。「道」而曰「弘」，我之力也；「德」而曰「弘」，我之量也。

這是從「包容」的意思來講「弘」。人的思想可以包容天地間許多道理。人的胸懷可以有很大識量，「弘」通「宏」，人們經常說「寬宏大量」，應該就是在這個意義上說的。而與寬宏相反，便是狹隘了。何晏《論語集解》載王肅注「人能弘道，非道弘人」說：「才大者道隨大，才小者道隨小，故不能弘人。」王肅所理解的「弘」，便是從「包容」的意思說的，以致明代學者章潢《圖書編》卷十五說：

譬之水焉，江海無窮，汲之在器，器有小大，水即因之。彼器之敝漏者不足言，而天下雖有完器，其如器之褊狹，何以有限之器汲無窮之水，多見其不知量也。江海惟大，故為眾水之會。聖人德猶江海，故為斯道之宗。仁、知皆美德，而道無分仁、知也，惟其各局於見，此所以鮮君子之道也；清、任、和，皆至德，道無分於清、任、和也，惟其各有所偏，此所以異乎大成之聖也。

人的識量大小猶如容器盛水，容器大者盛水多，容器小者盛水少。大海為眾水之匯合，聖人如孔子之識量好比大海，為大道大德之匯合，集仁、知、清、任、和眾德於一身。非那些單有仁、知、清、任、和一德的賢人所可比擬。「仁者見之謂之仁，知者見之謂之知」，那些賢人雖然不無所見，充其量也只是一偏之見而已。

「弘」的另一個意思，是擴充、發展之意，宋鄭汝諧《論語意原》卷四就是從這個意義來解釋「人能弘道，非道弘人」的，他說：「人有知覺，故能擴充是道；道本無為，非能擴充人也。」呂柟在《四書因問》卷四中也說：「問：下一弘字，是欲人擴充意否？曰：然。」

更有人將「弘」字的這兩個意思結合起來說，如宋代儒者黃仲元《四如講稿》卷一說：

弘有二義：人之得是道於心也，方其寂然，無一理之不備，亦無一物之不該，這是容受之弘。及感而通，無一事而非是理之用，亦無一物而非是理之推，這是廓大之弘。其容受也，人心攬之若不盈掬，而萬物皆備於我，多少宏闊，此弘之體。其廓大也，四端雖微，火然(燃)泉達，充之足保四海，此弘之用。……雖然，或有能弘者，有不能弘者何？此弘字全就作用說，能與不能存乎人耳。

雖然「弘」有「體」和「用」兩種意思，但在解釋「人能弘道，非道弘人」一句時，則「此『弘』字全就作用說」，即按擴充、發展的意思來解釋「弘」字。

(三)「道」的字義訓詁

「道」字應該說是中國哲學中最重要的概念。然而儒家有儒家之「道」，道家有道家之「道」，所謂「道不同，不相為謀」，大家並沒有形成一種共識。我們這裡討論的「道」，是《論語》所載孔子之言「人能弘道，非道弘人」的「道」，當然是儒家所說的「道」。即使這樣，儒者們的認識也不盡一致。「道」的概念牽涉許多哲學問題，如「道」的屬性是什麼？它是自然的，還是社會的？是客觀的，還是主觀的？它以怎樣的方式存在？與人是怎樣一種關係？

首先，在儒者看來，「道」既包括自然之理，又包括社會之理，換言之，「道」是自然之理與社會之理的統一。元代儒者胡祗遹《紫山大全集》卷二十說：「道者，理也，路也。在天為自然之理，在人為日用之間、當行之路。……道，一也，曰『王道』，曰『二帝三王之道』，曰『聖人之道』，曰『君子之道』，所稱各不同，何也？曰：能由是路、用此理者，二帝三王、聖人、君子耳。背是理、舍正路而妄行者，五霸、小人也。聖人在上，則曰『天下有道』；又曰『國有道』。天位無聖明，則曰『天下無道』，『國無道』。」

其次，「道」無處不在，無時不存，無物不備，不因人之賢愚而增多或減少，只在人是否去認識它，元代儒者臧夢解《重修宣成書院記》說：「道在天地，如水在地中，無在無不在也。……道者，日用事物當然之理，皆性之徳，無物不備，無時不存，不以智而豐，不以愚而嗇；不以聖賢而加多，不以不肖而損少。特在學者能求與不能求之分耳。」(引自《廣西通志》卷一〇四)

再次，「道」雖是客觀的、自在無為的，卻又通過人的主觀性被認識和被利用。朱熹說：「人外無道，道外無人，然人心有覺，而道體無為，故人能大其道，道不能大其人也。」有學生問朱熹怎樣理解「人能弘道，非道弘人」？朱熹指著手中的扇子說：「道如扇，人如手。手能搖扇，扇如何搖手？」(《朱子語類》卷四十五)

複次，「道」雖然包括自然之理和社會之理，「人能弘道」所側重的主要還是社會之理，正如清人毛奇齡《西河集》卷五十五所說：「道之為名，言人人殊。惟《中庸》以率性為道，則始以天下達道屬五常之性，而孔子答哀公，即又以司徒五教稱『五達道』，是必合五性五教而道乃立於其間。」亦如宋黃仲元《四如講稿》卷一所說：「道者何？命之源，性之本，心之神，情之動，仁義禮智信之常，父子君臣夫婦長幼朋友之倫，曰中、曰一、曰極、曰誠，皆道也。人所以載是道也，道所以為人之理。道非人則何所附麗？人非道則不過血肉之軀耳？」這裡所說的「道」，實際是指儒家的理論學說。

二、關於「人能弘道，非道弘人」的哲學解釋

人何以能「弘道」？從哲學上說，這個問題要牽涉到人在自然界中的位置，就我們所知，人這個「類」是自然界中最有靈性、最有智慧的動物。自然界中的高級動物如鳥獸等，也有知覺，也能學習，也能思考，但總不超出它們的生存本能。人類則不然，他們在維持生命活動之外，還會去自覺認識自然界和社會的道理，在掌握自然規律的基礎上，還會按照他們的需要和想法，去主動創造和發明自然界中原本沒有的事物，如古人所發明的房屋、車船、衣物等，近代以來人類的發明如汽車、飛機、衛星、互聯網等等，不勝枚舉，其技術之高明程度可謂登峰造極。就此而言，人類幾乎可以媲美創造萬物的「上帝」。有見於人類在自然界中的這種特殊性，中國古人將天、地、人並列為「三才」。宋代歐陽守道《巽齋文集》卷二十五說：「天地人謂之『三才』。天有天之才，地有地之才，人有人之才。……『天行健』，天才也；『地勢坤』，地才也。『靈於萬物』，人才也。」有見於人類超常的發明創造能力，所以古人認為人可以「與天地合德，而通乎神明」，「可以贊天地之化育，可以與天地參」，即參與自然界的造化運動，與天地並立而為三。事實上，中國古人未必真相信有一位高高在上、全知全能、創造萬物的「上帝」。他們更願意相信：天地萬物都是自然造化的產物。而天地間唯一能認識自然萬物的唯有人類，所以《禮記·禮運》說：「人者，天地之心。」朱熹更發揮說：「『人者，天地之心。』沒這人時，天地便沒人管。」正是因為人有種種非凡的特質，人才有「弘道」的潛質和可能。

人雖有「弘道」的潛質和可能，但並不意味人人皆能「弘道」。為什麼？我們知道，人有士農工商之社會分工，又有賢愚利鈍之不同，並非人人有志於「求道」「聞道」。換言之，此處所謂的「人」並非芸芸眾生，如前引黃仲元所說：「若但以圓首方足而謂之人，知飲食男女而謂之人，有之無益，無之無損，是人也亦物也，又何以異於人哉？」而只有我們所說的那些聖賢哲人才會有那種強烈的「求道」「聞道」的志願。正如《周易·繫辭上》所說：「神而明之，存乎其人。」那麼，「道」為哪些人所承載呢？

在中國文化中，無論儒家、墨家、道家、法家都認為「道」由聖人所承載。如儒家孟子說：「聖人，人倫之至。」(《孟子·離婁上》)荀子說：「聖人者，道之極也。」(《荀子·禮論》) 「聖人者，道之管也。」(《荀子·解蔽》)「聖人，備道全美者也。」(《荀子·正論》)《大戴禮記·哀公問》：「所謂聖人者，知通乎大道，應變而不窮，能測萬物之情者也。」墨家墨子說：「聖人之德，總乎天地也。」(《墨子·尚賢中》)道家莊子說：「聖人者，原天地之美，而達萬物之理。」(《莊子·知北游》)法家韓非說：「謹修所事，待命於天，毋失其要，乃為聖人。」(《韓非子·揚權》)雖然儒家、墨家、法家、道家學說不同，所稱之「道」也多不相同，但都一致認為「道」寄寓於聖人身上(事實上我們今天仍延續這種思維，只是「聖賢哲人」所指不同而已)。考察諸家對聖人的界說，有從道德層面說，有從智慧層面說，有從功業層面說，綜合而言，聖人是道德、智慧、功業的最高體現和完美統一，如荀子所說的「備道全美者」。因而所謂「道不虛行」，必托聖人以行；「神而明之，存乎其人」，必存乎聖人身上；「人能弘道」，自然亦非聖人莫屬。「道」之所以由聖人所承載，是因為聖人與常人不同，如黃仲元所說：「莫為一身之謀，而有天下之志；莫為終身之計，而有後世之慮；不求人知而求天知；不求同俗而求同理。」(黃仲元《四如講稿》卷一)正因為這個原因，人們尊重那些「求道」「聞道」的聖賢哲人。也由於這個原因，我們也尊重那些繼承和傳播聖賢哲人之道的「弘道」之人，如孔門七十子對孔子之學的繼承與弘揚。

為什麼普通人缺乏對「道」認知的熱情與志願呢？這是因為「道」超越於一般人的感性認知。而一般人不能超脫社會富貴利達的功利思想，日夜所思所想多為謀食謀利之事，為私慾層層束縛，如自封於蝸角之中。即使像管仲那樣的賢者，也是「局量淺，規模狹，……私慾先已隔絶於其中，物我不能貫通於其外，若何充拓得到天地變化、草木蕃處？又安能與上下同流哉？」(同上)管仲這類賢人尚且是「局量淺，規模狹」，更何況那些芸芸眾生「隨聲附和」的凡夫俗子呢！如陸九淵所說：「吾人皆無常師，周旋於群言淆亂之中，俯仰參求，雖自謂其理已明，安知非私見詖說，若雷同相從，一唱百和，莫知其非，此所甚可懼也！」(《象山集》卷十二)

在中國傳統文化中，「道」可以說是最高的哲學範疇，但是中國古人不善於概念的分析，所以關於對「道」的解說和描述總是處於一種迷離徜恍的狀態，解釋者或許會說，「道」本身是不能用語言和概念來解說和描述的，「說出來即不是」，於是採取一種「體道」「悟道」的直覺主義認識方式，這又不免陷於神秘主義。

以我們的看法，古人所說的「道」，如果要找一個恰當的概念來對應，那就莫過於「真理」概念了。而「真理」又是可以解析為「絕對真理」和「相對真理」的。有了這些相對應的現代哲學概念，或許可以幫助我們來深入地理解「道」的概念。《莊子·天下篇》說：

古之所謂道術者，果惡乎在？曰：無乎不在。曰：神何由降？明何由出？聖有所生，王有所成，皆原於一。不離於宗謂之天人，不離於精謂之神人，不離於真謂之至人。以天為宗，以德為本，以道為門，兆於變化，謂之聖人。(凡此四名，一人耳。)

在我們看來，所謂「絕對真理」即使真實存在，因為它無法為我們這些凡夫俗子所驗證，我們寧願將它看作一種理論假定。「古之所謂道術者，果惡乎在？曰：無乎不在。」這種「無乎不在」的「道」當然是一種「絕對真理」。對於它唯有聖人能認識它，葆有它。《莊子·天下篇》接著說：

天下大亂，賢聖不明，道德不一，天下多得一察焉以自好。譬如耳、目、鼻、口，皆有所明，不能相通，猶百家眾技也皆有所長，時有所用，雖然，不該不遍，一曲之士也。……悲夫！百家往而不反，必不合矣。後世之學者不幸不見天地之純、古人之大體，道術將為天下裂。

這種分裂「道」之大體的「一察」「一曲」之士，如墨翟、禽滑厘、宋鈃、尹文、彭蒙、田駢、慎到、關尹、老聃、惠施、桓團、公孫龍等之所得當然最多只是一孔之見，「不幸不見天地之純、古人之大體」，所見所持最多只是「相對真理」，甚至只是一種荒唐、繆悠、詭辯的學說而已。孔子講「人能弘道」，其著眼點當然不在於此。但我們能否因此便認為作為大聖人的孔子已經發現和葆有了「絕對真理」呢？古人或許是這樣認為的，但我們今天只能說，諸子百家的學說都屬於「相對真理」的性質，孔子所代表的儒家學說所包含的真理成分更多一些，並且他給我們指引了一條由相對真理通向絕對真理的正確之路。

要弄清孔子「人能弘道」之「道」的含義，須從孔門言「道」之語境及其對「道」的理解入手。抽繹《論語》一書，「道」字大體有以下五種含義：

1.道路之意。例如：「曾子曰：士不可以不弘毅，任重而道遠。」包咸註：「士弘毅，然後能負重任，致遠路。」這裡的「道」是指道路之「道」。

2．政治主張或理想之意。例如：「子曰：道不行，乘桴浮於海。」「子曰：參乎，吾道一以貫之。」「子曰：道不同，不相為謀。」

3．常理、規則之意。例如：「天下之無道也久矣。」「天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。」4．方略、方法之意。例如：「禮之用，和為貴。先王之道斯為美。」「文武之道未墜於地，在人。」「三年無改於父之道。」等等。

5．宇宙本原之意。例如：子貢曰夫子之文章可得而聞也，夫子之言性與天道不可得而聞也。」「道」字的本義是人所共由之路，從「人所共由」之意引申出常理和規則之意的「道」。而關於「常理」和「規則」，各人意見或不相同，進而將各種不同的策略、方法以及政治主張或理想也都被視為「道」。至於宇宙本原意義上的「道」，則是更為抽象和概括的「道」。在《論語》中，從「道」字本義來談「道」的材料，反而很少，多是就「道」的引申意義來說的。從宇宙本原意義來談「道」的材料也很少，而且《論語》明確說孔子「言性與天道，不可得而聞」，即孔子一般是不從這個意義上來論「道」的。因而孔子所說的「人能弘道」，就只能從其餘三種意涵來解釋了。而這三種意涵的意思是很接近的。寬泛一點說，都可已將之看作是一種政治主張或理想。因而「人能弘道」一句，便可理解為：人能使某種政治主張或理想發揚光大。這是我們從《論語》文本中所抽繹出的意思。

上面側重講了「人能弘道」，這一句還比較好理解，人能使「道」發揚光大。儒家的孟子、荀子、董仲舒、二程、朱熹、王陽明、王夫之不就是使孔子學說發揚光大了嗎！

下面我們來講「非道弘人」。這一句就不那麼好理解。難道孔子的思想學說沒有幫助人成長、使之成就為大器嗎？從歷史事實說，孔子所創立的儒學培育和造就了無數志士仁人。在這個意義上，我們應該承認「道亦弘人」。

但是，孔子說的「非道弘人」，是在另一種意義上說的。這意思是說，一種思想學說創立之後，如果將之束之高閣，不去弘揚它、傳播它，這個思想學說不會自己爬出來，去教人發展，教人成長，教人成就為大器。只有去學習它、相信它、發展它，使這樣一種理論學說成為一種思想武器，它才會發生理論學說應有的影響和作用。而隨著「弘道」的過程，弘道之人也自然成就了自我，就像孟子弘揚孔子的「聖人之道」，也成就了自己「亞聖」的地位，將自己的名字載入了史冊。這就是說，一個人「弘道」成功了，他自己也跟著成功了。只有在這個意義上說，「道」也是可以「弘人」的。

孔子所說的「非道弘人」，還有一層意思。有的人也去做了傳播「道」的工作，他只會照本宣科來講那個「道」。對他所講的那個「道」，連自己都不真信，你讓別人去相信它，有可能嗎？還有，你不能將有關「道」的理論與現實的社會實踐結合起來，這個「道」與人民的思想和生活格格不入，這個「道」又有什麼用呢？這就警告那些搞理論建設的人，你自己要能信，才能要人信。你把它發揚光大了，才能帶著別人一起學、一起信，一起去發展這個理論。一部經典或者多少部經典放在那裡，它只是文獻資料而已。你不信它，它就不發生作用。你不要指望一個已經形成的，或者曾經有過的那些現成理論能管幾十年，幾百年，甚至管幾千年。如果沒有人繼承它，沒有人宣傳它，沒有人發展它，它自己就會消亡，或者被人遺忘，淡出於社會。

三、餘論

一個社會的正常秩序是靠諸如政治制度、人文信仰、倫理道德、禮儀規範、教化習俗等等來維繫的。社會由此而得到良性的運轉，人們會說「天下有道」，反之，人們說「天下無道」。在《論語》中我們經常會看到「有道」「無道」的字眼，也正是在這樣的意義上說的。

孔子面對諸侯爭戰不休、人民困苦不堪的現實，他不是像一般策士那樣為一家一國的利益作權益性的謀劃，而是從人類的前途和命運著眼，構想「天下有道」的和諧社會。這就需要在社會中確立理性、秩序、公正的價值理念。在他看來，人們對這些價值理念形成共識，就可以從根本上矯正扭曲的人性，改變荒謬的現實。但是，這些價值理念到哪裡去找呢？孔子不是像宗教家那樣，創造出一個外在的超越的全知全能的救世主，通過天啟和神諭來規範人們的思想和行為，而是回首歷史，到上古先王那裡尋找智慧。他看到，上古以來「德」「禮」「孝」「仁」這些傳統觀念雖然受到嚴重衝擊，但在社會結構中和人心深處並未從根本上動搖。於是他以溫習和詮釋《詩》《書》、禮、樂的方法，肯定和弘揚這些傳統觀念的人文價值，並試圖以此作為精神的原動力，來建立符合人道精神的理想王國。這就是孔子「人能弘道，非道弘人」的現實意涵。孔子以他的人文理想和殉道精神，贏得了世世代代人們的尊敬。

「弘道」之事，不能畢其功於一役，而要代代有人，代代不同。這是為什麼？其實，作為聖賢哲人的每一種理論學說，作為社會政治的每一種法規制度，都是為解決當時的社會問題而創造的。社會發展了，這些理論學說和法規制度也應作適宜的改變和調整。此正如唐代崔沔所說：「人能弘道，非道弘人。有濟治之臣，無不弊之法。往古雖載其陳跡，行用實在乎主司。」(《文苑英華》卷四八一)

所以「人能弘道，非道弘人」強調人是一種積極進取的精神，而不是一種消極的、安於現狀的態度。那種在理論上不求創新，只會空喊口號的人，對他們提出一種更高的要求。「人能弘道，非道弘人」，對理論工作者也是一種激勵、一種警示，讓他們知道，在他們身上承擔著「弘道」的責任，他要把自己變成一個「弘道」者、理論建構者和實踐者。

原標題：「人能弘道，非道弘人」析論

來源：《船山學刊》2016年第2期。《船山學刊》，原名《船山學報》，是我國現存刊出歷史最久的一家思想文化學術期刊。1915年8月，由改革志士譚嗣同之師，我國著名學者劉人熙先生組織創辦，至今已有100年歷史。

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