老子的內修與太極智慧成就

　　關於老子，史料也有記載：

　　公元前571年至471年，原名李耳，字聃，楚國苦縣歷鄉曲仁里（今河南省鹿邑縣太清宮鎮）人。是我國古代偉大的哲學家和思想家，被後代道家學派尊為教祖，被唐朝帝王追認為李姓始祖。老子乃世界文化名人，世界百位歷史名人之一，存世有《道德經》（又稱《老子》），其作品的精華是樸素的辨證法，主張無為而治，其學說對中國哲學發展具有深刻影響。　　聯合國教科文組織評出「世界十大文化名人」之首為孔子而不是老子，這其實反映了世道的價值觀，當然也跟孔子入世行教化有關。孔子的成就雖說也著書立說，但更重要的還是辦教育，因材施教、有教無類，俗稱有三千弟子七十二賢人，能教化這麼多人，這在古代是非常多的。老子則無為清凈，行不言之教，不過應函谷關官吏尹喜之求留下了五千餘言，後人謂之《道德經》，闡道明德而令天下自悟自化。　　從世道論，越入濁世者，越與社會三教九流易混雜者越易得聲名流傳。好比通俗的歌星、影星、笑星等明星總會比藝術家更具聲名。學問界也一樣，寫小說的、玩情愛的，總會比高雅藝術容易出名。流於術之技能、技巧、技藝、工具、方法等學問總會較大道智慧傳播得廣。世道正好是顛倒的，真理永遠掌握在少數人那裡。有學問不等於一定有大智慧，有大智慧則可以轉化成任何學問。學問之術有形於世，智慧則大化無形，用之則有，顯或隱不過是看時機罷了。　　孔子曾向老子問禮後謂弟子曰：「鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能游；獸，吾知其能走。走可以為罔，游者可以為綸，飛者可以為矰。至於龍，吾不知其乘風雲而上天。吾今日見老子，其猶龍邪！」（見《史記·老子傳》）。這種評價含有較深刻思想，見地也算非凡了，因為只有明了大道並能真正合於道者方有可能達到沒有任何局限，所謂「隨心所欲而不逾矩」。　　所以，可以說孔子很有學問，老子很有智慧。孔子倡導的核心學問在《論語》中最為體現。所謂仁愛思想多源自其對惻隱之心的闡發，誠如其核心弟子曾子對其學問的概括：「夫子之道無它，恕道而已」，這是很中肯的評價。惻隱之心不外乎源自「己欲立則立人，己所不欲則勿施於人」的中庸思想。　　至於中庸、中道究竟是什麼，為什麼會合德合道，大道究竟是什麼，先儒們似乎還沒有說得清楚的，只能以外在事相來表達。以致其孫子子思在《中庸》中才會以「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也」及「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也」等思想來表述，雖說有一定道理卻很難全道。稍微疑猜一下就知道不太究竟：天命就一定是性嗎？那什麼又是天命呢？率性就是道嗎？率性的標準是什麼？傻瓜發獃，喜怒哀樂也沒發啊，難道也是中嗎等等。　　另外，孔子對生命體本身的修為學問似乎沒有多少思想流傳，對於生死大事就更難得其詳了，真參悟大道者一定與宇宙生命原理是相通的。所以說，孔子很有學問，多具為人處世的中道智慧，卻未必能象老子那樣具超越二元的太極智慧。　　那老子的太極智慧怎麼來的，是老師教的嗎，是學來的嗎？　　據說老子小時候就表現出極強的求知慾，好參問天地、宇宙、世間各類問題，而且喜歡窮究到底。坊間有流傳說老子小時候的私塾老師是商容，商容通天文曉地理，博古通今，深受老聃一家敬重。網上有則記載錄於下：　　商容一次給老聃講課：「天地之間人為貴，眾人之中王為本。」老子就問：「天為何物？」先生說：「天者，在上之清清者也。」老子又問：「清清者又是何物？」答：「清清者，太空是也」。「太空之上，又是何物？」，「太空之上，清之清者也」。「之上又是何物？」，「清之清者之上，更為清清之清者也」。老子又窮追不捨地問：「清者窮盡處又為何物？」商容只得說：「先賢未傳，古籍未載，愚師不敢妄言。」夜晚，老子以其疑惑問其母，母不能答；問家將，家將亦不能言。於是仰頭觀日月星辰，低首思天上之天為何物，徹夜不能寐。　　又一日，商老先生教授道：「六合之中，天地人物存焉。天有天道，地有地理，人有人倫，物有物性、有天道，故日月星辰可行也；有地理，故山川江海可成也；有人倫，故尊卑長幼可分也。有物性，故長短堅脆可別也。」老子又問道：「日月星辰，何人推而行之？山川江海，何人造而成之？尊卑長幼，何人定而分之？長短堅脆，何人劃而別之？」先生道：「皆神所為也」。「神何以可為也？」「神有變化之能。造物之功，故可為也」。老子再問：「神之能何由而來？神之功何時而備？」老先生又只能說：「先師未傳，古籍未載，愚師不敢妄言。」夜晚，老子又以其疑惑問其母，母不能答；問家將，家將不能言。於是視物而思，觸物而類，三日不知飯味。　　再一日，商老先生又教授道：「君者，代天理世者也；民者，君之所御者也。君不行天意則廢，民不順君牧則罪，此乃治國之道也」。老子又開始發問了：「民生非為君也，不順君牧則其理可解。君生乃天之意也，君背天意是何道理？」答：「神遣君代天理世。君生則如將在外也；將在外則君命有所不受。君出世則天意有所不領」。「神有變化之能，造物之功，何以不造聽命之君乎？」老先生又只能說了：「先聖未傳，古籍未載，愚師不敢妄言。」夜晚，老子再以其疑惑問其母，母不能答；問家將，家將不能言。於是求教相邑之士，踏遍相邑之土，遇雨不知濕，迎風不覺吹。　　如此種種，三年下來，商老先生向其母辭行，老婦人大驚，商老先生解釋說：「今來辭行，非老夫教授無終也，非聃兒學之不勤也。實乃老夫之學有盡。聃兒求之無窮，以有盡供無窮，不亦困乎？聃兒，志遠圖宏之童也」。後將老子推薦到其師兄周太學博士處，入太學，天文、地理、人倫，無所不學，《詩》《書》《易》《歷》《禮》《樂》無所不覽，文物、典章、史書無所不習，三年而大有長進。博士又薦其入守藏室為吏。守藏室是周朝典籍收藏之所，集天下之文，收天下之書，汗牛充棟，無所不有。老子處其中，如饑似渴，博覽群學，如蛟龍游入大海、雄鷹高飛，漸臻佳境，通禮樂之源，明道德之旨，三年後又遷任守藏室史，名聞遐邇，聲播海內。　　成年後據說師從常樅，常樅臨終前對老子說：「經過故鄉要下車，經過高大的喬木要小步而行，你知道嗎？」老子想了一會回答說：「您是在告訴我做人做事不能忘記根本，應飲水思源，對待長輩、賢達應該尊敬對嗎？」常樅滿意地點點頭，又張開嘴讓老子看他嘴裡，說：「你看看我的舌頭在嗎？」老子說：「在」，「那牙齒呢？」常樅又問。「掉光了」，「你知道為什麼嗎？」「堅硬的東西往往易遭摧折，而柔軟的東西反而獲得長生，柔弱勝剛強吧！」老子答。常老先生滿意地點點頭說：「我最後能告訴你的，不過這些了，天下之理都在這裡啊」。　　老子究竟師從了什麼老師，史學家也沒有定論，甚至史學較權威的《史記》對老子這個人生卒何年何地均無記載，最後出函谷關不知所蹤。只有在函谷關留下的一部《老子》（後世名為《道德經》）是舉世公認的，儘管流傳得久了版本有些出入，但主要經文還是相同的。以上所流傳的老子事迹多是坊間之辭。但即是如此，亦足可見老子天生秉性中對世道萬事萬物的疑情與參究思悟之性，這是古今所有大成就者必然的共性。　　老子所有的學問智慧都反映在《道德經》中，其核心在太極智慧，我在《融通之道——從知識、能力到智慧》「道家文化的核心要點與價值觀修鍊」章節有具體闡述。《道德經》不過五千餘言，此外老子一生沒有留下任何其它文字，更不象孔老夫子那樣修《詩》《書》，訂《禮》《樂》，序《周易》，撰《春秋》。但就五千多個字卻字字珠璣，古今注釋其意的著作可謂汗牛充棟，仍難以盡其全意。其衍生出來朗朗上口的成語及顯露出的世道、出世道智慧難以全盡，很多章句只可意會不可言傳，一解釋就落窠臼，離真實義就遠了；甚至不同標點，道義所涉均為不同。誠如《道德經》開頭所點論：「道可道，非常道；名可名，非常名」。　　或許有人說老子當過周朝守藏室吏，守藏室有很多典籍，但那時的書是由竹簡所成，一本書有時用牛車來拉都要拉好幾趟。古代再多的典籍能多到哪裡去，我們現在的信息時代，幾個一千G的硬碟或許就能把幾個國家圖書館儲藏的文史資料全裝進去，再加上互聯網雲時代的虛擬資料庫及便捷的搜索功能，我們可以讀的典籍和文字幾乎是古人的千萬倍不止，為什麼我們卻無法具老子那樣的智慧呢？另外，我們現代人連小孩都會英語，都會使用電腦，孔子、老子不會，是否敢說我們較孔子、老子更有學問和智慧呢？　　自古聖賢多明思維、參悟之道，多入思維內修之「無我」境，自然合道蘊德，看得清真實。而現代人多執著於外在的價值求索，「為我」驅使，心性迷失如何能看得清判斷得准呢！　　所以說，真正的智慧與文字的多少沒有必然關係，與專業知識的多寡也沒有必然關係。知識與能力、智慧並非一個概念，知識相對來說是「死」的，如何貫通融通知識，如何運用知識，活學活用知識於做事是能力問題；如何運用能力，什麼時候該用能力，為誰使用能力，如何用心，心正不正，合不合道是智慧問題。具體我在《融通之道——從知識、能力到智慧》一書有較詳盡闡釋，可參看。　　仍然回到最關鍵的問題，老子的智慧究竟怎麼成就的？其成就過程是否不自覺吻合了一套高效領悟學問的方法？　　有一點可以肯定，不是老師教的，一是老子並未象孔子那樣求學於很多老師，二是因為《道德經》中顯露的智慧遠超其老師。老師不過起到了一定的啟迪作用，老師一生往往要教很多學生，為什麼絕大部分超不過老師呢？外因終究要通過內因起作用。如何貫通學問必須源自學生自身的思考，與其的思維力、心智密切相關。　　老子是怎樣闡釋知識與智慧的關係的呢？老子在《道德經》第四十八章中說：「為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為，無為而不為。」什麼意思呢？就是說世道所謂的學習啊本質上是格物式、割裂式學習，自認為所學的知識都是真知真理，其實對宇宙真實、大道是有損的啊，局部真實不可能是真正的真實啊。但這樣一直堅持下去也未必不是一種方法，學多了自然也會貫通融通而空靈，或思慮窮到極處，入忘我之無為態，反而能臻於無所不能的智慧境界。　　老子又是怎樣闡釋大道與學習的關係的呢？老子在《道德經》第四十七章中說：「不出戶知天下，不窺牖見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。」什麼意思呢？表面上是說不出門就能知道天下事物，不從窗子向外看也能明白天道，走得越遠知道的反而少。實際是說真正懂學習的人不會執著於向外求，人之生命是有限的，向外能學多少知識呢，向外求學的人以為見多識廣，那是表層的知識。其實心越往外馳求，離大道反而越遠。所以自古有道的聖人心念靜定不向外求，隨順世道將一切當作覺悟的機緣，內觀內修內明，智慧自具，看似無為而卻沒有什麼不能的。　　把世道一切都當作覺悟的機緣，起疑情、思考入專心一致、聚精會神的忘我境界，參而悟。起疑情非常重要，也是大智慧之學禪宗入門最關鍵之處，現代人很多入不了頓悟的禪門正是因起不了疑猜，播不下智慧的種子。以前周文王演易經，周武王注爻辭，能請教誰呢，不過如《繫辭》所論：「仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故」。　　思考至忘我境界其實就是世道常說的用心的境界，與禪宗的禪定極為一致，老子在《道德經》第十六、第二十一章中也有「致虛極守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸各復歸其根」、「道之為物惟恍惟惚。惚兮恍兮其中有象。恍兮惚兮其中有物。窈兮冥兮其中有精。其精甚真。其中有信」顯露的正是參悟學問和智慧的境界。
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