學誠法師|[精進佛七開示]佛七方丈開示（十九）

各位法師、各位同學、各位同修：

昨天談到阿彌陀經：

「又舍利弗，極樂國土，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，皆是四寶周匝圍繞，是故彼國名為極樂」。

昨天談到「欄楯、羅網、行樹」他是表示縱橫交錯，次第圓滿。「羅網」就是圓滿，「行樹」就是次第，「欄楯」橫跟豎，縱橫交錯。其實為什麼談到「七重」，「重」重重無盡，功德、善法、智慧無有窮盡，為什麼要七重呢？表示七善法財、七覺支、七菩提道。「四寶」表示常樂我凈，涅槃法的四德。七善法財是什麼？信、戒、聞、舍、慧、慚、愧叫做七善法財。

第一就是信，信願行的「信」，信心的「信」，「信」什麼意思呢？於實德能深忍樂欲精進為信，信與實德能，「實」指得是諸法實相，諸法實相本來是清凈的，本來是不生不滅的，一真法界。諸法的實相，用語言文字來表達的話那就是佛教裡面種種無漏的功德和義理，比如說四諦的道理、十二因緣的道理、二諦的道理等等，佛教的教理教義就名為「實」。「德」根據這些道理去落實、去實踐就能夠會有種種殊勝的功德、種種的作用。「能」就是能力，三寶對我們救度的能力。總起來講，信能，相信佛法是能夠依靠的，相信諸佛菩薩無上殊勝的功德，相信我們根據佛教的法門踏踏實實去修行用功就能夠得到感應、得到救護、得到解脫，這些都是「能」。「樂」就是我們相信了以後內心裏面非常好樂，內心裏面非常的歡喜，非常的自在，也就是對聽聞佛法，對修行整個法門用功的理路非常有興趣，每天去實踐。「欲」樂欲，他不僅僅非常好樂，還有一種非常強烈的追求善法的慾望，善法欲，人往往是煩惱的慾望很重，世間上面煩惱的慾望很重，惡法的慾望很重，我們信佛學佛就是要把世間上面對財色、名、食、睡，對色、聲、香、味、觸法，五欲六塵的種種境界轉變成善法慾望，叫善法欲。再去提高就變成願，大願，願就對別人對眾生。地藏王菩薩：「地獄未空，誓不成佛，眾生度盡，方證菩提」。要發廣度一切眾生大願，世間上面的眾生輪迴六道，都是因為人的貪慾煩惱在起作用，這是一個根本的因素。

在過去有個修行的人在深山裡面修行天天在打坐，後來有一天，有一個國王帶了文武百官很多部下在深山裡打獵，後面一直追，追了一隻鹿，鹿一直往前面跑，這個修行人看到這個情景，他就把這隻鹿藏起來。後面的追兵追到了，國王的部下就問這個修行人，剛才有隻鹿從這裡過來，修行人說不知道沒有看見。國王的部下很不高興，就說這隻鹿是我們國王打獵要追它，如果你不老實你這個性命都很危險。這個修行人講，你國王有什麼了不起，你國王是我奴隸的奴隸。國王的部下聽了非常不高興，說怎麼可以罵我們的國王。他就掉頭報告國王，前面那個修行人知道他不但不說，他還罵你。國王說怎麼罵我？你是他奴隸的奴隸。國王很不高興，為什麼這麼罵我？國王就親自去找修行人理論。他說你為什麼不但不告訴我鹿的下落，還罵我是奴隸的奴隸？你這個話什麼意思呢？法師說，我以前跟你一樣。國王一聽你以前跟我一樣，你以前是當國王？他說沒有。國王說沒有怎麼會跟我一樣呢？修行人說：我以前跟你一樣也是慾望很重。現在呢？不一樣，現在把慾望制服了。在過去的時候我是慾望的奴隸，今天慾望是我的奴隸，我讓它想什麼就想什麼，不想什麼就不想。你今天是慾望的奴隸所以你是我奴隸的奴隸。國王一聽挺有道理就算了，走了。國王在這裡得到很深的體悟，然後過了不長的時間就信仰佛、教皈依佛教。人就是這樣，想去做什麼就去做什麼，不去考慮後果，這些都是一種人的煩惱，也就是把自己的一時的生命的快樂建立在眾生的痛苦的基礎上，以別人受苦為自己的快樂，這個很要不得。要讓眾生快樂自己也快樂，眾生痛苦自己快樂就不對、不好，是惡的法，修行從這裡轉化，惡法欲變成善法欲。要把惡法欲變成善法欲，靠信心去轉變，信心的力量就要清凈自己內心，清凈自己的自性清凈心，讓自性清凈心發露出來，就是「信」的作用，「信為道源功德母」原因在這裡，讓內心自性功德得到顯露。

第二個善法財，叫戒，戒就是防非止惡，我們有了信心以後，還需要戒律，出家人也好在家人也好，你要辯別佛教徒身份靠戒律。在家居士三皈、五戒、菩薩戒、八關齋戒，出家沙彌十戒、比丘二百五十戒、比丘尼三百四十八戒，菩薩十重四十八輕戒，種種戒律的不同。戒律就是讓我們行為規範，防非止惡、過失這些罪業不讓他出現，讓我們的行為都能夠如法如律。只有戒律我們才不會脫軌，身口意三業才能夠符合出離生死這樣一套標準。戒律只有佛陀才能夠制定，我們現在所守持的戒律，聲聞戒是釋迦牟尼佛制定的，菩薩戒都是佛佛相傳，古佛傳到今佛，今佛傳到以後的佛，所有的佛他的菩薩戒都是一樣的。聲聞戒有所區別，不管什麼戒就是佛陀制定的祖師大德以後人都沒有這種權利，沒有這種能力來制定，為什麼戒律別人不能制定不能修改呢？其原因是唯有佛陀大徹大悟大智慧的聖人，他才知道那些行為會關係到我們生死的問題，也就是說那些行為我們不能做，做了生死解脫不了，那些行為不去做的話，生死也解脫不了，那些不該做、做了以後怎麼辦？怎麼去懺悔？怎麼去彌補？他在戒律里都有規定，開、遮、持、犯。所以戒律他不是很死板，你犯了怎麼去懺悔，懺悔他就會清凈，不可能誰受了戒以後永遠不會犯，犯還是會犯，犯了以後怎麼辦？那就要去懺悔，懺悔以後就清凈，這樣很深刻的緣起，唯有佛陀才知道。

在家居士五條戒，一個人的行為多得不得了，殺、盜、淫、妄、酒，你要做的事情非常非常的多，善法也好、惡法也好非常的多，為什麼釋迦牟尼佛就規定這五種不能做，名為虛實的五條戒，他有很深刻的原因。你在殺生來講，他是最根本的，一切眾生都有佛性，一切眾生都能成佛，你殺生，就會變成弱肉強食，比較大的把力氣比較小的殺掉，把比較微細的動物殺掉，這個冤讎越結越深，人的生命越來越不能解脫。不殺生是從慈悲心出發，對一切眾生都要慈悲。

偷盜，人也好動物也好所有有情也好，他要存在世間他必須要有依報，要有地方住、要有東西吃、要有衣服穿，要有這些身外的東西才能夠把自己的果報將就下去，如果把別人的依報破壞掉，勢必影響到別人的生存也會影響到別人的安全別人的生死問題，所以殺生跟偷盜一個是正報，一個就是依報。

第三條戒淫慾，用居士的話就是邪淫，這個關係到眾生輪迴生死的根本原因，因為這樣原因他才規定。

不妄語，昨天談到的主要講大妄語，但是小妄語也是不能犯，根本的原因是指大妄語，如果犯大妄語整個佛教裡面就會造成混亂，佛跟魔不分、凡夫跟聖賢不分、外道跟佛弟子不分就會把佛門攪亂，所以他就禁止打妄語。

飲酒，一般駕駛員不可以飲酒，運動員都有規定，就是要做一些比較有理智的事情，你喝酒醉了就喪失理智，前面的戒律都會犯，這就是五戒最最簡單的一些佛陀制定的義趣，是關係到人生死解脫的問題他才規定。我們無論身業也好、語業也好、意業也好，要做的事情很多，但是佛陀知道這五種是最重要的，所以把他列成五戒，沙彌也是如此，比丘也是如此，佛陀他知道那些情況不能做，那些情況要去做，所以戒律是非常重要的。

第三聞，聽聞佛法的「聞」，多聞多思，從聞思修入三摩地，我們多聽聞佛法，內在的煩惱才會逐步逐步得到化解。我們明白教理，就能夠根據這些教理教義去修行，根據這些教理教義去對治自己的煩惱。如果不是根據所學到的教理教義來對治煩惱，那麼煩惱出現的時候就會沒有辦法，或者自己憑空想像，怎麼做煩惱才會去掉，恰恰相反如果不是根據這套佛法的理路和方法來對治煩惱，憑個人的經驗憑個人的想像那就是煩惱上面再增加煩惱，更加煩惱。個人都是一種第六意識的分別心，分別心都是從煩惱出發，本身動機發心都是從煩惱發出來，用煩惱來對治煩惱對治不了，所以他必須靠佛法靠清凈的法把染污去掉。比如我們洗衣服，我們用一盆乾乾淨淨的水才能把衣服上的污垢去掉，如果你這水本身很骯髒，水很骯那你的衣服越洗越臟。我們人的煩惱就尤如衣服上面的一些塵垢，用清凈的功德水才能把他去掉，然後恢復到原來清凈的一種的狀態，所以必須靠你的無漏清凈的功德法才有辦法。

第四舍，慈悲喜舍的「舍」，就是不染著，不染著就是：一、對惡法對世俗的種種的有漏的世間雜染法不能去染著。二、對清凈的法也是不能染著，對清凈的法怎麼會染著呢？得少為多，自己學了一點點，在學習的過程中只有一點點的進步，你就得少為滿足、夠了，就染著於這一小點，不求上進，這樣功夫不會進步。「為學利益，為道日轉」老子講的，說學問方面每天都要不斷不斷在進步，修道方面要恰恰相反每天要把煩惱去掉，「為道日轉」，「日轉」每天把煩惱去掉，每天若去掉一點，每天去掉一點，時間久而久之就把所有煩惱都去掉。「為學利益」，每天學習教理，教理越學越通達然後你對煩惱每天逐步逐步去掉，越來越多越來越快，這兩個是辯證的，我們修行用功也是一樣，念佛也是一樣，念到一定程度，千萬不要以為夠了，已經有一定的功夫這樣就不會進步，就會停留在這樣一個程度上就麻煩了。所以人要有勇猛精進的心，為什麼要叫精進佛七呢？不能停，精純進步，就是每天每天的功夫進步、越來越好，在日常生活當中也是要精進，菩薩六度里有精進度，精進意思在進步，這樣就是「舍」的含義。

第五慧，慧就是對境界正確去抉擇，撿擇為義，什麼境界呢？我們看到的東西是一個境界，聽到的東西也是一個境界，接觸到的東西也是一個境界，但是我們通常毛病在那裡呢？以外界的境界為境界，其實是錯誤的，什麼意思呢？比如說我們看到前面的花瓶、蠟燭台、香爐、拜墊，我們看前面的花瓶很好看，蠟燭台很好看，香爐很好看，或者說怎麼怎麼不好看，蠟燭台很難看、花瓶很難看，或者有可能看到這幾樣東西擺在一起不協調，不和諧不莊嚴，推而廣之，我們聽到的聲音以及聲音裡面的內容，你就會感覺聲音大聲、小聲，這個聲音是蚊子的聲音、蒼蠅的聲音或者人說話的聲音，聲音是念佛的聲音、念經的聲音、持咒的聲音，你會聽到種種的聲音，這些聲音以及你看到的顏色都成為一種境界，對我們人來講對自己本身來講都是變成一種境界，你的心面對這些境界你怎麼去處理他，也就是這些境界都是因為你的心而生起的。就尤如我們談到看電視一樣，看到電視上種種的畫面，本來電視上這些畫面都是膠帶，一個膠帶接著一個膠帶來出現，你看了以後你內心裏面一個什麼樣的狀態，內心裏面什麼樣的反應，內心裏面什麼樣來決斷，這個關係是很大的。比如說我們看到這個花瓶，香爐不協調就給他擺正，就對了。如果你看到花都枯萎了水都很臟你心裡說香燈師這麼懶惰，水不換，香也不燒，內心裏面起這樣的反應就是起煩惱，如果這個香燈師可能很忙，我應該幫他忙，這樣也是一種反應。如果你看到這樣一種狀況，你就會感受到昨天花很新鮮，今天花凋謝了，這說明無常。你看花開花落的時候，同時你能悟到佛法的道理，內心裏面又是一種境界。以此類推，我們在日常生活當中接觸到一切，內心裏面是什麼反應，這就靠智慧，若有智慧的人，一切境界所面臨的時候，都是從智慧上面來分別、判斷。如果缺乏智慧，就會以人的情緒去分別，人的情緒就是六根對六境，我認為這個好看就是好看，這個不好看就是不好看，這是你主觀臆斷，你自己認為什麼好就什麼好，什麼不好就什麼不好。這樣是眾生的執著毛病，執著毛病，顛倒、妄想、是非一切都是從這麼來的，你自己所認為的這些觀點別人不一定會接受，如果是智慧來處理問題的話，你把這種意向談出來或者你把這個事情做了大家都能接受，因為你從自性清凈心出發，做出來肯定是正確的、圓滿的、是最好的答案和結果，所以這樣需要智慧。有時候我們也很好心去做事情，但是事情做錯了、做壞了，做糟糕了，什麼原因？不一定你好心就有好結果，世間上面人說「好心沒好報」，好心辦壞事、辦錯事那當然沒好報，比如說有人生病了，你拿葯給他吃你說多吃一點，吃五片、十片人就吃死掉，那是有一定限量的，你不懂得不能亂吃，吃下去會出問題的。其他的事情也是如此，不能說好心嗎，多吃一點病好得快，好心還有這個能力，否則的話你給人家會幫倒忙，越幫越忙，越幫越亂，為什麼會這樣呢？缺乏智慧。比如說我們來布置一個佛堂，打念佛七，你會布置的話兩個人、三個人用一個小時都能夠布置的清凈莊嚴，如果沒有這種智慧你來十個、二十個人跑來跑去，反而會給人家添麻煩，因為你不懂怎麼搞，怎麼去布置，需要什麼材料，怎麼去採購，什麼東西先擺，什麼東西後擺，人越多越麻煩越亂，你不能說我好心來幫忙你為什麼不要，因為你不會，反而會把事情搞亂了，這就需要智慧，有智慧知道怎麼辦，有智慧你三個、五個、十個很快就做完了，所以智慧對修行來講、對做事來講、對弘法來講都是非常重要的。有智慧的人到哪裡去很快就把這個事情處理好，很快能夠把這件事情擺平，為什麼世間事情擺不平呢？缺乏智慧。就尤如我們一個房間，一個房間各方面的擺設很莊嚴，人家一看應該怎麼擺，有一樣東西是一樣東西擺那裡、兩樣東西兩樣東西怎麼擺、三樣東西、五樣東西、十樣東西你很多東西擺放不會很雜亂，就一樣東西擺在那裡也不會覺得很孤單，這樣需要智慧來處理，如果沒有智慧來處理，你就擺設不好。我們修行也是如此，他就是在內心對境界的時候是起煩惱還是在起智慧，怎麼從智慧再生智慧，從聞慧到思慧從思慧到修慧，從聞思修入三摩地，三慧，看到這樣得到啟發就變成我們智慧，在這件事上明白了很多道理，就是智慧；看到這件事反而把我們心弄糊塗了，亂了那就生煩惱；為什麼一個生煩惱一個生智慧呢？因為你自性清凈心裏面智慧被封閉了，那你用煩惱出來面對，如果我們自性智慧顯發出來，就不會被外在的煩惱所迷惑，所以智慧很重要。

第六慚，慚愧就是對自己，對他人。「慚」主要是對自己，認為我們自己是人，每個人都有佛性都能夠成佛，這樣我們好好努力，不可以自我誨薄。「愧」對世間上面一切人，我們是人，大家是人，我們是人用功能夠成佛，別人用功也是能夠成佛，這樣容易去尊重人，所以這個「慚愧」一個是對自己一個是對別人。有慚有愧就能夠對自己尊重，對自己用功，對自己負責。如果有「愧」的話對別人就會尊重，對別人負責，對別人關心，慚愧是佛教裡面非常重要的辦法。我們在平時的時候有些人做錯了，不會說慚愧！慚愧！你事情做錯了要有真正的慚愧心，做錯了恰恰無慚無愧，不是慚愧，只有慚愧心的人，做的事情肯定是很圓滿的。

這七個叫善法財，是從信、戒、聞、舍、慧、慚、愧而來，如果有信心沒有戒律的話，信心不是真正的信心。如果有戒律沒有聽聞佛法，這個人在持戒的過程當中也很難清凈。其他的宗教也有戒律，外道也有戒律，有些宗教都是相通的，比如不偷盜有些宗教也不偷盜，但是教理不一樣，所以有戒律沒有聞慧，智慧還是不能了思通達諸法實相的道理。有智慧沒有舍也不行，學一點就把自己內心裏面空間都佔滿了就夠了，你認為夠了滿足了，那別的智慧就進不來，進不了你的心，別的智慧就發露不出來，你自己內心裏面認為說夠了，就猶如我們吃飯一樣，我吃飽了，別人再送東西給你，你就不會想再吃下去；你如果認為我沒有吃飽就會再吃，這樣一個很簡單的道理，所以修「舍」。有「舍」還需要有「慧」，認為自己不夠，隨便接觸把一些惡法相似法都聽進去，照著去做，就會出毛病。這五樣都是很重要的，這五樣猶如寶一樣，學佛法的寶。後面兩個慚跟愧這兩個也是很重要的，真正有慚愧，前面五樣能夠做得到；如果沒有慚愧心，前面五樣也是很難做到；有慚愧心他時時刻刻感覺自己的不足、毛病需要修改，然後自己尊重自己，自己要求提高，對別人也是如此。過去孔子說：「德之不修，學之不講，聞已不能徙，不善不能改，是吾憂也」。如果不修道德，不講學問，不學習；「聞已不能徙」，聽到道理以後不能照著做；「不善不能改」，自己有些不良的行為，不好的行為如果不能改進的話，孔子都很擔心，孔子都很擔憂，這是孔子對他的學生講的，孔子是世間上的聖人，佛是出世間的聖人，世間上面的聖人都能理解這樣的道理，「德之不修、學之不講」解、行並重；「聞已不能徙」聽到就要去做，順章翻節，「不善不能改」就是諸惡莫作，眾善奉行，解行相應，這就是世間上面的一些標準，孔子在兩千多年前就明白這個道理，我們作為佛教徒也要懂得佛教的道理，懂得佛教修行的理路和方法。

阿彌陀佛！

【責任編輯：董銀生】

標籤：阿彌陀經 七善法財 極樂

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