反認他鄉是故鄉:中國與西方文明的有益融合

反認他鄉是故鄉:中國與西方文明的有益融合 作者:叢日雲 來源:新浪博客 發布時間:2010年06月16日 點擊數: 313

   西方文明這個幽靈已經糾纏了我們一百多年,面對它,我們愛憎交織,既繞不過,也躲不開。我們現代化事業的成敗,對外交往的榮辱,往往與能否正確認識和對待它有關。  1、中西文明同為人類文明的亞文明  今天的世界上,並存著若干文明單元,它們是人類最大的文化認同單位。  如果僅著眼於人類內部,我們會發現各個文明間的巨大差別與衝突,因為每個文明都有自己強烈的個性特徵;但如果著眼於人類整體,我們就會發現這些文明的共同性,無論有多大差異,我們都屬於人類文明。假如真的存在外星文明的話,與它們相比,我們同屬於地球文明。我們有共同的感受、情感、審美觀念、價值選擇。因為大家都屬於「人」,所以,文明的共性必然超過個性。因為人性相通,所以各個文明有著共同的根源,能夠相互理解、溝通和融合。  不過,在全球化開始之前,所謂人類文明的共性或普世性只是潛在的或自在的狀態,文明之間的交流與融合是有限的和局部的,人類一體的觀念也只是偶爾在人類思想的星空中閃過。從15世紀末起,西方文明開始向外擴張,將全世界都捲入全球化的漩渦。它滲透或重新塑造了其它文明,改變了它們特定的發展軌道。全球化的發展,指向一種新的更高層次的普世文明,它不僅意味人類文明的共性成份極大增加,相互滲透,差異縮小,還意味著追求普世價值成為人類自覺的選擇。於是,普世文明由潛在的發展為顯在的,由自在的狀態發展為自覺的狀態。  今天,普世文明已初顯端倪,其主要表現就是當代人類普世價值的形成。儘管人們對普世價值有不同的理解或概括,但沒有人能否認普世價值的存在。人類能夠和平地相處、交流、交往、合作,它本身就是普世價值存在的證明。  如果我們承認全球化的進程不可逆轉,我們就得承認,未來的人類會形成一個統一的文明,其中人類的普世價值處於主導地位,原來各文明的差異處於次要地位。在這個統一的人類文明內部,原來各個文明降為亞文明,而每個亞文明內部還有次一層級的亞文明。  這也許為我們認識中西文明關係提供一種新的思路:中西文明都屬於人類文明,是地球文明的兩個亞文明,我們共享人類的一些基本價值。雖然我們有許多差別,但是,隨著全球化進程的深入,文明間的交流與融合,這種差別會越來越小,最終,這種差別也許並不比我們文明內部的亞文明相互之間的差別更大。歷史上,每個文明都是整合吸納了許多亞文明之後形成的,在未來,它們將被整合入統一的全球文明之中。  2 、西方文明的影響使社會的個體化不可遏止   令許多國人感到不爽的是,這個全球化進程是西方主導的,而正在形成的普世價值大多帶著西方文化的印記。  的確,全球化進程也是現代化進程,在現代化進程中,普世文明逐漸呈現出來,因為現代文明就是普世文明。而現代文明的理念基礎、技術手段、組織制度形式和生活方式,從整體上說,就是西方人創造的。到今天為止,其他國家和民族對於現代文明的創造很少貢獻。所有非西方國家都是受到西方文化衝擊和影響後走上現代化道路的,在其現代化進程中,還不斷受到西方文化的後續衝擊波的衝擊。所以,在這個特定的意義上說,現代化就是西化。  當我們被西方文化衝擊得頭暈目眩時,我們要問,這種情況怎麼會發生?為什麼我們古老而規模龐大的文明不能在現代文明的創造和發展中處於主流地位?是什麼使西方文化成為強勢文化?  是個人主義。這是西方文明的核心價值,也是西方文明的根基或主幹,西方文明的其它要素:自由、平等、人權、民主、法治、憲政等,都是由這個主幹伸展出來的枝杈。  所有的文明在形成和演進過程中,都構築起形形色色的壓抑和圍堵個人的文化堤壩或堡壘,否則,有秩序的、文明的社會生活就是不可能的。於是,為了社會整體,就將個人非法化了。西方文明在演進的過程中,找到了一種新的調整個人與社會整體關係的方式,一種新的組織社會的模式:它一方面承認個人欲求的合法性,同時使有秩序的社會生活還是可能的。  我們看,所謂自由、平等和人權,表達的是個人的社會政治訴求,是個人對自己的社會地位、自己與社會之間關係的期望;市場經濟使個人的經濟欲求合理化並予以規範;民主是對個人的尊重,承認個人權力欲的合理性,以點人頭代替砍人頭的方式解決權力競爭問題;憲政是以個人權利為基點的制度設計;文學藝術是個人體驗、情感、意志、理想等的表現或表達;宗教是個人的靈魂拯救;科學是實現人的精神價值、滿足人的好奇心的求知活動;而生活方式是個性的展現與發展。總之,西方文明就是承認個人,解放個人。它是以個人為基點構築起來的文明。  西方文明的強勢,源於釋放個人的巨大誘惑和由此展發出來的能量。當這樣一種文明與其它文明相遇的時候,對其它文明就產生了「釋放魔鬼」或「拆除堤壩」的效應。人的內在欲求與西方文明對它的招喚(誘惑)裡應外合,共同瓦解了其它文明數千年精心構築的文化堤壩。所謂西方文明的擴張和滲透,其具體表現就是解放個人,使其它文明越來越個體化。這個趨勢不可遏止,不可逆轉。  只要社會的個體化不可避免,且日益深入,生長在個人主義基幹上的其它社會效應就會接踵而至。人們會越來越要求自由和平等,越來越在意自己的權利,社會也越來越趨向於民主和憲政。  試設想,今天中國的年青人還能否壓抑自己,像他們的祖先那樣過四代同堂的生活?能否忍受由父母包辦婚姻?女性能否接受傳統的男尊女卑?不能了,這就是社會個體化的結果。西方的價值觀念一旦滲入,被壓抑的個性就被釋放出來:人們要求男女平等、戀愛自由、婚姻自主、一夫一妻(雙方排它性的相互忠誠),這是社會個體化在家庭私生活中的表現。民主是什麼?它是社會個體化必然在公共事務上的表現。人們終有一天,要求承認每個人是共同體平等的成員,在涉及自己命運的公共事務上有平等的參與權,不能容忍別人包辦。也就是說,要求在公共事務中得到尊重。政治民主與自由戀愛其實有同一心理根源,即個人要求平等、自主和得到尊重。不同在於,一個表現在私人事務上,一個表現在公共事務上。3 、藉助於西方文明帶來的橫向資源建設現代文明   人們會說,中國與西方有完全不同的歷史傳統,是氣質迥異的兩種文明,我們如何能夠接受源於西方的價值呢?  的確,中西文明的差距是巨大的。兩者本來是走在一個平行的軌道上,如果不是西方文化的擴張,兩者或許永遠也不會相交。  可是,西方文化向外擴張,把全世界都捲入了由它掀起的這個漩渦,遮斷了中國文化正常的進程,使其被裹挾著進入這個漩渦之中。自從西方文化兵臨城下,一個半世紀以來,中國人經歷了無數的迷茫、醒悟、憤懣、挫折,儘管一步三回頭,跌跌撞撞,但畢竟已經遠遠地告別了傳統社會,走在了建設現代文明的道路上。改革開放30年的經歷告訴我們,以健康的心態認識和對待西方文明,才能使我們古老的文明煥發出現代的活力。它也證明了一個道理,無論中西文化傳統的差異有多大,由於兩者都屬於人類文明,根源於共同的人性,所以,兩者是可以交流與融合的。  更重要的是,形成西方現代文明及其諸要素的原生性條件,並非其在其它文明中出現的必備條件。  文明是一個有機的整體,內部各要素相互支撐,互為條件。現代文明的每一個要素都成為其它要素的條件。所以,沒有歷史傳統沒關係,我們可以藉助於現代化創造的其它條件,藉助於這些要素之間的相互支撐。只要個人被解放,個人在成熟、在成長,現代文明的一系列成果都會從中結出來。  像民主、憲政這些現代政治文明的重要內容,我們的確沒有傳統文化的支撐。這構成我們建設民主憲政國家的一大難題,但卻不能構成絕對障礙,因為我們還有其他的資源可以利用。比如我們現在建起的市場經濟就是民主憲政的一個重要支撐條件。人們在市場經濟下生活,從生活經歷中產生的自然的情感、態度、意識,產生的價值觀念和政治訴求,就會與民主憲政產生共鳴。一個人在市場活動中形成的行為習慣,使個人成為負責任的獨立個體,相互平等相待,其行為比較理性,善於討價還價和妥協,能夠維護和表達自己的利益,也了解和尊重他人的利益等等,市場教會他這些,而這種行為方式是與政治民主合拍的。市場經濟是人們競爭經濟資源的一種機制,而民主是權力競爭的市場化。市場經濟下的經濟人很容易轉變成民主政治下的公民。實際上,現代社會的所有進步都在為民主創造條件,社會在變,人在變,人心在變,指向的就是以民主的方式來分配政治權力、做出公共決策。而市場經濟的發展成熟,也必然要求限制、規範和監督國家權力,也就是說,成熟的市場經濟必然要求憲政制度。所以,歷史上沒有傳統沒關係,藉助於其他條件,現代的民主憲政照樣能建立起來。  4 、將西方文明的精華學到手,就成為我們文明的一部分   世界文明史昭示了一個簡單的道理:文明間的交流融合,從來就是文明生命力的源泉。純粹的文明必然是落後的甚至是怪誕的。  正因為文明的交流是文明發展的動力源泉,所以,人類曾經創造過的重要的文明都含有異質的成份,都不是純粹的單一的文明,而是複合型的文明。農業文明起源於美索不達米亞,工業文明產生於西歐,信息文明創生於歐美,然後它們傳播到其它文明。  改革開放使中華文明煥發出新的生命活力,這是有目共睹的事實。所謂改革就是向西方主流文化學習,開放主要是向西方社會開放。改革開放的成功在於,我們對西方文明的種種要素能夠立足於自己的需要來決定取捨,而不是為拒絕而拒絕,為了面子而拒絕。一個多世紀以來,為了面子,我們已經付出了無數的代價,它只給我們留下一條教訓:死要面子的結果,是把臉丟盡。如果說因為我們沒有創造出現代文明使我們沒面子,那我們也只能通過成功地將其學到手來挽回面子。接受現代文明的主流價值使我們成為文明社會受尊重的一員,而拒絕它才會自我邊緣化,甚至蛻化到野蠻、蒙昧甚至怪誕的狀態。  在學習西方文明的過程中,許多人的一大心結,就是擔心我們民族自我迷失。脫離原來的發展軌道,使我們患上一種現代化的眩暈症。在每個歷史時期,我們都會抓住某種東西,認為那是我們文化之「本」,民族之「根」。我們極力抓住它,似乎那是我們命脈所系,惟恐西方文化將我們連根拔起。  19世紀的時候,我們認為「三綱」就是中華文明的精髓,就是所謂的「本」。「無君無父,禽獸也」,這曾是中國人的共識。後來,我們丟棄了「三綱」,可是,我們的根還在,中華文明還在。  改革開放之後的一段時間,官方理論強調在西方文化威脅下要突出維護兩個東西:一個是我們現行的政治經濟制度和官方意識形態,說西方人要搞和平演變,搞西化,顛覆我們的制度和瓦解我們的主流意識形態;一個是一夫一妻的家庭模式及其倫理,說西方家庭解體,兩性關係混亂,道德淪喪。有意思的是,這兩個東西都不是中國本土的,而是西方的舶來品。我們接受了西方的某種東西,經過一兩代人,就忘記了它的源頭,將它當成我們自己的了。如今,前者被表述為「中國特色」,後者被視為我們的傳統美德。這就像《紅樓夢》里所說:「反認他鄉是故鄉。」  是別人的,我們學來了,用久了,習慣了,就成為我們的了。想想佛教是怎樣成為中華文明的一部分從而豐富了中華文明內涵的?想想在我們今天的民樂隊里,有多少樂器來自其它民族?同樣道理,我們這一代人建立起民主憲政,再經過一兩代人使其紮下根來,我們的後人就會驕傲地將其視為我們的。  我們的文明中融入了民主憲政的要素,難道不好嗎?  什麼是中華文明的根脈?這個根脈不是某種僵死的東西,它是歷史地形成的,根據環境變化和生活的需要不斷調適變革、並通過吸收其它文明的養份豐富和提升的。它不會丟掉,只會升華。
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