凈界法師《大乘起信論講記》第三十二卷

凈界法師《大乘起信論講記》第三十二卷

　　好，請大家打開《講義》第七十頁。

　　丑三、辨魔事寅一、示魔事相卯一、明致魔之由

　　前面我們講到真如三昧因地的修學跟它果地的功德；這個地方是說明我們在修真如三昧的過程，有可能會出現一些魔障的事由。也就是說我們剛開始的起跑點，我們依止的是一個無明妄想，現在我們要扭轉一個力量，就是把這個妄想的力量，轉成不生不滅的真如，在這樣真妄的交攻之下，有可能會產生魔障，我們應該如何來判斷它，乃至如何消滅它？這當中分成二科：第一個先解釋「魔」障的「相」貌，第二段再解釋對治的方法。魔障的相貌當中分成二科：「卯一」先說「明致魔之由」，生起魔障的因緣。

　　或有眾生，無善根力，則諸魔外道鬼神之所惑亂。

　　這個地方我們先解釋魔障的相貌。我們在修真如三昧的時候，魔障的因素主要有二個：第一個是「諸魔外道」，這個地方法藏大師說：這就是天魔，六欲天的天魔。天魔為什是外道呢？因為這個天魔擾亂人心，令入邪道，故名「外道」。就是說你在修真如三昧的時候，他干擾你，讓你生起邪見顛倒，誤入到外道種姓。所以他有引導你從一個向內安住的因緣，轉成向外攀緣的因素，所以他是「外道」，因為他有引導你趨向外道的力量。第二個是我們一般說的「鬼神」，或者是山神、樹神等等的擾亂。我們一般修習真如三昧，如果你沒有到未到地定之前，天魔他是不會干擾你，所以我們一般的干擾都是「鬼神」。「鬼神」干擾你，主要有二個因素：第一個就是我們說的冤親債主，你過去生跟他結下重大的惡緣，他剛好在鬼神道，這個時候他就來報復障礙你。第二個，他跟你也沒有惡緣，但是這個鬼神他有勝負心，他找你來挑戰，故意來誘惑你、干擾你，破壞你的正念，這是第二種因素。總之，就是我們在修習真如三昧的時候，有可能會有「鬼神」或者天「魔」的擾「亂」。為什麼有這個擾亂呢？簡單的說就是我們沒有善根力。這個地方就是說，有些人修真如三昧、或者念佛三昧，他沒有什麼障礙，有些人就有很多障礙，這跟一個人打妄想有關係。你一個人的種姓，你這一念心跟境界接觸的時候，你很容易打很多很多的妄想，你這個人就容易被鬼神所干擾。怎麼說呢？這個鬼神要干擾你，他一定找一些比較容易下手的，就是說你這個人的隙縫太多，你這個空隙太多你這個妄想打得很重，他就容易下手干擾你。當然這個東西是感應道交，不是單方面的，他要干擾你，你得要接受，雙方面才會相應。有些人你找他也沒用，他根本就不甩你，這個鬼神就不會找你。所以我們今天會著魔，雙方都要負一半責任。對方干擾你，他錯一半；你隨順他的這個境界去攀緣，你也要負一半責任，就是你自己沒有善根力，簡單的說就是你自己沒有免疫功能。這個地方我們說明主要致魔的因素，就是我們這種妄想太重，攀緣心太重。

　　卯二、明魔事之相

　　辰一、辨形聲

　　魔障的相貌，這當中有二科：先說明他的「形聲」，再說明他的過失。先說明他的出現是用什麼形狀跟音聲，這當中有二段：先講到他所現的是一種世俗相，再說明他所現是尊貴相。看世俗相：

　　若於坐中，現形恐怖，或現端正男女等相。當念唯心，境界則滅，終不為惱。

　　我們在靜坐修真如三昧的時候，本來是把心帶回家。在回家的過程當中，突然間看到「恐怖」的相狀，就是說這個鬼神也好、天魔也好，他來干擾你，他不是以他的本來面目，他現出一些非常「恐怖」的相狀，這種人多數來說，古德的註解上說：這種人本身就是有恐怖的習氣，這個鬼神有神通，他知道你有恐怖的習氣，就用恐怖來恐怖你，這是第一個因素。第二個，「或現端正男女等相」，有些人他本身貪愛的習氣特別重，這個鬼神、或者天魔，他就「現」出「端正」的「男相女相」來誘惑你。應該怎麼辦呢？「當念唯心，境界則滅，終不為惱。」就是說我們在修真如三昧的時候，慢慢的把心帶回家，這個時候你這個境界出現，你繼續起觀（觀照力），再從真如三昧出來、再起觀，觀照這一切的恐怖相、或者是可愛的相貌，其實都是「唯心」所現，都是如夢如幻，它沒有真實的體性，你內心當中不隨妄轉。我們也說過，別人要干擾你，這方面是要互相的感應，一個碗是敲不響的，所以你內心當中不隨妄轉，這個「境界」就自動消失掉了。這個地方在古德的註解上說：我們修習這個內在的觀照是根本法門，但是我們也可以修一些方便法門，就是歸依三寶、憶念三寶、念佛、持咒，祈求三寶的救護，這樣子也可以過關。總之，你內心當中，就是不能隨順妄想而轉，要把心收攝回來。再看第二段。前面是現出世俗的相貌，或者是恐怖相、或者是可愛相；這以下是現出尊貴的相貌。

　　或現天像、菩薩像、亦作如來像，相好具足；或說陀羅尼，或說布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧；或說平等，空、無相、無願；無怨無親，無因無果，畢竟空寂，是真涅槃。

　　這個地方的尊貴相，他是「現」出「天」人的相狀，特別高大莊嚴的天人，或者現出種種的「菩薩像」、或者現出佛陀像。總之，他的外表看起來都是「相好具足」，放大光明。他現這個尊貴相，基本上都會為你說法，「或」者「說陀羅尼」的總持法門，「或」者「說布施、持戒」等等的六度法門，「或」者「說平等」的法門。什麼叫「平等」法門呢？「空、無相、無願」，一切法、人、眾生當中，沒有所謂「怨」家、「親」屬的差別，也沒有所謂的「因果」差別，一切法是「畢竟空寂」、畢竟平等，這叫「真涅槃」。這個地方蕅益大師說：這個鬼神跟天魔的說法，基本上都是相似之法。表面上跟佛法很類似，但是事實上是完全不同。譬如這個平等法：佛法的平等是安住在真如本性，是立足點的平等，是本性上的平等；這個地方的平等，是果報上的平等，那是一個齊頭性的平等，是怨親的平等、因果的平等。佛法的平等是從本性上安立，不從因緣上安立的。所以我們修慈悲觀，佛陀告訴我們慈悲觀的所緣境，先從親屬修起，然後中庸，再怨家。你怎麼能夠說怨家、親屬都平等、因果都平等、貪瞋痴跟戒定慧也平等！這樣子這個平等法就是相似之法。不過有一個地方值得我們注意，就是說鬼神來干擾你，鬼神他也不是泛泛之輩，他敢來干擾你，他多少有一點資糧，特別是福德資糧，所以他跟你說法，有時候你也很難從他的法義上判斷真偽。

　　這個地方，我們可以根據天台智者大師的二個判斷方式，智者大師說：我們修真如三昧也好、修念佛三昧也好，如果看到諸佛菩薩現前，你先不要說，聽他講什麼法；你先觀察你這一念心是什麼相貌，就是你的心跟佛菩薩接觸的時候，你迴光返照你這個明了的心識。就是說你見到這個佛菩薩的相狀以後，你的心變成躁動不安，這個地方肯定是鬼神的干擾；假設你內心跟這個佛菩薩的形像接觸的時候，內心是寂靜安樂的，隨順於寂靜的，這樣子的一個相狀就是真實的功德。就是說鬼神他頂多能夠現出相似於佛菩薩的形狀，但是他不能改變他的本質，他的本質就是無明妄想，所以你跟他接觸的時候，他所釋放的訊息是躁動相，從這個地方可以看得出來。因為你想想鬼神為什麼要現給你看？他就是要破壞你的正念，所以你跟他接觸的時候，對你的正念是破壞性的，那肯定有問題。所以這個地方是很容易判斷，你從內心的躁動跟寂靜來判斷。第二個，在這個千鈞一髮之際，你也不知道你是躁動不安、或者是寂靜安樂，你可以用念佛、持咒來鍛煉，這個方法不錯。就是你內心當中跟佛菩薩形相接觸的時候，你就加強念佛、或者持咒，假設這個相狀是真實的佛菩薩，你用念佛、持咒的火來斷鍛煉他的時候，他真金不怕火煉，他不會消失掉。如果你念佛、持咒他消失掉，那這個是一個虛妄相。這個方法不錯，你就是歸依三寶，直接用三寶的力量，祈求三寶的救護，他如果是一個真實的功德，他就不怕你鍛煉；如果他是一個虛妄相，你這個三寶力量那麼強大，你一鍛煉他，他自然是消失掉了。這個都是一個判斷的方法。

　　辰二、辨起過

　　在這樣一個鬼神的干擾下，會產生什麼過失？這個過失相有三段。第一段是成就所謂相似的五種神通。

　　或令人知宿命過去之事，亦知未來之事。得他心智，辯才無礙。能令眾生，貪著世間名利之事。

　　我們在修真如三昧的時候，突然間成就「宿命」通，「過去」發生很多很多「事」情，你突然間知道了；或者是預「知未來之事」，這叫天眼通，明天有什麼人要來看你，你事先就知道了，果然明天這個人來了；或者你有「他心」通，別人打什麼妄想你都知道；或者你成就了種種的「辯才」。這個地方所謂的相似五通，我們很難判斷是邪是正，到底是善根發相，或者是魔障的干擾？這個地方是說明它的重點。就是你成就五通以後，「能令眾生，貪著世間名利之事。」這個非常重要。這邪正的判斷，就是當你成就五通以後，這五通的本質讓你反而對世間的名利更加的貪求。那表示什麼？世間的名利當然是向外攀緣，那是一種無明的力量，那你內心當中本來修真如三昧，結果加強無明，那就不對了，你因果不相符。你因地的時候是追求真如，結果它果地是出現貪著世間名利，這一定是外力的干擾。所以你得到「辯才」、神通以後，你對「世間」的「名利」看得更重，那你就知道這一定是過失相。這一段是說明他成就一種相似的五通，第二段是說明他成就相似的福德，世間的福德：

　　又令使人，數瞋、數喜，性無常准。或多慈愛，多睡多病，其心懈怠。或卒起精進，後便休廢。生於不信，多疑多慮。或舍本勝行，更修雜業。若著世事，種種牽纏。

　　這個地方有二段，先說明他相似的福德因緣，再說明他的過失相。相似的福德有六段，先看第一段：「數瞋、數喜，性無常准。」這個人本來很正常，結果他去閉關以後，有時候發脾氣、有時候歡喜，這個性情變化很不定，這個地方就有問題了，這不正常。「或多慈愛」，修習真如三昧以後，本來內心當中是把心帶回家，是一種平常心的境界，突然間你對眾生生起了一種特別的憐憫。或者說「多睡、多病，其心懈怠。」修習真如三昧以後，整天就是懶洋洋的，非常懶惰懈怠，提不起勁。「或卒起精進，後便休廢。」突然間三天三夜沒有睡覺，然後連續睡三天覺；突然間精進，突然間休廢。「生於不信，多疑多慮。」你修真如三昧以後，反而對大乘佛法產生不信，很多的疑惑、很多的憂慮。「或舍本勝行，更修雜業。」你修真如三昧是一個成佛之道，成就萬德莊嚴的究竟離苦得樂，你這個人本來在佛堂打坐的好好，突然間跑去種菜了，「更修雜業」，修這世俗的雜業。總之，前面的六段它引生過失：「若著世事，種種牽纏。」就是你本來應該是把心帶回家，結果你對世俗之事又產生更多的牽纏、更多的罣礙、更多的疑惑，那就是有障礙了。這個地方蕅益大師說：有些人鬼神是他用神通來誘惑你；有些人他是用世間的福德來誘惑你，下一段是用禪定來誘惑你。就是說鬼神來障礙你，他基本上的原則就是「順其習氣，令生愛著」。就是你內心深處是愛著這個東西，而你沒有加以對治，這個時候鬼神就「哦，你喜歡神通」，他就給你神通；你喜歡世間的福報，他就給你相似的世間福報，讓你產生障礙，讓你的心回不了家。因為你本身有這樣的習性，他就順著這個習性來誘惑你。第三段是成就外道的邪定，一種相似的禪定：

　　亦能使人，得諸三昧，少分相似。皆是外道所得，非真三昧。或復令人，若一日、若二日、若三日乃至七日，住於定中。得自然香美飲食，身心適悅，不飢不渴，使人愛著。或令人食無分齊，乍多乍少，顏色變異。

　　這當中有三小段，先看第一段「得諸三昧」，這個「三昧」它只是少分相似。一般三昧的現前，基本上內心的相貌是明了寂靜的；如果你今天的禪定現前，是非常的昏昧、遲鈍，雖然寂靜但是不明了，這個地方就是一種邪定。一般來說，閉關修行最怕的就是昏沉，還不怕你打妄想，因為你打妄想，你的明了性還在，你還能夠對治。就是說我們觀察一個修行人，不要讓他進入昏沉，因為你一昏沉以後，那是一個痴心所相應，很容易落入外道種姓，很容易從昏昧當中生起邪見，所以這個「少分相似」，就是昏昧遲鈍的相貌。「或復令人，若一日……至七日，住在定中」，在定中你依稀彷彿能夠吃到這些「自然香美飲食」，內心當中非常的歡喜，而且色身也「不飢不渴」，「使」令我們產生「愛著」，這個地方也是一個問題。「或令人食無分齊」，吃東西沒有限度，有時候「多」、有時候「少」，而且氣「色」特別的莊嚴美妙，這些都是一種相似禪定。

　　這個地方我們說明一下。我們在修真如三昧的時候，鬼神之所以干擾你，基本上不管他給你什麼東西、給你什麼樣的相貌，他只有一個目標，就是破壞你的正念，要破壞你的正念，就一定要先誘惑你。所以古人說：上天要毀滅一個人，他必先以微福誘之，以微小的福報來誘惑你；當然上天是不會毀滅你。我們也可以說這個鬼神要破壞你，他一定是以一些微少的福報、相似的福報來誘惑你。你喜歡神通，他就讓你成就神通；你喜歡福德，他就給你福德；你喜歡禪定，他就給你相似禪定：他什麼都可以給你。但是，他要你一個東西，你要把你的正念給他，他要破壞你那個正念，真如三昧的那個正念，他就是要你離開那個正念三昧，簡單的講就是這個原則。這個地方就是說，在這個真如三昧的過程當中，就是考驗我們一個人的因地發心。這個魔境的出現有二個因素：第一個是一時的忘失正念。我們突然間打妄想，那鬼神乘隙而入；這種一時的失念，我們只要在真如三昧當中起觀，觀察它如夢如幻，或者我們修歸依，歸依三寶，他就破除了，這個問題不多。如果只是一時的失念，而招感鬼神的障礙，我們歸依三寶、或者提起正念都可以。最怕的就是第二種，就是你因地不真。你在真實用功之前，你根本不知道你用功的目標在哪裡，你為什麼要去作這個拜佛、持咒、修止觀的加行？你的目標在哪裡？你根本不知道。你不知道，你只是知道一種含糊籠統的離苦得樂。離苦得樂的內涵很多，神通也是離苦得樂、禪定也是離苦得樂、這種福德也是離苦得樂，你沒有真實一心一意的希求無上菩提，這個時候鬼神就用一些小小的糖果來誘惑你，使令你失去了廣大無上菩提的功德，這是你的因地不真。所以為什麼我們今天信成就以後要發菩提心？就是你有沒有依止你的菩提本願，來當作你修行的引導。

　　寅二、示對治法卯一、治邪

　　前面是說明鬼神的相貌跟過失，這以下說明他的對治方法。先看「治邪」，再說明「皈正」。

　　以是義故，行者常應智慧觀察。勿令此心，墮於邪網。當勤正念，不取不著，則能遠離是諸業障。

　　這種鬼神障礙的因素，我們應該要經「常」「智慧觀察」。我們也說過，這個對治鬼神的方法，從內在的善根來說，我們生起觀照。怎麼觀照呢？「勿令此心，墮於邪網。當勤正念，不取不著。」就是你自己應該要避免──剛開始你看到境界，不要馬上就產生歡喜，不要「墮」入這種「邪」見之「網」；你應該起觀，觀察這一切的境界，不管是好的境界、不好的境界，都是唯心所現，如夢如幻。如果你覺得起觀有困難，你就直接歸依三寶、念佛、持咒，這樣子就「能」夠「遠離是諸業障」。為什麼起觀，或者歸依三寶就能夠遠離諸業障呢？我們修行的時候，一定要有一個基本觀念：「邪不勝正」。邪惡是黑暗，正是光明，光明能夠破除黑暗，不是黑暗能夠破除光明。那為什麼邪不勝正，還有些人會著魔呢？因為他內心沒有正氣，他沒有一直正念。就是說這個房間為什麼有黑暗呢？因為你根本沒有點起光明，所以只要你肯做一點點小小的努力，這個邪就消失掉，就怕你自己起顛倒，那就沒辦法了。所以說只要我們能夠「當勤正念，不取不著」，這些障礙根本就不是障礙，他自然能夠遠離，因為邪不勝正。以下就把這個外道的三昧作一個總結：

　　應知外道所有三昧，皆不離見愛我慢之心，貪著世間名利恭敬故。

　　這個天魔「外道所」產生的「三昧」、這種邪定，從內心的相貌來說，「皆不離見愛我慢」煩惱，就是愛見的煩惱，簡單的說就是一種有所得的攀緣心，所以這是一個非常重要的判定標準。就是說當你用功以後，你的我見愈高，對世俗的貪念愈深，那保證你這個方法是錯誤的，你已經沒有走在道上了。這是一個很容易判斷的標準。從外在的形狀來說，「貪著世間名利恭敬」，這個地方也是一種向外攀緣的相貌。就是說，本來我們修真如三昧是深伏煩惱，增長大乘的信心；結果你卻增長我愛、我見，貪著世間名利，那你這個方向就錯誤了。這個錯誤也可能是我們自己的方法操作錯誤，也可能是有外力干擾，你自己要作一些調整與檢討。

　　卯二、皈正

　　真如三昧者，不住見相，不住得相；乃至出定，亦無懈慢。所有煩惱漸漸微薄。

　　這個地方是說，怎麼知道我們是正確的走在路上了呢？第一個「不住見相」，第二個「不住得相」。從一個修學次第，我們剛開始先「不住得相」，就是我們對於所緣的境界相，觀察它是唯心所現，如夢如幻，遠離外在的境界，這是「不住得相」。「不住見相」，就是我們能念的這一念心，內心的妄想也是念念不生、念念不滅，遠離外在的境界，遠離內心的妄想。當你內心當中感覺到你這一念心跟境界接觸的時候，慢慢能夠見相、離相，當然「真如三昧」不是說都沒有境界相，那你這個人就沒有明了性。就是說這個境界對你來說，它不能誘惑你、不能干擾你，乃至於你內心當中的妄想對你的干擾也是慢慢淡薄，這就對了。在定中如是，「乃至出定」以後，你的內心當中沒有「懈」怠、高「慢」之心，「所有」的「煩惱」就「漸漸」的輕「薄」了。我們也說過這個真如三昧，你從三昧出來以後，你再來觀世間，正如《楞嚴經》所說：「卻來觀世間，猶如夢中事。」你內心當中就是淡薄很多了，這個地方是一個非常重要的判定標準，古德經常說：這個修行，這個人修行上路了，有些人修行還沒有上路。這是一個非常重要的關鍵。就是說你這個人從這個地方要到台北去，怎麼開了半天還沒有上高速公路，還在這個市區打轉？那這就糟糕了。就是說你還搞不清楚這個修行的路頭，你不知道該怎麼辦，這樣子的話就是一個非常麻煩的事情。就是說你這個人上路了，上了高速公路了，當然有時候你懈怠、有時候精進，但是你上路以後，你遲早要到台北的。這個真如三昧也是這樣的，從妄想要到真如三昧的過程很困難，但是你一上去以後，外在的境界不能干擾你，內心的妄想也不能干擾你，諸天魔鬼神都不能干擾你，這個無住法門生起的時候力量很大。金剛三昧，或者叫首楞嚴王三昧，這個首楞嚴王就是畢竟堅固，不可破壞。所以說，這個三昧剛開始修的時候，你要花很多時間去建立大乘的正見，依止正見去隨順觀察，這樣花很多的時間。但是你一上路以後，這個成佛之道是遲早的問題，你要精進就早一點，你要懈怠就要慢一點；但最怕就是你還沒有上路。那這個地方就是你要趕快用功，趕快找到這個路上去。這個地方是說一個人修行路上的相貌，就是他的判斷相貌，他的內心世界「不住見相，不住得相」，內心應無所住。他「出定」以後，身心調柔而謙卑，「所有」的貪、瞋、痴「煩惱」都慢慢淡「薄」了，就是一個人修行上路了。

　　丑四、勸修習寅一、正勸

　　這個地方把真如三昧作一個總結，先看「正勸」：

　　若諸凡夫，不習此三昧法，得入如來種姓，無有是處。以修世間諸禪三昧，多起味著，依於我見，系屬三界，與外道共。若離善知識所護，則起外道見故。

　　身為一個生死「凡夫」，假設我們「不」修「習」真如「三昧」之「法」，想要成就大乘的「如來種姓」，這是「無有是處」的；這個地方跟《楞嚴經》的說法是完全一樣的。《楞嚴經》說首楞嚴王三昧它的情況是：「十方薄伽梵，一路涅槃門」，十方諸佛都是依止首楞嚴王三昧而成就大般涅槃。就是說我們不能夠隨順真如三昧來遠離妄想而趨向真如，你要成就大乘種姓、你要發菩提心成就大乘功德是沒有辦法的。因為你還沒有離開無明妄想，你的本質是無明妄想，你所修的資糧是依止妄想所生的資糧，那這個地方當然就跟成佛不同。「以修世間諸禪三昧，多起味著，依於我見，系屬三界，與外道共。」我們不修真如三昧，當然就是依止無明妄想，即使你在無明妄想當中產生很多的禪定，產生很多很多的身心三昧樂；但是內心當中有所得的心都還存在，所以這個高慢心就容易生起，所以他就沒辦法出離三界，跟外道是相共的。跟外道相共，假設遠離這種善知識的開導攝受，就很容易生起邪見顛倒。臨濟宗有一個禪師叫做黃檗禪師，這個黃檗禪師他有一天在行腳的時候，遇到一個修苦行的比丘，這個修苦行的比丘，他希望能夠跟黃檗禪師一起去參學，黃檗禪師也同意。後來參學的時候要經過一個河，這個黃檗禪師就在這個河邊等這個船過去。等這個船過去，這個修苦行的比丘他等的時間很久，他就有點不耐煩，他就用神通就從水上走過去。黃檗禪師他慢慢坐船過去以後，再告訴這個行腳的比丘說：「饒你步步神通，佛法還是在老僧這一邊。」說你這個東西不是佛法，是共外道法。當然我們也讚歎這種種的三昧神通的資糧力，但是這個「根本」是個問題，你根本是依止無明妄想，那跟依止真如那力量不同。講一句實際的話就是說：流轉的因緣是從十二因緣發動的，無明緣行，無明產生業力，由業產生果報，由這個果報產生流轉，產生老病死的痛苦。你這個步步神通，沒有破壞無明的力量，我今天不能從水上走過去，但是我內心當中的真如三昧能夠破除無明，我總有一天也可以成就神通，總有一天！「但得本，不愁末」。我以前看到一個修行人的日記上說：有一個喇嘛尊者他在山洞修行，他本來依止他師父修學，後來他跟另外一個修行法師修學。後來他師父說：你怎麼這幾天都沒來跟我請法修學？他說：我現在跟另外一個法師修學，修得不錯。他說：他怎麼不錯呢？他說：這個法師嘴巴能夠把這個火吐出來，嘴巴能夠吐火！他師父他說：那你要問問他：他這個吐火的力量，這種功德他修多久？他說：他修了十年，就可以把火吐出來。他師父說：我只要用一根火柴，就可以把火點出來；他要修十年，你修這個幹什麼呢？就是說我們在成就解脫的時候，我們一定要知道我們今天是幹什麼修學？就是解脫十二因緣。當然有些人從枝末上解脫，從愛取上的調伏，或者從業力的消滅，但是根本上就是無明，有所得的心。這個地方就是說：我們一再強調：你今天的成佛之道，你在走之前，你要想想看，你到底要什麼？你追求的是什麼？這是你的目標，非常重要。

　　寅二、明益

　　複次，精勤專心修學此三昧者，現世當得十種利益。云何為十？

　　這以下講出有十種的利益，讚歎真如三昧。當然真如三昧在未來的生命當中是成佛的，但是你今生就有十種利益。

　　一者、常為十方諸佛、菩薩之所護念。

　　二者、不為諸魔惡鬼所能恐怖。

　　三者、不為九十五種外道鬼神之所惑亂。

　　四者、遠離誹謗甚深之法，重罪業障，漸漸微薄。

　　五者、滅一切疑，諸惡覺觀。

　　六者、於如來境界，信得增長。

　　七者、遠離憂悔，於生死中勇猛不怯。

　　八者、其心柔和，舍於憍慢，不為他人所惱。

　　九者、雖未得定，於一切時、一切境界處，則能減損煩惱，不樂世間。

　　十者、若得三昧，不為外緣一切音聲之所驚動。

　　這個地方，法藏大師把他分成三段。第一段是善友的攝受，善友的攝受這是一個總相的功德。我們修真如三昧，得到「十方諸佛菩薩之護念」，一者十方佛愍念常守護，這個護念講一句白話就是加持。為什麼呢？蕅益大師解釋說：因為真如是諸佛菩薩的平等法身，你今天能夠依止平等法身，當然得到諸佛菩薩的加持。這個加持跟感應，我們說過一定要心心相應。十方諸佛依止真如，你依止妄想，他要加持你有困難。所以在凈土宗的時候，我們要知道凈土宗雖然強調他力的法門，所謂的佛力加被，但是他要求你臨終的時候，心不貪念、意不顛倒，正念分明，你內心當中要安住在無所得的真如。你臨終的時候依止妄想到處攀緣，佛菩薩要感應有困難，不是他要不要，這是因緣不具足。所以這個地方呢，十方諸佛要加持我們，我們必須要有這樣一個心心相應的隨順。第一個是善友的攝受。二、三、四、五是離諸障礙，約著破惡來說。「二者、不為諸天惡鬼之所恐怖。」蕅益大師說：你觀念念無生，來調伏貪愛，所以外魔所不能恐怖。一個人會有恐怖心，表示你心中有貪愛；如果你能夠以無住法門來調伏貪愛，你內心當中就無所畏懼。「三者、不為九十五種外道鬼神之所惑亂。」前面是貪愛，這是邪見。蕅益大師說：因為你觀察念念無生，調伏邪見，所以外道之法不能誘惑你。「四者、遠離誹謗甚深之法，重罪業障，漸漸輕薄。」蕅祖說：因為你深觀法性本自空寂，所以業障之消如湯消冰。這個業障依止妄想而生，你這個妄想慢慢輕薄，業障也就輕薄。我們過去在消業障是依止慚愧心，斷相續心；但這個地方的消業障是從根本，從根本的妄想無明下手。所以蕅益大師在《楞嚴經文句》上說：這個首楞嚴王三昧，或者真如三昧的消業障，是滅業障如翻大地，從根本上的破除業障。「五者、滅一切疑，諸惡覺觀。」你修真如三昧，對大乘一切功德的疑惑慢慢的輕薄，破除疑惑。這個是能夠破除外道鬼神的干擾跟恐怖，也破除我們內在的煩惱跟罪業，這個是離諸障礙。六、七、八、九、十是妙行 堅固，生起善根善法。「六者、於諸如來境界，信得增長。」你了知如來功德不離一心故，信心增長，這大乘的功德，你相信這個功德是存在的，你也相信你可以成就。「七者、遠離憂悔，於生死中勇猛不怯。」你了知一切法，本自寂滅，所以不生憂悔，勇猛精進，不生怯弱。所以你修真如三昧，妄想淡薄，你對於這樣一個修行的勇猛心會生起。「八者、其心柔和，舍於憍慢，不為他人所惱」，別人就很難干擾你，因為你內心調柔。「九者、雖未得定，於一切時、一切境界，則能減損煩惱」，這煩惱輕薄。「十者、若得三昧，不為一切外緣一切音聲之所驚動。」你修行真如三昧，對你所有其他的功德，不管是布施、持戒、忍辱、所有的功德，你都能夠變得更為堅固，有真如三昧的加持更為堅固。這個地方我們說明一下。這個真如三昧，它這個地方的三昧是「止」，止一切的妄想，以無住為住。當然這個無住為住它是正修，下一科講到觀，就是我們在修止的時候，有時候要起觀，有時候起有相觀、起無相觀加以對治。但是這個地方我們說明一下。前面的觀察一心、二門、三大，那是直接趣入真如，那是即空、即假、即中，那是非常圓頓的思考；那這個地方的真如，這個修習止觀門，它是把這個止跟觀分開，先修無住，然後再修深信。深信就是起觀，下一科會說明。但是這個無住是一切的功德的根本，就是我們講的安住大乘種姓，這是一個重點。好，那我們今天講到這個地方，向下文長，付再來日，迴向。

　　問：請問真如三昧的修法是否什麼都不要想，包括拜佛、止觀當下，這種修法往生以後，是否生到無想天去？

　　答：這個地方的真如三昧跟無想是不同的。我們也說過：真如三昧是先觀後止，他是起觀，觀外境是唯心所現、如夢如幻，再觀內在的妄想是念念不生、念念不滅，它的本性是畢竟空寂，然後慢慢慢慢的向內慢慢慢慢的安住，他的心是向內。這個無想定它是向外，它的無想定是沒有觀，以無想為想，就是說他心是有所住，他是住在無想，他是以無想為住，這無想就是一種妄想，他還是有妄想，也就是說它對無明沒有對治力，無想定它是以無想為所緣境，這個地方有所不同。真如三昧的一個問題，我們也說過：這個真如三昧你完全無住，是嚴重的違背我們的人性，嚴重的違背！我們的心一定要動，所以後面馬鳴菩薩慈悲，我們在修真如三昧的時候，不妨兼修念佛三昧。就是說無住，那當然是最高境界，無相三昧的無住法門，就像禪宗說的「相續也太難」。你要一二秒鐘十秒鐘的相續不難，但是你要長時間的相續無相三昧很難；那找一個相狀讓你住，就修一相三昧，專修念佛也是不錯，先從一相三昧修起。這個地方我們可以這樣講：我們所修的功德，以前的功德都是一些小小的珍寶；真如三昧是魔尼寶珠，一切寶中之王，你乃至於只有幾秒鐘的相應，如果你能夠有這樣的相應，你再出來以後，你對整個生命的看法會完全不同，它的扭轉是從根本上的扭轉，它對你產生的滅惡生善的力量是不可思議，即使是少分的相應，所以這個地方值得我們注意，因為它是根本功德。當然你要是不想成佛便罷，你要成佛，這條路你一定要走的。遠離無明妄想，以無住為住，這是下一個。當然無住以後，後面講到修觀，要你生心，生起智慧的觀照，生起大悲心，那是後面的內涵。當然你連無住都沒有達到，後面的觀就沒有意義了。所謂沒有意義是說：從成佛之道來說，你就不相應。所以這個地方跟無想是差太遠了。第一個，無想它沒有起觀；第二個無想是有所住，它是以無想為住，這個地方不同。

　　問：儻欲入真如門，一定要修論中的止觀法，若具大乘正見，而修我空、法空觀，是否亦能至之，只是遲速不同？

　　答：本論的無住法門，它遠離外境的執取，遠離內心的妄想，它這是一個方便。不管什麼法門都有無量方便，不是說一定要依止本論來修學。如果你有大乘正見，而修我空觀、法空觀，也能夠趣入真如。不過這個地方，我們注意一下：我空觀、法空觀當然是大乘共法，但是智者大師的判教：這個我空觀、法空觀是通於大乘的三系，通、別、圓都是修我空觀、法空觀。為什麼中觀的學者跟唯識的學者，他們沒有真實的契入真如三昧呢？就是說你這個我空觀、法空觀是向內、或者向外的差別。如果你是心外求法，離開了一念心性，另外有一個我空觀、法空觀，那這樣就落入別教、通教的思想。如果你這個我空觀、法空觀的修行，是慢慢慢慢趣向於一心三昧，你是向內的安住，所破的是內心的執取，向內的安住，這樣就對了。這個地方，以向內跟向外的觀察來作一個判斷。我們可以回憶一下：在前面觀察真如它說：「是故一切諸法，從本以來，離言說相、離文字相、離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心，故名真如。」當然離言說相、離文字相、離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，這個都是共通教、別教，但是不共的地方──唯是一心。所以在《教觀綱宗》當中有一個觀，就是你觀一切法空的時候，你那個空有沒有明了性，這是關鍵。如果你那個空是個理性，那這是別教；如果你那個空是安住在心性，唯是一心，那這個是圓教。所以唯識學的真如是不受熏的。諸位知道，唯識的真如是一個法，它怎麼受熏呢？它是一個道理。圓教的真如是依止一心安立，它是一個明了的心性安立真如，它是向內的。所以唯識學他不同意每一個人都有真如，因為真如是心外的一個道理，你要去追求才有，所以它真如不能受熏。大乘佛法是認為：真如它受熏，因為顛倒的因緣，它變成無明；因為覺悟的因緣，它產生萬德莊嚴。你剛剛也說的對，你要依止大乘正見，你依止一心來修習一切法門，你的出發點是依止現前一念心性，來觀察這些果報的差別，一念心性真如受熏。你用殺盜淫妄的業來熏真如，真如現出地獄刀山油鍋；你用五戒、十善的業來熏真如，真如就不思議心，不思議變現出人天果報。你用四諦、十二因緣熏真如，出現偏空涅槃；你用六波羅蜜，出現萬德莊嚴。你這樣子的思考，然後用我空觀、法空觀來作一種調伏煩惱的方便，以無所得為方便，那這樣子你的我空觀、法空觀肯定趣向真如。就是你的根本思想是依止一念心性起修，那就對了──稱性起修。如果你真如的概念是離開一念心性，另外有一個真如，你必須去追求，向外追求，你最後的功德是一個權教的功德、別教的功德。我們不能夠從你所修的法門來判定你的種姓，就是你對所有法門的依止點。所以《金剛經》說：「一切賢聖，皆以無為法而有差別。」就是你依止無為的那個真理，會影響到你未來的果證，這個地方是個問題。

　　問：論中提起求生凈土，是為為求正信而怯弱的眾生所施設的勝異方便，這是後面會講到。為什麼法藏大師在論初的「因緣分」當中，把修習止觀判作下品的中品；而把專念的念佛，判作下品的上品。就是念佛比止觀還高？

　　答：這個地方我們說明一下。這個念佛法門，套一句蕅益大師的話是：淺者見淺，深者見深，三根普被。念佛法門我們如果把它詳細的展開來，根據蕅益大師《大勢至菩薩念佛圓通章》的開示：念佛法門具足來說有三種差別。一種是專念他佛，這個人他不能明白萬法唯是一心的道理，他是心外求法，依止有所得的無明來修習念佛。當然有所得的念佛，他就會思考：我是就是我一念心性本具的，你就修真如無住法門，念念迴光返照，你跟就不二了。但是你也不念佛、也不求生凈土，業障凡夫，我是生命當中一個有自性的個體；阿彌陀佛是萬德莊嚴，他也是一個個體。我們二個之間是完全沒有交集的，沒有交集但是沒關係，我是業障凡夫，我乞求彌陀的救護，這樣子也非常好。但是這樣子，當你在滅惡生善的時候，力量會比較薄弱；萬一有障緣出現的時候，你要滅除障礙會比較辛苦。入道多辛苦，這個叫做事持。但這樣子依止信心，也可以往生，依止信願力往生，這個就是專念他佛，專念他佛以比較高的標準來看是心外求法。第二個是專念自佛，就是我們說的真如三昧。阿彌陀佛阿彌陀佛蕅益大師說那這個就不是凈土法門，那是自力法門，專修專念自佛。第三個是自他兼念，自他兼念就是說你在念佛之前，你能夠很認真的學習所有的大乘經論，你真實的明白：「自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別。」把阿彌陀佛的萬德莊嚴，這些如夢如幻的因緣所生法，把它無住，把它空掉，看到阿彌陀佛內心當中現前一念心性；也把凡夫煩惱障、業障、報障這些無始劫以來，依止顛倒所熏習的這些煩惱罪業，這些如夢如幻的因緣所生法，也把它空掉，我們也出現了現前一念心性，結果我們發覺「一如無二如」。依止這個平等不二、自他不二的思考來念佛，所謂的「托彼名號，顯我自性。」這樣子能念的心不可思議，所念的佛也不可思議，一念不可思議，百千萬句念念之間不可思議，滅惡生善，這樣叫做「自他不二」的念佛法門。法藏大師他的判教，把這個專修念佛方便判作止觀之上，那他的念佛法門，應該灌頂的時候，他作一個重要的開示：所謂的灌頂，就是讓你明白一個道理。你持大悲咒之前，你要相信你這念打妄想的心，跟的心是平等不二的。第二個你相信就是「自他不二」，就是你不但修這個真如三昧，你還有多一個他力的救護。所以諸位如果知道的話，在密宗的最高的法門是本尊相應，當然它那個本尊相應不是我們說的「我是業障凡夫，文殊菩薩是萬德莊嚴」，以一種有所得的心去通身靠倒。密宗要求所有的修本尊相應、大圓滿、大手印的人，都要通達十年的顯教基礎，就是要讓你知道：你一念的心性跟十方諸佛是平等不二的。平等不二這是理觀，我們也不廢事修。假藉持大悲咒的因緣，開顯你自性本具的觀世音菩薩的功德。所以法王在作觀世音菩薩灌頂的時候，他作一個重要的開示：所謂的灌頂，就是讓你明白一個道理。你持大悲咒之前，你要相信你這念打妄想的心，跟觀世音菩薩的心是平等不二的。第二個你相信觀世音菩薩的功德，是你內心本具的。你只是假藉持大悲咒的因緣，來開顯你本性的功德，這樣子你就成就了本尊灌頂，你有資格來修這個觀世音菩薩法門。如果你還是心外求法，就不能構成灌頂了。所以法藏大師他把這個專修念佛判作是下品中的上品，修習止觀是下品中的中品，他這個念佛應該是依止自他不二的實相法門來念佛，就是自他不二這樣的一個平等思考來念佛。這個地方大家可以想一想，就是說這個成佛之道，有很多的差別果報。有些人會先到天上去享受人天的快樂，有些人會先到二乘的涅槃作短暫的休息，有些人會在菩薩的果位作很多很多的耽誤，有些人能夠從凡夫到成佛，他的差別就是跟你內心的正見有關係，你的種姓有關係。就是說你是什麼種姓，最後他就會先承受這個果報，然後再成就那個果報，再成就那個果報。所以本論它很強調「生起大乘種姓」。這個當然要大家去想一想，這個成佛之道，你應該何去何從？你應該依止一個什麼樣的方便，對你最有利，你應該去想一想。好，我們今天講這個地方。