陰陽五行的概述-中醫基礎

陰陽的概述：

陰陽，是我國古代哲學的—對範疇。陰陽最初的涵義是指日光的向背．向日者為陽，背日者為陰。後來逐漸引伸為指一切事物或現象本身所存在的相互對立的兩個方面。西周末年（公元前八世紀）．伯陽父曾用陰陽的觀念解釋地震。他說：「陽伏而不能出，陰隨而不能蒸，於是有地震。」

（《國語·周語上》）把地震的原因歸納為大地內部兩種對立的物質力量運動的不諧調。古代思想家通過實踐觀察，認識到宇宙間的萬事萬物之所以發生、發展、變化，概由於陰陽二氣互相對立，互相依存，互相作用的結果。

《周易·說卦》指出：「立天之道，曰陰曰陽。」強調「一陰一陽之謂道」（《周易·繫辭》）《管子·四時篇》說：「陰陽者天地之大理也。」《周易》將陰陽作為一種認識自然、解釋自然的哲學概念，把陰陽的存在及其相互間的運動變化，作為自然界最根本的規律。

可陰陽究竟是指什麼呢？有人把陰陽作為兩種特殊的氣，有的將其作為兩種具體的對立力量。當古代陰陽學說被引進中醫學領域後，古代醫家一方面汲取其合理的內涵，另一方面則據醫學經驗和成就將陰陽的哲學概念與醫學理論有機地結合起來，形成了中醫的「陰陽學說」。

《靈樞·陰陽系目月》指出：「陰陽者，有名而無形。」中醫學中的陰陽不再是專門代表某一個別的、具體的事物或現象，而是從事物或現象的具體特性中抽象出來的某些相對立而又統一的屬性，具有普遍性意義·明代醫家張介賓在注釋《內經》時明確指出：「陰陽者，一分為二也。」

（《類經·陰陽》）陰陽既可代表兩個相互對立的事物，又可用以分析一切事物內部所存在的相互對立的兩個方面。凡是向上的、向前的、熱的、實的、明亮的，表露的、無形的、活動的、急速的、興奮的等等，皆屬「陽」的特徵；凡是向下的、向後的、寒的、虛的、黑暗的、隱晦的、有形的、寧靜的、遲緩的、抑制的等等，皆屬「陰」的特徵。陰陽學說就是通過分析相關事物的屬性，及一個事物內部矛盾著的雙方相互關係，來說明自然和人體各種錯綜複雜變化的根本規律。

所以《素問·陰陽應象大論》說：「陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，治病必求於本。」它提示我們，萬物的生成、變化、消亡的根源不是上帝鬼神，也不是超感性的精神性的東西，而是物質世界內部所具有的陰陽的相互作用，陰陽的對立統一是宇宙萬物運動變化的總規律，人們對疾病的防治也離不開陰陽這一根本的規律醫`學教育網搜集整理。

醫學科學的成就與古代哲學的有機結合，使中醫學的陰陽學說獨具特色．並成為中醫學理論的指導思想，它被廣泛地應用於解釋人體生理、病理現象，並對疾病的診斷，治療、預防有普遍的指導意義。

《素問·寶命全形論》說：「人生有形，不離陰陽，」《素問·生氣通天論》說：「生之本，本子陰陽，」人體整個形體結構及其生理過程皆可用陰陽學說加以闡釋。人體一切組織結構，既是有機聯繫的，又可以從不同的角度劃分為相互對立的陰陽兩部分：

夫言人之陰陽，則外為陽，內為陰；言人身之陰陽，則背為陽，腹為陰；言人身之臟腑中陰陽，則臟者為陰，腑者為陽；肝、心、脾、肺、腎五臟皆為陰，膽、胃、大腸、小腸、膀胱、三焦六腑皆為陽。（《素問·金匱真言論》）

一般來說，人體上部為陽，下部為陰；體表屬陽，體內屬陰；五臟屬陰，六腑屬陽。再進一步則五臟之中，也有陰陽可分：心、肺同居胸部（上部）屬陽，肝腎同居腹部（下部）屬陰；每—臟腑就其功能而言．又有陰陽之分：如心陰與心陽，肝陰與肝陽，腎陰與腎陽等等。人體的上下內外皆包含著陰陽的對立統一。

人體正常的生理活動是陰陽對立統一規律的具體體現，而陰陽學說又概括了人體臟腑經絡氣血律液之間的相互關係。如《素問·陰陽應象大論》說：「陰在內，陽之守也；陽在外，陰之使也，」

人體正常生理活動過程，也是陰陽運動變化的過程，所謂「清陽出上竅，濁陰出下竅；清陽發腠理，濁陰走五臟；清陽實四肢，濁陰歸六腑」和「陽為氣，陰為味·味歸形，形歸氣，氣歸精，精歸化，精食氣，形食昧，化生精，氣生形」等，都是用陰陽關係來闡釋機體內部精、味、氣、形互相生化的過程，而這種複雜的生化過程也是機體新陳代謝生理活動的表現。

總之，陰陽之間相對的協調平衡是健康的標誌，所謂「陰平陽秘，精神乃治」（《素問·生氣通天論》）．即據此而論，反之則病醫`學教育網搜集整理。

疾病發生的機制是極其複雜的，然而用陰陽學說來分析，無非是「陰陽反作」。即由於各種致病因素作用於機體，破壞了人體陰陽的相對協調和諧，使陰陽失去平衡。

所以「陰陽失調」是體內陰陽氣血、臟腑經絡失調的總稱，是一切疾病發生髮展的根本原因；錯綜複雜的病理變化過程，也是陰陽矛盾互相鬥爭的過程，一方的偏勝必然導致另一方的偏衰，—方的不足也必然引起另一方的有餘，所謂「陽勝則陰病，陰勝則陽病。」

各種臨床癥狀是陰陽偏盛或偏衰的具體表現，「陽勝則熱，陰勝則寒」，「陰陽更勝之變，病之形能也」。臨床上，陰陽失調所表現出的病理現象，還可以在一定的條件下互相轉化。

如原先病證的性質屬於陽證，在一定條件下可以轉化為陰證，陰證也可在一定條件下轉化為陽證。所謂「重陽必陰，重陰必陽」，和「寒極生熱，熱極生寒」，構成了錯雜的病理變化。如果病至極期，或治不得法，而致「陰陽離決，精氣乃絕」，生命即告終止；如果能及時治療，使矛盾著的陰陽兩個方面在新的基礎上達到新的統一，那麼疾病亦可康復。

陰陽也是診察疾病的總綱，故古人強調「善診者，察色按脈，先別陰陽」。（《素問·陰陽應象大論》）既然疾病的發生髮展是陰陽失調的結果，各種不同的疾病也可分為陰陽兩大類，醫生就可以運用四診的手段把臨床採集得到的各種癥狀，據陰陽理論來分析綜合而確定診斷。

例如，從診察色澤而言，色澤鮮明為病在陽分，色澤晦暗為病在陰分；從聲息而論，語聲高亢宏亮、言多而躁動者多屬陽證（實證、熱證）．語聲低徽無力，少言而沉靜者多屬陰證（虛證、寒證）；從脈象來講，可據其部位、搏動次數、有力無力、形態來區分證的屬性。

《素問·脈要精微論》說：「微妙在脈，不可不察，漿之有紀．從陰陽始。」辨證的關鍵在於以陰陽為綱。張介賓說：「凡診病施治必須先審陰陽，乃醫道之綱領。陰陽無謬，治焉有差？醫道雖繁，一言以蔽之，曰陰陽而已。」因此，陰陽是「八綱」辨證（陰、陽、表、里、寒、熱、虛、實）中的總綱，在中醫診斷學上有著頭等重要的地位醫`學教育網搜集整理。

治療疾病的根本宗旨，是糾正陰陽的偏盛偏衰，燮理陰陽的動態平衡。「審其陰陽，以別柔剛，陽病治陰，陰病治陽，定其血氣，各守其鄉」（《素問·陰陽應象大論》）。

在針刺法中有「從陰引陽，從陽引陰」的治療原則。明代醫家張介賓根據病變中陰損可及陽，陽損可及陰的機制，提出了著名的治療方法：「善補陽者，必於陰中求陽，則陽得陰助而生化無窮；薔補陰者，必於陽中求陰，則陰得陽升而泉源不竭。」

（《景岳全書·新方八陣》）中醫學的治療方法再多，其基本準則無非是瀉其有餘，補其不足。從陰陽學角度來看，也就是陽盛者瀉熱，陰盛者祛寒；陽虛者補陽，陰虛者養陰；陰陽兩虛者，調補陰陽。總之，診治疾病，主要根據病證的陰陽盛衰情況，來確定治療原則；然後結合藥物性能的陰陽屬性選擇藥物以糾其偏，令其和平，從而達到治癒的目的。

五行，濫觴於殷商時代的五方觀念。據甲骨文卜辭記載，殷人把商朝的領域稱為「中商」，與「東土」、「南土」、「西土」，「北土」並列，以五方表述空間方位。繼「五方說」之後，又出現了「五材說」．西周末年，史伯說：「以土與金、木、水、火雜以成百物。」

（《國語·鄭語》）春秋時宋國子罕說：「天生五材，民並用之，廢一不可。」（《左傳》襄公二十七年）五材，就是構成自然界一切事物的金、術、水、火、土五種基本元素，這是古代一種樸素的唯物主義觀點。《尚書·洪範》對五種基本元素的特性作了更抽象的概括，指出：

五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土；水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革；土爰稼穡，潤下作咸，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穡作甘。

這裡五行的意義代表了五種基本元素的功能屬性，並由此推演出…切事物皆可按五種屬性加以類分。《左傳》昭公三十一年和哀公九年所載的史墨所論：「火勝金，故弗克」：「水勝火，伐姜則可．」提示先哲們試從五類物質之間存在著的相生、相剋關係來說明世間事物內部的複雜聯繫，探討物質運動變化的客觀規律醫`學教育網搜集整理。

五行，作為中國古代哲學的一個概念．成為先秦時代自然科學形成和發展的思想基礎，中醫學也概莫能外。成書於秦漢時代的中醫經典文獻《黃帝內經》，明確把五行作為宇宙的普遍規律，《靈樞·陰陽二十五人》指出：「天地之間，六台之內，不離於五，人亦應之，非徒一陰一陽而已也。」

《素問·天元紀大論》將五行（五運）與陰陽並列，認為二者都是天地萬物運動變化的總法則。「夫五運陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也。」

這裡的「五行」與「五運」，均有運動、運行之意，說明了世界上的一切事物無不處在無休止的運動變化之中。中國古代醫家在古代哲學思想的基礎上，將其引入醫學領域予以改造，對五行學說有了創造性的發展。中醫學認為，自然界各種事物的運動並非雜亂無章的，而是秩序井然，互相制約而又協凋的。《素問·陰陽應象大論》說：

東方生風，風生木，木生酸，酸生肝，肝生筋，……在天為風，在地為術，在體為筋，在藏為肝，在色為蒼，在音為角，在聲為呼，在變動為握，在竅為目，在味為酸，在志為怒。

意指方位的東，自然界的風、木、酸味和人體中的肝、筋、目等之間存在著一定的內在聯繫。古代醫家將自然界各種事物的特性和人體內髒的功能特點作了比類推衍，用五行學說為我們勾划了一個人與自然相應的世界五行圖式。

例如：自然界中的五季（春、夏、長夏、秋、冬），五方（東、南、中、西、北）、五氣（風、暑、濕、燥、寒）、五化（生、長、化、收、藏）、五色（青、赤、黃、白、黑）、五味（酸、苦、甘、辛、成）、五音（角、徵、宮、商、羽）和人體中的五臟（肝、心、脾、肺、腎）、五腑（膽、小腸、胃、大腸、膀胱）、五官（目、舌、口、鼻、耳）、五體（筋、脈、肉、皮、骨）、五志（怒、喜、思、憂、恐）、五液（渭、汗、涎、涕、唾）等皆可納入五行學說的軌道，並從這些事物之間的相互聯繫來把握事物和人體的活動規律·中醫學認為，不同事物或機體各組織之間存在著兩種最基本的關係，這兩種最基本的關係在五行學說中被表述為「相生」和「相剋」。

相生，是指一類事物對於另一類事物具有促進和資生的作用，其相生的規律和次序為木生火、火生土、土生金、金生水、水又生木，如此循環無端。相剋，是指一類事物對於另一類事物具有抑制、約束的作用，其相剋的規律和次序為木克土、土克水、水克火、火克金、金克木。五行相生和相剋的規律是事物之間相互聯繫的兩種方式，但生與克之間又是相互關聯的，即生中有克，克中有生，才能維持事物及機體的相對平衡。

所以《類經圖翼》說：「造化之機，不可無生，亦不可無制，無生則發育無由，無制則亢而為害。」如果五行之間的生克關係失去協調·那麼即會出現異常變化。

五行學說用「相乘」與「相侮」來概括五行之間的反常關係。相乘，是指五行相剋太過，即一方對另一方過於克制而引起一系列的異常反應。乘，寓有持強凌弱之意。相侮，是指五行的逆向克制關係。

以水與火的關係為例：正常情況下水能克火，使火氣不致過亢，但由於五行之間力量對比的異常，有時會出現相反的情況，即火行過盛，非但不能為水所制，反致亢火爍水。

這種逆向的相剋，稱做「侮」。侮．有欺侮之意。相乘與相侮也不可絕然分割，常可同時出現。如《素問·五適行大論》說：「氣有餘，則制己所勝而侮所不勝；其不及，則己所不勝，侮而乘之，已所勝，輕而侮之醫`學教育網搜集整理。」

五行學說被引進中醫學領域的根本目的，是為了說明人體臟腑在生理病理方面的複雜聯繫，從機體的整體聯繫中把握人體生理病理的變化規律，從而指導疾病的診斷治療。因此，五行學說在中醫學中具有重要的地位。

中醫學認為，人體各臟腑的功能活動並不是孤立的，而是互相聯繫著的。這種聯繫可以用五行生剋關係來解釋，也就是說各臟腑系統間存在著相互資生和相互制約的關係，由此維持機體的生理平衡。

另外，五行學說又將人體各種組織結構按其功能特性分別歸人以五臟為中心的臟腑功能體系之中。以肝為例，肝、膽、目、筋、怒、淚、魂等組成肝臟系統。五臟即成為五個系統。如果把五臟系統稱為「母系統」，那麼其中的每一臟系統就是「子系統」。各個臟系統之間又有相生、相剋的聯繫。這樣，通過五行的類歸，為我們展現了一幅條分縷析的五臟整體功能系統模型。

五臟系統在生理上的相互聯繫，決定了它們在病理上也必然互相影響。一髒的病變可以傳至他臟，他髒的病變也可傳至此臟。五行學說可以證明五臟之間的這種病理傳變關係。

如臨床上肝病往往可出現脘腹脹滿，不思飲食，食之不化，或泛酸暖氣等癥狀，這一系列癥狀皆屬脾失健運之證，肝病何以導致脾運失常？從五行學說分析，肝屬木，脾屬土。在正常情況下，肝木可以制約脾土，但倘若肝氣過旺而為病，則木旺乘土，肝病及脾；反之，如脾胃濕熱壅盛，薰蒸肝膽，可出現目黃、身黃、小便黃的黃瘟病，中醫稱為「土壅木郁」，或脾旺反侮肝木，脾病及肝醫`學教育網搜集整理。

在治療方面，可以在五行生剋乘侮理論指導下，調整各臟腑間的相互關係，防止疾病的深入發展。例如，在病理情況下，木旺可以乘土，肝病可以傳脾，那麼在治療時應先健脾護胃，防止肝邪乘脾，這就是《難經·七十七難》所謂「見肝之病，則知肝當傳之與脾，故先實其脾氣」的意思。根據相生規律，生我者為母，我生者為子。

從腎與肝的關係而言，腎屬水，肝屬木，水能生木，則腎為肝母，肝為腎子。當肝血虛時，可以利用母子相生關係，通過補腎精以生肝血，此即「虛則補其母」。

又，肝腎同寄相火，腎中相火偏亢，則可以通過瀉肝火的方法平熄偏亢之相火，此謂「實則瀉其子」．臨床上常用的滋水涵木、益火補土，培土生金以及抑木扶土，佐金平木、瀉南補北等治療方法，皆是五行生剋理論在治法中的具體應用。

實踐證明，這些治法具有較高的實用價值，五行學說導人醫學，對形成中醫學獨特的理論體系，曾起了巨大的作用。它促發人們從系統結構的觀點去觀察人體，從系統整體聯繫中去把握機體各個組成部分的功能特性，從而指導疾病的診治。有人說，中醫學的五行學說是一種原始的樸素的普通系統論，洵非虛語。