孔子的「派」屬

孔子的「派」屬

何焱林

古代思想家、學者，在近代受批判最多的是孔子。自五四運動「打倒孔家店」始，到文革期間達於極至。不僅用批判武器，而且用武器批判。搗毀孔廟，焚毀典籍，將研究過孔子，稱讚或不罵、不大罵孔子，或照教科書講過儒家作品的教師、學者，統統打翻在地，再踏上一隻腳。不是比興，是動真格。人們給孔子定甚麽罪名？保守派，沒落奴隸制守衛者，維護沒落奴隸主利益的思想代表。文革學者楊榮國批孔文章的題目便是《反動階級的「聖人」——孔子》質言之，孔子是反動派。一個簡單推理是：說孔子好就是說反動派好，不罵孔子就是不罵反動派。不是東風壓倒西風，就是西風壓倒東風。不罵就是不恨，不恨就是愛，不罵孔子就是愛反動派，講儒家作品就是講反動派作品，說孔子好就是說反動派好。那年月是要人命的。

文革期間有兩大學術著作，一是趙紀彬《關於孔子誅少正卯問題》，一是剛才提到的楊榮國文章。趙氏喜歡玩訓詁把戲，楊氏喜歡叩政治帽子；一個故作艱深，一個力求鄙俚，可謂文革雙棍。其論證方法可謂文革章法，楊文在奴隸制及奴隸主前加上沒落二字，更具刀筆意味。

中國現代史出現過一種奇異現象：據說儒家是奴隸主貴族代表，資產階級知識份子（實則是廣大知識份子）是資產階級代表，法家則是封建地主階級代表。孔丘批得，資產階級知識份子鬥得，唯法家老虎屁股摸不得，不僅對千古一帝的秦始皇不能不頂禮膜拜，對法家人物申、商、韓、李也不能有半點不敬，似乎法家與中央文革等價。按理，地主階級不是比資產階級更反動？

一、孔子是不是奴隸主貴族利益的代表？

評價歷史人物，尤其是思想家、學者，重在他的思想學術為誰所用，對誰有利，而不在他出生於甚麽階級。馬、恩出身資產階級，他們是資產階級利益代表？按楊榮國等文革學者理論，春秋戰國正是我國從奴隸制社會向封建制社會轉型的過渡期，儒學正是在這一時期從孔丘在魯國創立的地方性學派，發展成遍佈九州的顯學。按適者生存發展的原理，只有儒學適應社會發展潮流，迎合發展壯大中新興勢力需要，才有可能。當時儒家主要人物並未入朝做官，而能取得顯學地位，說明下層人士、廣大民眾相信它、支持它。

盧梭、孟德斯鳩、伏爾泰、亞當斯等的學說，正是在歐洲資產階級革命大潮中為革命群眾接受而成為顯學的。誰要是在當時提倡絕對專制主義，宣揚維護封建地主階級利益，他的學說在當時歐洲絕對不能成為顯學。

漢代是封建社會，漢武帝是地主階級代表，劉徹生活年代與秦始皇相去不過百年，封建社會處於上升期，劉徹絕非沒落地主階級（或奴隸主階級）利益代表，文革中被封為大法家。正是漢武帝罷黜百家，獨尊儒術。那以後，在中國兩千餘年封建社會裏，在絕大多數時期，儒學均起著主導作用，試設想拿破崙能獨尊代表沒落地主階級的學說？林肯能獨尊代表南方沒落奴隸主利益的學說？當然不能。可見孔學不代表沒落奴隸主階級利益。

無獨有偶，不僅漢武唐宗崇儒，近代日、韓企業家，給他們貼個政治標籤，資產階級，也服膺儒學，用以指導其企業管理。可見硬給一種學術思想貼上階級標籤是不科學的。生活於奴隸社會的亞理斯多德發明了邏輯學，邏輯學代表奴隸主階級利益？黑格爾不過是魏瑪宮廷的御用學者，因此否定辯證法？不要因克己復禮全盤否定孔丘及儒學，不要因焚書坑儒全盤肯定秦始皇及法家。歷史地看待歷史問題，方是科學態度。

二、孔子所處時代的「階級屬性」

中國歷史社會學意義上的斷代問題，長期聚訟，迄無定論。此文無意參與爭論。有一點須注意的是：有普遍性也有特殊性。歐洲的封建社會分裂成許多小國，築堡自固。中國兩千餘年的封建社會，卻是大統一國家。以漢族為主的中華民族，在夏、商時期已經形成。歐洲的民族國家，則是在封建制解體的前提下形成的；照《史記》所說，堯舜禹湯文武都是黃帝子孫。因此天下一家，四海之內皆兄弟的大統一思想世代相傳，成為中華民族的寶貴精神財富。歐洲絕無這種民族向心力、凝聚力。無論是查理曼或是拿破崙，都未將歐洲長期統一起來。故不能用歐羅巴社會發展模式，硬套中國歷史（何按：這篇文章在1985年寫成，當時學術上還不是放得很開，先入之見，按固定模式比劃積習太深，只能說到這裡為止。中國社會發展，文明進程，文化結構完全獨立於歐西，不能用歐西標籤往中國社會進程上貼，如果說中國有奴隸社會，這種「奴隸社會」，其政權形式，經濟依存關係，社會結構等，都不能拿歐西奴隸社會進行類比。所謂封建社會，中國與西方差異更為明顯，馬克思已經看到這種差異。歐西從蠻族入侵，東、西羅馬帝國相繼衰落後，長達一千多年的封建社會，很象我短暫的戰國時期，秦統一中國即結束，以後列朝，特別是西漢、晉雖有封國，藩國出現，但已經不是西周封建）。

孟子引過一句孔子名言：「始作俑者，其無後乎！為其象人而用之也。」表明孔丘生活年代，以人殉葬是不允許、不存在的，以類似人形的陶俑陪葬也叫人深痛惡絕。如果孔丘所處時代殺殉成風，孔、孟能有如此慨歎？最近發掘出土的西周王室墓葬，也未有人殉痕跡，說明西周時期人殉制度已經廢止。

殺不殺殉，是該社會是不是奴隸社會的門檻。如此看來，昔人以為西周封建，確非欺人之談。當然，春秋之世，殺殉之事並非絕無，秦穆公死，用一百七十七人為殉，子車氏一門即有三人伴穆公魂遊地府，有詩《黃鳥》為證。可見當時秦國尚處在奴隸社會。遲至十七世紀，滿洲貴族入關以前，也以人殉葬，皇后也不能倖免。但那不是中國社會主流。

三、孔子的「派」屬

文革學者為孔子上的「尊號」是反動派，以後退而求其次，保守派。《現代漢語詞典》釋保守二字為：「維持現狀，不求改進，跟不上形勢的發展。」比反動好聽得多。但不虞之譽與不虞之毀同。斥孔丘為保守者大約有以下論點：

1 法先王。孔丘主張法先王，因而保守；荀況主張法後王，因而是法家，是革命派。

法先果真壞？法後果真好？有秦一代，始皇是先王，二世為後主。法先則掃平六合，稱制稱朕；法後則惑於鹿馬，身死國滅。蜀漢備為先帝，禪是後主。法先則「王氣鍾樓桑寶蓋」，法後則「轉見降王走傅車。」有隋一代，堅是先王，廣為末帝，法先則統一南北，法後則禍起蕭牆。對先後不作具體分析，僅以字面判優劣，太簡單化！

所謂「法先」「法後」無非神道設教，托聖賢立言。乃辯士之成法，學者之慣技。《淮南子》曰：「世俗之人多尊古而賤今，故為道者必托之於神農、黃帝，而後能入說。」豈止古人，今人言必稱希臘、黑格爾、佛洛伊德者，豈在少數？先秦諸子言必稱先王者，豈止儒生？商、韓何嘗不說禹湯文武！

《中庸》稱：「仲尼祖述堯舜，憲章文武。」故孔丘所法的先王為堯舜禹湯文武。且不忙為諸王劃階級成份，諸王均有開拓性作為，其在當時，是真老虎活老虎鐵老虎鋼老虎，為甚麽法不得？所謂法，即以為法式，效法、學習。學堯舜禪讓，學禹治理洪水，改造自然，學湯、文、武弔民伐罪，有甚麽不好？文革學者推崇秦始皇，無非他是秦朝開國之主，退一步講，即使他是封建社會開山祖，則禹湯文武中必有一人為奴隸制社會開山祖。比之氏族社會，奴隸社會何嘗不是進步！

荀卿法後王，後王二字並未明確定義，舜較之堯為後王，禹湯較之堯舜為後王，文武較之堯舜禹湯亦為後王。若曰近世之王為後王，近到甚麽程度？百年？當世？須知孔荀所指之王，乃天下共主，而非邦畿君上。荀況之世，宗周式微，七雄並峙，七國之君，不過是諸侯，其所稱王，乃是僭號，連霸主權威也達不到。《荀子·仲尼》稱：「仲尼之門，五尺之豎子，言羞稱乎五霸。」荀況法誰？法國破家亡的周赧王？恐怕也不是荀況死時才二十歲的秦始皇，他當時不過是呂不韋手中傀儡。故荀子筆下後王，與孔子口中先王同，不過是虛擬政治典範。法先法後都是借聖立言，托古（今）改制，無所謂保革之分。孔子法先王以法先王之親親尊賢，省刑薄斂實行仁政為主，行其典章制度為次。孔氏雖堯舜禹湯並稱，說到典章制度，則「鬱鬱乎文哉，吾從周。」亦是法後王之意。其於典章制度，也不是一概照搬，而是因時損益，達於治道。《論語·為政》：「子曰：『殷因於夏禮，所損益可知也；周因於殷禮，所損益可知也；其或繼周者，雖百世可知也。』」

此話有兩層意義：其一、當時周朝未亡，孔子雖生於魯，實為周民，而言繼周，可見孔子眼裏，天心人事，變動不拘，沒有萬年皇朝，千秋帝國，故孔子周遊列國，遍干諸侯，並非一定要復興周室。要興周何不直接干謁周王？其二、繼周者，雖百世（所損益）可知也。一則百世相繼，重申皇朝不千古，再則歷朝均會因時損益，而不泥守舊章。在孔丘眼裏，朝廷要變，典章制度也要變，豈是「維持現狀，不求進取」？故《淮南子·汜論訓》云：「夫殷變夏，周變殷，春秋變周，三代之禮不同，何古之從？」此春秋指孔子據魯史寫的歷史著作《春秋》，在古人眼裏，孔子用《春秋》所立之則，改變了殷、周之禮，何先王之必法？對於後王，孔子何曾一筆抹殺，其屢稱齊桓管仲，就是對後世明君賢相的首肯。孟子稱孔子為「聖之時者也」，用周豫才謔稱即是「摩登聖人」，何保守之有？

2、畏天命。先秦諸子幾莫不談天，莫不尊天。荀子雖稱制天而用，稱天行有常。但在《不苟》篇中說：「君子，小人之反也，君子大心則敬天而道。」稱天者神道設教之謂也。在人則稱先王，在神則曰天命，無非使其言行更具權威性。豈止孔子，歷代帝王莫不稱受命於天，自稱天子，便是明證。

春秋之世，宗周式微，五霸迭代，諸侯力政，互相攻伐，戰亂不已，民不堪命。孟軻稱春秋無義戰。孔稱天命，未嘗沒有震懾動輒興兵攻伐，企圖用武力攻人之城掠人之地而成霸主者。

甚麽是儒家的天道觀？《中庸》曰：「天地之道可一言而盡也，其為物不貳，則其生物不測。」不貳者誠也，不測者多也。又說：「天地之大德曰生。」（《論語》）故天地之道曰誠曰生，生生不已。故天地之道即是眾生和諧相處之道，生命繁衍之道，即是人道。《書·泰誓》曰：「天視自我民視，天聽自我民聽。」故儒家畏天命實即畏民命。「王司敬民，罔非天允。」允即胤，即後代。故敬民就是敬天，因為每一個民都是天的兒子。《康誥》曰：「唯命不於常。」道善則得之，不善則失之。故天命並非神秘不可知，註定不可移。故天命不是上天賜與，而是人為修得；畏天命即是畏人事，故須夙夜匪懈，孜孜政事，惠民則得天命，殘民則失天命，如斯而已，豈有他哉。

儒者主張格物致知修身齊家治國平天下，以達大同世界。孔子周遊列國，進說人主，就是要用自己學說、才能智慧，救末世之頹風，致人君於堯舜。其積極用世之心，拳拳救民之念，知其不可而為之的氣慨，哪有一點屈從於天，受制於命的影子。

子曰：「苟有用我者，期年而已可也，三年有成。」（《論語·子路》）孔子自許，用其為政，一年即可政通人和，三年則教化大行。在遭遇危險時他說：「天生德於余，桓魋其如余何？」（《論語·述而》）子畏於匡，曰：「文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，後死者不得與於斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如余何？」（《論語·子罕》）不遁世、不逃責，以天下為己任，對自己能力充滿信心。如果說三年有成，還是為君牧民，替人作嫁。天生德於余則是自己受命於天，並繼文王之統。繼文王之統者繼周室也，至少在文事、在典章制度上繼周，其求變求革之心，躍然紙上。其或繼周者，孔子即繼周者。故淮南稱《春秋》繼周。豈止《春秋》，孔子諸多言行著述，垂範後世，為天下法，可謂繼三代之餘緒，開千秋之鴻業，何保守之有！

孔子鑒於諸侯皆委瑣不知經國之要，殘暴而無救民之心，指其弟子仲弓曰：「雍也可使南面。」南面者，人君聽治之位也；使南面者，使為人君也（或曰，使南面者使其出使南面也。此言未必）。《論語·衛靈公》曰：「子曰，無為而治者，其舜也與！夫何為哉？恭己正南面而已矣。」舜為天下共主。故孔子許仲弓之德，不只為列國之諸侯，實堪繼周室之大統。大有帝王將相寧有種乎？彼可取而代之之氣慨。何天命之可畏！

天之具象化為鬼神。儒者對於鬼神的態度也是理性的。「子不語怪力亂神。」（《論語·述而》）「子曰：『務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣』」（《論語·雍也》）儒者主張慎終追遠，鬼者人之祖先也，故儒者主張祭祀鬼神。但「非其鬼而祭之，諂也。」儒者反對淫祀。神者申也，從示，申為閃電之形，為形亦為聲。在古人眼裏風雲雷電莫非上天示象，即為神。儒者不否定神。但敬鬼神而不昵，而不迷。勤修人事，慎追遠祖，以達天道。正因為儒者對鬼神持這種態度，後世知識階層又崇儒，故無論梁武帝三次到同泰寺捨身，唐玄宗封李耳為玄元皇帝，西太后稱自己為老佛爺，任何宗教也未成為國教，任何宗教也未取代儒學，使中華民族少了一重精神負擔。

3、克己復禮。《論語·顏淵》曰「禮者天理之節文。」《論語·子路》曰：「事得其序之謂禮。」故儒家講禮，是要建立一種上下有序，進退有節，知禮義，明廉恥，講信修睦，親愛精誠的理想社會。儒家並非不要法治，「君子懷刑，小人懷惠。」法律亦有局限。儒家講禮是要在法律懲治範圍外，推行一套社會遵守的是非標準，行為規範。例如君使臣以禮，臣事君以忠，父慈子孝，揖讓進退等。父不慈，動輒打罵子女；子不孝，自己燈紅酒綠，父母惡衣惡食，也許不觸犯刑律，但一個社會到處同室操戈，爾虞我詐，必定家不安，國不寧。「雖有粟米，可得而食諸？」故《論語·學而》稱：「禮之用，和為貴。」儒家講禮是要使社會井然有序，祥和安寧，強暴不作，禍亂不興，老有所養，幼有所育，壯有所為，達於小康。

《司馬法》云：「禮與法，表與裏。」「禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無所措手足。」（《論語·子路》）雞毛蒜皮小事，不相禮讓則口角相爭，則大打出手，則白刃相加，則伏屍流血。死者已矣，殺人者抵死。幾句閒言碎語，釀成多人死傷，親戚悲痛，朋友哀傷，法網雖不漏，社會何能安？故《論語·為政》曰：「道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。」人而無恥，無所不為。你有嚴刑峻法，彼有僥倖之心，狡詐百出，不擇手段，時刻窺視，以求一逞。其尤凶愚者乃以性命作賭注，以快片刻之貪欲，逞一時之意氣。雖獄吏持三尺法逡巡街頭，何能止禍亂於百分之一？故《禮記·經解》云：「夫禮禁之所由生，猶坊（防）水之所自來也。」若其有羞恥之心，守禮義之節，禮尚不越，何犯法為？故小而言之，禮為一道堤防，一道屏障，一個安全閥，以保社會安寧。當然有時違禮即是犯法。例如罵人該死，無非違禮；罵皇帝該死，輕則棄市，重則滅族。

講禮並非儒者專利，秦雖崇尚法術，其稱朕稱制，何嘗不是禮儀之文飾。漢高祖馬上得天下，登基之初，功人功狗，或擊壤而歌，或以刀砍柱，爭爵要賞，呼朋喚友，哄鬧朝堂，猶如豐沛酒肆，使「而翁」懷疑皇帝有甚麼做頭？賴有叔孫禮樂，才使劉三做皇帝慢慢做出了滋味。

近世何嘗不講禮治？英國紳士那一套行為規範不是禮治是甚麼？所謂企業文化不是禮治是甚麼？禮與法，道德與紀律，乃社會安定的兩根支柱。一日克己復禮，天下歸仁焉。如果一個社會真能只以禮節，不用刑律，人人都能按社會道德標準要求自己，那真太好了。也許那是烏托邦。儒家克己復禮，不是維持現狀，維持現狀何須克與復？不是保守派，而是理想主義。至於克己復禮是要恢復西周奴隸制度，「禮者天理之節文。」天理之節文是奴隸制？「天下歸仁。」，仁是奴隸制？「事得其序之謂禮。」序是奴隸制？不可理喻！

4、述而不作。在普魯士，有個容克地主寵兒，魏瑪宮廷上賓，用腦袋在地上走路的黑格爾，讀了孔子隻言片語，說這算甚麼哲學家？如果孔子果真述而不作，其所講不過是禹湯文武的陳榖子爛芝麻，則孔夫子不過一名塾師耳，無論我輩如何尊崇國粹，也只能對黑夫子的目空一切五體投地。然則黑先生畢竟是歐羅巴人，日爾曼人，對華夏的孔夫子未必了了。

「述而不作」者，孔子之謙辭也，如其稱「我有知乎哉，無知也。」一樣。孔子不僅述而有作，且有大作。《孟子·公孫丑》稱：「宰我曰：『以余觀之，夫子賢於堯舜遠矣』子貢曰：『見其禮而知其政，聞其樂而知其德，由百世之後，等百世之王，莫之能違也。自生民以來，未有夫子也。』」宰我有晝寢之失，子貢有不如顏淵之評，其所言諒非諂諛之詞。如果孔子只是率由舊章，述禹湯之陳詞，宣文武之舊制，孔子平民，稱其賢於堯舜，雖不必受縲絏之苦，不怕別人笑其妄誕？先秦諸子，除孔丘，還有人被稱賢於堯舜？《論語·子張》子貢曰：「仲尼不可毀也，他人之賢者，丘陵也，猶可逾也；仲尼日月也。」「夫子之不可及也，猶天之不可階而升也。」此段文字，雖未提出賢於堯舜。但他人者，孔子之外一切人，堯舜禹湯文武統統包含在內，豈非賢於堯舜？日月為三光之二，且是最光明耀眼者。惟天惟大，惟堯則之。孔子就是天，其在儒者眼中，地位何等崇高！若孔子只祖述堯舜，憲章文武，充其量為堯舜之流亞，何能舉二帝三王而過之？兩千餘年來，孔子是中國唯一的聖人。因其章可循，則可守，著作流傳，法式有繼。所謂禹湯文武，不過王道之化身。

甲、孔子是中國私人辦學的鼻祖。孔子之前，雖有庠序學校之設，這些機構均掌握在鄉黨邦國手中，無非作一些啟蒙式教育。就是這樣的機構，在諸侯相攻的春秋時期，未必能很好運作。然明因民眾在鄉校議論朝政而建議子產毀掉鄉校。子產賢相，未允其議。別國鄉校未必有這麼好的命運。所以到了戰國時期，孟子一再提到謹庠序之教。

孔子打破邦國對教育的壟斷，聚徒講學，授以六藝，實行有教無類原則，擴大了教育對象，減輕了經濟及社會地位對受教育者的限制，使顏淵、原憲等貧家子弟有機會活動在知識文化領域，立言立說，成為聞人達士。此前，誰在載籍中見過曾參、有若的名字？誰將他等平民百姓以子相稱？誰將他等言論記載下來傳諸後世？

孔子及其弟子在教育方面的活動，極大地提高了人類對教育規律的認識，積累了經驗，豐富了理論，擴大了教育活動範圍，增強了教育活動的主動性、目的性、積極性，增加了教育教學的合理性、有效性。儒家所提出的某些教育教學的理論和方法，對當今人類的教育活動，仍有指導意義。

正是由於孔子在教育領域的開拓性活動，使得中國古代教育面貌煥然一新，長足發展。為古羅馬及歐洲中世紀經院教育所不及。使古代中國成為教育普及率及文化水準最高的地區，成為東方文明的中心。此非張大之言，例如中國農民起義領袖，大多出身草澤，卻有相當文化水平。陳勝、吳廣作魚書，如果陳、吳及其夥伴均不會寫字認字，此事便鬧不起來。反觀歐洲，從司巴達克到普加巧夫，恐怕都目不識丁。

乙、孔子開私人著述之風，之前幾乎沒有私人著述，更談不上學術活動。整個社會沒有一個較完整的思想體系。孔子破天荒地對社會政治經濟文化提出系統見解，創建了以仁學為本，禮治為用的儒家思想體系，即儒學，延續兩千餘年，成為社會的思想支柱。在中國思想史上，孔子是偉大的開拓者、先行者。

近人康有為認為，六經皆孔子所作。此言未必。但六經有的經他編纂，有的出他手筆，則較可信。孔子本魯史作《春秋》，為眾多學者認同。《孟子》數次提到孔子作《春秋》。《孟子·盡心》：「孔子懼，作春秋。春秋，天子之事也。孔子曰：『知我者，其為春秋乎；罪我者，其為春秋乎！』」《孟子·離婁》：「王者之跡熄而詩亡，詩亡而後春秋作。」《孟子·滕文公》：「孔子成春秋而亂臣賊子懼。」孟去孔未遠，說作不說傳，應有所據。

《春秋》其實是孔子根據魯史編的一部歷史講授提綱，一本手冊式歷史參考書，以便向弟子講授，或備弟子檢索歷史大事，有如今人之講授大綱。講授時圍繞這個大綱，加進許多翔實材料，大多被弟子記下，經後人整理便成為有名的《春秋》三傳。即《左傳》、《公羊》、《穀梁》。《左傳》迄於三晉滅智伯，在周威烈王二三年（前四０三年），上距西狩獲麟二七年，顯非左丘明所能完成，而是儒家後學據先師講授記錄編輯而成。《論語》中群弟子有關齊桓管仲等的問難及孔子的回答，極可能是孔子講授歷史，即講授《春秋》時的即席回答。因此《春秋》三傳的主要內容均來自孔子。因各人取捨不同，故形式內容亦有差異。

《春秋》以魯紀年，魯為諸侯，論王統不如宗周，講強盛不如齊、晉。孔子魯人，一則易於獲取資料，再則魯為父母之邦，以魯系年，有尊崇故國之意。於此二端，即見《春秋》為孔子所作，三傳皆直接來自孔子。

《春秋》非一般史乘，有三大特點：為編年史，為中國編年史之濫觴，開闢了一條編寫歷史的新路。其次，寓褒貶於隻言片語：所謂一字之褒，美於華袞；一字之誅，嚴於斧鉞。其筆致後人稱為春秋筆法，為學者所尊。孔子一介平民，敢於褒貶諸侯，是非王室，不僅膽識超人，也為後世樹立了良史榜樣。第三，周室未亡，而以魯系年，其托魯改制之跡躍然紙上！故昔人稱《春秋》繼周，為其開創之作，皆王者之事也。

《論語·季氏》稱：「不學詩，無以言。」《論語·陽貨》：「小子何莫學夫詩，詩可以興，可以觀，可以群，可以怨，邇之事父，遠之事君，多識鳥獸蟲魚之名。」其對詩之功用之論述，自可千古。多識鳥獸蟲魚之名，把詩當作博物學，尤為別致。學詩必有教本，教本必須兼備各種體裁，充分反映各國民風民俗，又須精簡扼要。「詩三百篇，一言以蔽之，曰思無邪。」（《論語·為政》）孔子曾有：「放鄭聲，遠佞人，鄭聲淫。」之說。三百篇中，《鄭風》有二十一篇之多。今言無邪，可見乃孔子刪削後遺存。三百五篇中，頌只存周、魯、商。周為宗國，存周固然。魯為故國，存之在理。但商為已亡之敵國，宋為亡國之餘緒，其親不如晉，強不如齊，所以存商頌，因為孔子為殷商後裔。存周以尊王室，存魯以敬鄉黨，存商以寄祖先之思。合於慎終追遠之義。此孔子刪詩之又一力證。

《論語·子罕》：「吾自衛反魯，然後樂正，雅頌各得其所。」魯哀公十一年（前四八四年）孔子年事已高，故爾返回魯國，潛心著述，最後一次修訂六經，寫成定本。故稱樂正，雅頌各得其所。正者定也，所者處所也，即六經內容順序已經編次，不再更動，猶得其所而定居也。雖稱編次，實乃納入其思想體系，重新寫作。後世各家所傳經文的差異，恐與這次修訂有關，有的所傳乃修訂前的版本，有的則是修訂後的善本。

秦火以後，六經皆因儒者努力復傳於世。其餘諸家，雖著述中亦引詩、史，但其於本家著述外，未傳任何典籍於後世。儒家對保存先秦經典，厥功至偉。

孔子聚徒講學，秉筆著述，於春秋時代，具有篳路藍縷的開拓之功。由於他的帶頭與示範作用，不僅儒學勃興，成為中國學術史上的第一大家。而且帶動其他人起而著述，聚徒講學，形成眾多學派，造成百家爭鳴局面，奠定中國古代社會思想文化基礎。爾後兩千餘年，中國政治經濟軍事文化，莫不受此一時期思想影響。孔子帶領群弟子周遊列國，遍干諸侯，不僅播下學術種子，也開策士遊說之風。

5、興滅國，繼絕世。據此有人說孔子開歷史倒車，要恢復西周奴隸制。這是知其一，未知其二。前已說明，西周封建，非奴隸制。西周井田制只是一種收取地租的方法，非農奴勞動組合。「雨我公田。遂及我私。」從歐西奴隸制看，一切生產、生活資料，連奴隸本人，都屬於奴隸主，都是公家的，哪有奴隸自環自營餘地？勞動者有私田，有私有財產，不管交多少租稅，私田所產，總歸自己。這樣的勞動者絕非奴隸，而是佃農或自耕農。

孔子興滅繼絕，與書王正月一樣，是尊正朔，垂王統。「天下有道，禮樂征伐自天子出。」是要加強中央權力，維護國家統一，反對分裂，反對割據，反對諸侯相攻，以武力掠人之地滅人之國，爭城以戰，殺人盈城，爭地以戰，殺人盈野那種局面。興滅繼絕就是不承認武力兼併結果，就是尊王攘夷，企盼國家重新統一，刀槍入庫，馬放南山，王道復興，諸侯守職，歸天下於太平，還生民以康定。這是孔子及其後學在春秋戰國那種兵荒馬亂，民不聊生的情況下提出來的。前已論及，孔子已提到繼周。其周遊列國，意在從政。從政目的：期年而已可也，三年有成：所謂有成，即禮樂和於民間，王道行於天下，豈止霸業而已。故孔子興滅繼絕，不在於復興周室。孔子周遊列國而不去周，已見周政不可為。孟子更提出保民而王，並以成湯文王為例，國家不在大小，行王道者可王天下，力勸諸侯以天下為意。故興滅繼絕絕非安於現狀，而是力求改變春秋戰國那種天下分崩，王綱解紐的局面，是要統一不要分裂，要進步不要倒退，何保守之有！

孔孟之道於奪取國家權力而言，或許迂遠。孔子之行政才能如何，亦未經長期檢驗，然而孔子興滅繼絕，尊王攘夷，天下一統的思想；仁者愛人，不惑不懼的德行；契而不舍，堅韌不拔的品格，富貴不淫，貧賤不移，威武不屈的操守；殺身成仁，孝弟忠信的道德風範，深深植根於炎黃子孫的心靈，支撐中華民族度過兩千餘年的風霜雨雪，經百難而不屈，歷萬劫而猶新，以彪炳天地的萬丈文光，走向人類大同的新紀元。

「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善！」「苟日新，日日新，又日新。」孔子之道，在新民新國，日新又新，不斷進取，達於至善之極至，「是故君子無所不用其極。」孔子之學，何不進取之有何安於現狀之有何保守之有（1985、11）？