《新生命課程26 講》2

三、財物的奉獻：一個正常的基督徒，一定是樂意跟從主，遵行神旨意的人。他必定把自己的主權獻給神。不論是心思意念，說話行事，或是家庭，婚姻，事業，前途和財物，他都願意交給神，都獻上給神，讓主來安排一切，這是一條蒙福的路。我們現在要討論的是，財物的奉獻：神差遣摩西一次次的去見法老王，對法老王說：「我們要和我們老的、少的、兒子、女兒同去，且把羊群、牛群一同帶去。因為我們務要向耶和華守節。」（出九9）又說：「我們的牲畜也要帶去，連一蹄都不留下。因為我們要從其中取出來事奉耶和華我們的神。」（出十26）有人這樣解釋這節經文：埃及預表世界。「一蹄也不留下」，是說到我們一切的財物全部離開埃及，我們一切的財物不再屬世界。我們是重價買來的，我們不再是自己的人。所以我們只是「我們所有一切」的管家。照樣，在財物上，我們應當看我們所擁有的財物，是神託付我們照管的。我們只是這些財物的管家。所求於管家的是他有忠心。我們無權按著我們自己意思、慾望使用我們的財物。我的父親教導我們：「對待財物，不要以為我奉獻了十分之一，其它就是我自己的了，我要怎麼樣用，就可以怎麼樣用，這是不對的，因為我們只是神的管家。我們應該省吃儉用，多餘可以按照神的引導使用，以及幫助有需要的弟兄姐妹。」他這樣說，也這樣做了。是的，「多給誰，就向誰多要；多托誰，就向誰多92取。」有一位弟兄說：「雖然從人的角度說來，我有錢可以做這做那；買這個，買那個。但我不敢。因為我們的財物，都是神交託給我們。我們要做神忠心的管家。」(一)神是豐富的神：神說：「我不從你家中取公牛，也不從你圈內取山羊。因為樹林中的百獸是我的，千山上的牲畜也是我的。山中的飛鳥，我都知道。野地的走獸，也都屬我。我若是飢餓，我不用告訴你。因為世界，和其中所充滿的，都是我的。我豈吃公牛的肉呢？我豈喝山羊的血呢？(詩五十10-13)我們講到財物的奉獻，並不是因為神是缺乏的神。不！神是豐富的神。聖經上應許我們：「我們的神必照祂榮耀的豐富，在基督耶穌里，使你們所需用的都充足。」(腓四19)(二)為什麼要財物奉獻呢？1、財物的奉獻，是尊榮神的表示：「你要以財物和一切初熟的土產，尊榮耶和華。」(箴三9)2、向神感恩的一種表示：「要存感謝的心。」(西三15)；「就當感恩」(來十二28)。人用什麼來表示感恩的心呢？財物奉獻，就是其中的一種方式。「因為你的財寶在哪裡，你的心也在哪裡。」(太六21)3、財物的奉獻是理所當然的：「耶和華啊！尊大、能力、榮耀、強盛、威嚴都是你的；凡天上地下的，都是你的；國度也是你的，並且你為至高，為萬有之首。豐富尊榮都從你而來，你也治理萬物。在你手裡有大能大力，使人尊大強盛都出於你。我們的神啊！現在我們稱謝你，讚美你榮耀之名。我算什麼，我的民算什麼，竟能如此樂意奉獻。因為萬物都從你而來，我們把從你而得的獻給你。」(代上二九11-14)萬有本來是屬乎主的，我們將神所規定的獻給神，是理所當然的。「神的物當歸給神。」(太二十二21)4、財物的奉獻是神所規定的：(1)在舊約：神吩咐百姓要奉獻十分之一(出十三1，12-13，15；利一 - 六章，二十三章，二十七30-33；申十四22-26，十八21-24；瑪三10)，這是神的供物。如果不獻上，是強奪神的供物。(瑪三8-9)(2)在新約：A、耶穌認同法利賽人遵守十一奉獻(太二三23)。指出十一奉獻是不可不行的。B、在新約，神對人的要求：多給誰，就向誰多取；多托誰，就向誰多要(路十二48)；樂意奉獻，必蒙悅納(林後九7)。每次有收入時，先將奉獻的款項分別出來，以免現湊(林前十六2)。5、財物奉獻的今生應許：在神要求我們奉獻的同時，神有更大的應許。「萬軍之耶和華說：你們要將當納的十分之一，全然送入倉庫，使我家有糧，以此試試我，是否為你們敞開天上的窗戶，傾覆於你們，甚至無處可容。」(瑪三10)「少種的少收，多種的多收。……神能將各樣的恩惠，多多的加給你們。使你們凡事常常充足，能多行各樣的善事。」(林後九6-8)6、財物奉獻，是我們積財於天(太六19-20；腓四17)的機會：（1）是我們將有限的、今生的財物，投資於永遠、無限的基業：主耶穌講完不義管家的比喻以後說：「要借著不義錢財結交朋友。到了錢財無用的時候，他們可以接你們到永存的帳幕里去。」(路十六1-12)（2）是我們將必朽壞的財物，投資於不能朽壞的、不能玷污、不能衰殘，在天上永存的基業(彼前一4)。主耶穌說：「不要為自己積攢財寶在地上。地上有蟲子咬，能銹壞，也有賊挖窟窿來偷。只要積攢財寶在天上。天上沒有蟲子咬、不能銹壞。也沒有賊挖窟窿來偷。」（太六19-20）我們可以通過不同的方式投資於天。總的原則是：「你要盡心，盡性，盡意，儘力，愛主你的神。」財物的奉獻是神指定其中的一種方式。思考題和填充題：1、有人說，我只要馬馬虎虎作一個基督徒，將來上天堂去掃掃地，看看門就好了。這種想法對不對，為什麼？2、再思神拯救我們的目的。3、我們在有限短暫的今生，能真正接受耶穌作我們個人的救主，以致得到 ，使我們今生有而且 。這實在是神的恩典。我們既是得到新生命， 一定要成長。如果不成長，或不健康成長，是一種病態。這新生命是在 仰望 中成長。新生命的生活是生活。如果我們只想作一個馬馬虎虎的基督徒，不好好讀經禱告；不倚靠神；貪愛世界；我行我素、任意妄為，在今生 。哪裡可以得到真正的平安呢？感謝神，只有主耶穌所賜的平安是 。所以我們不僅要追求信耶穌可以得到新生命上天堂，更要追求新生命健康成長，以至於 。934、神要我們的心全然歸向祂，但祂不願意勉強我們。神因愛我們，渴望我們全心歸向祂，祂要我們有平安、滿足、喜樂的生活，所以祂用 ， 心裡或在環境上 （包括心中的責備；個人、環境、家庭等的難處等等）目的要引導我們 。5、我們始祖亞當夏娃，曾因為心志上 (何六7)，導致人的 。耶穌基督選擇了 ，為一切順服神的人，開了 (參來五9)6、要新生命健康成長，除了讀經禱告外，本講中還提到需要什麼？7、再述聖靈在新生命成長過程中的作用。8、什麼是主所喜悅的事？9、為什麼沒有一個人可以靠自己能成為神所喜悅的人？10、如何成為主所喜悅的人？我們若要得主的喜悅，第一件要緊的事是什麼？11、請解釋：「立志要得主的喜悅」和「立志行善」兩種的立志有何不同？12、弟兄姐妹，你不要想我討不來主的喜悅；你不要想我這麼敗壞，怎麼好意思講要討主的喜悅呢？好象講不出口。你不必客氣。做得到做不到不是 。神要的是 。只要你 ，就夠了。立了志向是我們得神喜悅的 。其它一切都是靠神的恩典作成。13、什麼是「在肉體中行事」？結合自己生命的經歷，說明神的恩典是如何一步一步引導我們走信心路、結信心果？14、對一個被主耶穌買贖回來的人來說，任何使我們感覺到 經歷，都是促成我們生命成長、屬靈更新。15、當我們立了志向要討主的喜悅，神在我們日常生活中，一步一步引導我們。我們常會發現有一樣東西，在攔阻神的工作。那就是我們的 。我們的主權，是會攔阻神的工作。所以當我們立定心志，要討神的喜悅後，神要我們將 。16、什麼是奉獻？奉獻的對象是誰？奉獻的意義是什麼？神用哪些方式、方法等候我們將自己奉獻給神？17、當我們將自己奉獻給神，神保證會使我們成為符合我們自己心愿和理想的人(因為聖靈在我們心中成為我們的心愿和理想)這句話是什麼意思？這句話和「在基督里的自由」有什麼關係？18、我們應該如何平衡愛主勝過愛一切，以及我們人當盡的責任和本分？神如何引導我們進入奉獻的實際？在[路十四25-27]主耶穌講到，若有人要跟從主，就當背十字架跟從主。 ，就是走奉獻路。 ，這就是奉獻的實際。19、為什麼要財物奉獻？20、財物奉獻有哪些今生和來生的應許？21、神是否有能力勉強我們全心歸向祂？22、我們人一生下來，是以什麼為中心的？23、我們如何能過一個「以神為樂」的生活？24、神是如何看我們要靠自己的努力來討神喜悅的？25、我們如果要走信心的路，最要緊的是什麼？26、試舉三處經文來說明人是有自由意志的。27、請解釋[林後八12]的意思。28、請說明「立了志向要得主的喜悅」和「實際行出來得主喜悅」的關係。29、一個人要討神喜悅的起點在哪裡？30、照本講所討論的，什麼樣的路是信心的路？31、當你遇到別人誤解你，向你大發雷霆的時候，你怎麼走信心的路？32、許多屬靈的長者，他們有心討主的喜悅，願意走生命的道路，請問根據統計，他們基本上經過多少年才停止掙扎，而完全專心仰賴神？33、信心的果子是什麼？34、請解釋[羅八4]的意思。35、你怎麼理解信心的路（生命的路）是有白天、有黑夜的？36、請說明「生命成長的過程」和「『我』衰微的過程」的關係。37、知識上知道基督是我的生命和真正經歷基督是我的生命之間的關係是什麼？38、奉獻是否單純指作傳道和奉獻金錢？39、按人看來奉獻是放棄和犧牲，你認為值得嗎？為什麼？9440、請一起讀下列經文：[羅六13]、[代上二十九5]、[羅十二1-2]、[羅十四7-8]。神在呼召你，你願意應召嗎？如果有弟兄姐妹表示願意奉獻，讓我們誠心誠意地一起禱告：求主悅納我們的奉獻，並帶領我們今後的道路。41、主耶穌要求我們撇下一切跟從主，那麼我們都不要管我們的父母、兒女、兄弟姐妹了嗎？42、從[出九9，十26]來看，你對神所賜給我們的財物怎麼看？43、我們奉獻財物，是否因為神是貧窮的？有什麼經文支援你的看法？44、你奉獻財物是否是你對神的恩典？95第十七講作順命的兒女，遵行神的旨意眾所公認，天堂是一個好地方。主耶穌教導門徒禱告說：「願你(父神)的旨意行在地上，如同行在天上。」(太六10)我們從主耶穌的教導中，可以得到啟示和亮光，那就是天堂榮耀的本質乃是：我們的天父，祂的旨意得到絕對的通行。從啟示錄中，我們看見在天上，以神的寶座為中心，圍繞在神的寶座前有長老、天使、活物，他們都服在神的管理和權柄之下。他們有他們自己的自由意志，但他們都選擇以神的旨意為依歸。他們可以有不同的活動和反應，但都遵從一個意思——神的旨意。在眾聖徒的生命中，很多人都經歷了，哪裡神的旨意得以通行，在哪裡我們就可以享受天堂的榮耀；什麼時候我們從心裡順服神的旨意，什麼時候在我們心中，就有滿有榮光的大喜樂。在這時，我們也就實際的「嘗到天恩的滋味」，並經歷了「神的國就在你們心裡」的光景。既然順服和遵行神的旨意，就是天堂榮耀的本質，所以遵行神的旨意，又是通向天堂的幸福和榮耀的唯一正路。我們有時以為神的旨意是神給我們無法遵守的律法；或者是在試煉時與我們的意志相違背的。所以有人將自己遵行神的旨意看為：為主，了不起的犧牲。旁人也以為他很偉大。為什麼神的兒女往往沒有以神的旨意為我們最高的喜樂呢？因為我們沒有認識到神的旨意是榮耀的、美麗的、滿有慈愛的、是喜樂和能力的泉源。一、作順命的兒女，遵行神旨意：(一)順服的可能：亞當夏娃犯罪（悖逆神，以我為中心）以後，人的靈死了，人與神隔絕。人根本談不上，也沒有可能遵行神的旨意。在[羅三23]中所講的虧缺了神的榮耀，就是指人無法達到神的標準──神的旨意。感謝神，祂愛世人，祂為人類所預備的救主，所預備的救法。不是要改良靈已死了的人，乃是要重造人類。將我們（一切因信與主聯合的人）的舊人（靈已死的人）與祂同釘十字架；借著基督的復活，與基督同活（靈活了）重造人類成為新人。基督的生命借著聖靈居住在信主的人心中。這新人的生命乃是神兒子的生命，是一個能順服神的生命。耶穌基督，神順命的兒子：「祂本有神的形象，不以自己與神同等為強奪的。反倒虛己，取了奴僕的形象，成為人的樣式。既有人的樣子，就自己卑微，存心順服以至於死，且死在十字架上。……。」(腓二6-8)耶穌基督的一生，是遵行神旨意的一生。從高天到伯利恆；從伯利恆一直到各各他山；祂對神只有一個態度：「不要照我的意思，只要照你的意思。」(太二十六39)；「我來了為要照你的旨意行。」(來十9)；「祂雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。祂既得以完全，就為凡順從的人，成了永遠得救的根源。」(來五8-9)我們若從遵行神旨意的角度，來看神的救法：神是要借著耶穌基督遵行神的旨意，救贖人類成為一個遵行神旨意的人，而能成為神所喜悅的兒女。神如何將我們造成一個遵行神旨意的人呢？1、神賜給我們能遵行神旨意的生命：因著耶穌基督的救贖，使我們成為新造的人。這新造的人是有份與神性情的、神兒子的生命。這生命是喜愛，順服和遵行神的旨意的。換句話說，我們重生得救，所得到的生命，是樂意遵行神旨意的生命。而聖靈親自成為新生命的要求和能力，在我們的生命中引導、帶領我。2、耶穌基督不斷教導我們遵行神的旨意。(請不要忘記，在前面我們反覆講到聽道和行道的關係。到底什麼是行道？什麼是恩膏的教訓？恩膏的教訓和行道的關係。)3、耶穌基督是遵行神旨意的榜樣：耶穌基督是遵行神旨意的人子。耶穌基督在眾子中作長子，成為眾子效法「遵行神旨意」的模樣(羅八29)。所以我們可以看出，神救贖我們：使我們得到喜愛，樂意，遵行神旨意的生命；有遵行神旨意的教導，可以順從；有遵行神旨意的榜樣可以效法。所以要作順命的兒女，遵行神的旨意，完全是可以達到的。(二)順服的基礎：1、在神那一面：耶穌基督並祂釘十字架，死而復活，是順服的保證(當我們順服神的旨意時，是經歷與主同死；神復活的大能，必使我們與祂一同復活。神的目的不是叫我們順服，死了就算數。祂救法的目的是叫我們通過順服，使我們在罪上死，以至於在義上活；對罪死，對神活；按人看來是軟弱的，卻因神的大能活著；廢除人的智慧、聰明、能力，卻彰顯神的智慧、聰明、和能力)。2、在人這一面：我們是以信心和奉獻為順服的基礎。順服就是接受、順服神的主權。神對每一個願意奉獻給神的人，都有一套造就計劃。這套計劃是通過神細微的旨意和引導(每天，每步的引導)，以及個人的信靠順服而成全的。所以在順服以前，必定先有信心和奉獻為基礎。而一個神的兒女，他奉獻主權的心志，具體是通過信靠順服而漸漸達到放下主權的。（三）順服的難處，我們要信靠順服神，這是神賜給我們支取、享受祂恩典的途徑。很可惜，往往我們以為這是一個很大的犧牲。是的，按人看來，似乎是犧牲。因為要犧牲你自己的看法、想法、做法、要犧牲你認為的享受。其實，當我們願意放下自己的意思(即奉獻)，而順著神的意思(順服)去行時，神復活大能所帶來的恩典能96力，就在我們身上彰顯，遠超過我們所求、所想。「神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」（林前二9）「神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裡面。你們（借著信而順服）在祂裡面也得了豐盛。」（西二9-10）神是不偏待人，神的恩典在一切信而順服的人身上一定彰顯。在順服神的這件事上，最大的難處就是「我」。為什麼呢？1、人自以為是：人的本性就是把自己看高、看大。人常將自己的看法認為是最正確的。我們往往對一件事先有自己的答案。一般認為順的，就是對的，逆的就是錯的；健康是對的，疾病就是錯的。將自以為對的，認為就是神的旨意。另外，當事情照著我們自以為是，在進行的時候，我們就以為是神聽了我的禱告；如果和我們的想法是相反的，我們就認為神不聽我們的禱告。所以人的自以為是，常常混亂神的旨意，使我們模糊不清。2、體貼自己：我們這個「自我」真是麻煩和討厭。一方面是自以為是，以自己的意思來代替神的旨意；另一方面，當他清楚了神的旨意，卻又常用一句話：「人是軟弱的嘛」，來體貼肉體，以至於使我們無法遵行神的旨意。「原來體貼肉體的就是與神為仇，因為不服神的律法，也是不能服。」（羅八7）所以體貼肉體，是順服神旨意的仇敵。(四)順服的能力：要順服神的旨意的能力，絕對不是靠我們人為的能力。血氣的能力不只是不可靠，不足靠，也是不該靠。我們乃是靠：1、禱告的能力：「我們雖然在血氣中行事，卻不憑血氣爭戰。我們爭戰的兵器，本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事一概攻破了；又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」(林後十3-5)2、神話語、恩膏教訓的能力：「出於神的話，沒有一句不帶有能力的。」(路一37)在這兩段經文，很清楚指出，順服神的能力，不是靠血氣的力量，乃是靠神的力量。也就是聖靈的大能大力(弗六10，18)，和神話語（恩膏的教訓）的能力。所以，我們既然要作順命的兒女，就一定要好好讀經禱告。二、遵行神的旨意：(一)什麼是神的旨意：聖經中充滿了神的旨意（即神對我們的心意和要求）。一般我們說神的旨意，是包括了神普遍的旨意，以及神對祂每個兒女個人的旨意。「不要作胡塗人，要明白主的旨意如何。」（弗五17）1、神普遍的旨意：聖經中充滿了神的普遍旨意，如：（1）神願意人人得救：「神願意萬人得救，明白真道。」（提前二4）「神不願意有一人沈淪。」(彼後三9)「神不是預定我們受刑，乃是預定我們，借著我們主耶穌基督得救。」(帖前五9)「因為我父的意思，是叫一切見子而信的人得永生。」（約六40）（2）神要我們參與祂拯救失喪者：神不只是要我們追求生命的成長。神也要我們愛靈魂，參與拯救靈魂的事奉(一個正常的基督徒，一定會愛靈魂)。「你們在天上的父，也是這樣不願意這小子里失喪一個。」(太十八14)（3）神要我們為萬人代求：保羅說：「我勸你第一要為萬人懇求、禱告、代求。」(提前二1)無疑的，這裡也包括了為萬人靈魂得救禱告。（4）神的旨意要借著耶穌基督，救我們脫離這罪惡的時代。(加一4)（5）神的旨意就是要我們成為聖潔，遠避淫行(帖前四3)。我們能成聖潔，是三位一體神在我們裡面工作的結果。父神是叫我們成聖的神；耶穌基督就是我們的聖潔；聖靈是使人成聖的靈。（6）神的旨意要我們，「常常喜樂，不住地禱告，凡事謝恩。」(參帖前五16-18)（7）神的旨意要我們行善(加六10；弗二10；彼前二15)等等。2、神對祂每個兒女個人的旨意：神救贖人類的目的，是要重造人類。使人們借著耶穌基督得生命，而且得的更豐盛。使我們可以榮耀神。我們因為榮耀神，而與基督一同得榮耀，並且永遠享受祂。（參西三1-4）感謝神，已賜給我們一個「要得主喜悅」的志向；感謝神，吸引、激勵我們要「將自己獻給神」。神的恩手，會一步一步引領我們，「我們原是祂的工作，在基督耶穌里造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。」(弗二10)神要將我們一步一步，逐漸、逐漸地陶造成一個健康，成長的新人；神要將我們陶造成一個合祂心意，祂所喜悅的兒女。神最知道應該如何造就祂的兒女，神對祂的每個兒女都有一套造就他們的計劃。神通過這計劃的造就，使祂的兒女漸漸長大，達到神救贖的目的。我們稱神造就祂每個兒女的計劃，稱為神對97祂每個兒女個人的旨意。也就是說，神對祂每個兒女都有每個兒女的旨意，以達到造就每個兒女，成為合乎神心意的人。我們的本份就是信靠順服。（信靠順服，就是奉獻的實際）我們新造的人是在順服神的旨意，以致放下自己的主權，放下自己的主見中成長。哦，弟兄姐妹，「人算什麼，你(神)竟看他為大，將他放在心上。」(伯七17)是的，我們區區小人，真的算什麼，偉大的神，竟然將我們放在祂心上，為我們定下造就我們的計劃和旨意，並且祂要引導我們一生的道路和每步腳步。主啊，我們要感謝、讚美、和敬拜你奇妙無比的大愛。(1)神對祂兒女的旨意，是每個個人的(參約二十一15-22)：神對祂兒女的旨意完全是個人化的，神對不同的兒女的旨意是不同的。所以我們行事為人是憑神對我們個人的引導。我們不必看他人怎麼樣，我們只管自己順服神。我們不必羨慕別人擔子的輕省，我們也不必緊張別人擔子的沉重。「主若要他……，與你何干。你跟從主吧。」（參約二一22）請放心，「神的智慧無法測度」；「神的愚拙總比人智慧」(林前二25)，祂知道什麼對你是最好的。臨到我們的大小事，都是對我們正好。因為神「要為風定輕重；又度量諸水；祂為雨露定命令；為雷電定道路。」（伯二八25-26）(2)神對祂兒女的旨意，一定是善良、純全、可喜悅的旨意(詩八十四11；賽四十九15-16；路十一11-13；羅八32；十二2)：神的意念和道路，雖是非同我們的意念和道路，卻是高過我們的意念和道路（參賽五五8-9）；永遠是向我們懷賜平安的意念，要叫我們末後有指望（參耶二九11）。(3)神對祂兒女的旨意是非常詳細的，甚至連我們的頭髮，祂都數算過(太十30)。神對我們的引導，不但在道路上(即大方向)引導我們，而且還指引我們每一步的腳步(指細節)。「耶和華啊，我曉得人的道路不由自己，行路的人也不能定自己的腳步。」(耶十23)「義人的腳步被耶和華立定。」（詩三十七23）(4)雖然神的兒女和一般人一樣，是按照自然律和社會規律而生活行事(參可四26-29)，但是神的兒女和一般人根本不同的地方是，我們有神絕對主權的統管(詩一0 三19)；我們是在神大能的手引導下(彼前五6)；神所使用臨到我們的萬事（每件事）一定是我們所能勝任的(參林後十二9-10；申三十三25)，而且一定是互相效力，叫我們得真正的益處——生命成長。如果有過於我們所能受的，神一定會開出路，叫我們能忍受得住(林前十13)。(二)如何明白神在個人身上的旨意：1、我們的本份：我們必須有正常的讀經、禱告、讚美的生活；2、在心志上：必須有立志願意遵行神旨意的心（奉獻、順服的心志）；必須有忍耐、安靜、等候的心；甘心受苦的心志（為遵行神的旨意，不惜任何代價；不怕任何犧牲）；不要效法這世界，只要心意更新而變化。3、在每日生活行事中的引導(在每日生活中神的旨意)：也即如何知道是順聖靈的引導和帶領呢？有人說，在我們每日生活中，大事肯定應該尋求神的旨意。難道在瑣碎、芝麻綠豆小事上也要尋求神的旨意嗎？換句話說，神對我們一套的造就計劃，是單單包括大事，還是也包括小事？答案是明顯和肯定的：神對我們的引導，既包括大事也包括小事。乃是「凡事上的引導」（羅八28 中的萬事，就是指大、小事，每件事）。所以我們應該凡事禱告，凡事感恩。那麼神在一般生活中是如何引導（即聖靈如何引導）呢？是不是我們每天該不該吃飯，洗臉、刷牙、穿衣、戴帽等說不完的事都要問神啊？！如果不要的話，那麼，這些細小事情是不是在聖靈引導之下呢？回答是：任何事，再細小的事，都在神的引導之下。當我們得救以後，聖靈內住在我們裡面，成為我們新生命的自然要求。聖靈引導的特徵就是「平安」。只要我們有正常基督徒生活，在一般生活中，只要心中是平安，外面是和諧，我們就是活在聖靈的引導之中。（因為聖靈是以心中平安，外面和諧來引導我們）。(1)心中平安：在日常生活中的一些細小事情，雖然我們並沒有在形式上求問神，但實際上，聖靈是借著「我們心中平安與否」來引導我們。我們行事的原則是「要叫基督的平安在你們心裡作主。」（西三15）如果我們是行在神的引導中，那麼我們心中就有平安(羅八5-6，十四22；西三15；約壹三21)。一旦我們心中沒有平安，一方面可能表明聖靈對你另有所引導、要求；另一方面，可能在某些事上不討神的喜悅。無論如何，當你心中有不安時，就該禱告，問問神，有什麼事？例如：我天天量米燒飯，這是常規。我並不需要天天、頓頓問神要不要量米。但有一天，我一如既往的量米要去燒飯，心中很不平安。我覺得很奇怪，為什麼？既有不平安，就該禱告問神。原來神要我出去，不要去燒飯。又如有一位姐妹，她天天穿什麼衣服，並不需要問神。但有一天當她拿起一件衣服要穿時，心中感到十分不安。後來神指示她：今天你所去的場合，穿這件衣服不合適。有時我們心中七上八下，不知明天該不該去某地。好好禱告，順著心中的平安去行。不安，切切不要行；不安，是從情慾而起，叫你反覆無定，忽是忽非。（參林後一17）我們每天生活行事，應該先從心中平安開始。98(2)外面和諧：在不違背真理的原則下，聖靈是以「外面和諧」（參雅三17，18）引導我們。聖靈引導我們，對所臨到的和我們有關的人、事、物、是以「順」來對待。「你們要追求與眾人和睦」(加五22-23；來十二1)。我們所以能「順」的基礎是十字架：我們相信當我們順的時候，就經歷了與主同死就必與主同活的事實。也就是說，當我們「順」的時候，我們是放下了自己的主見（例如：弟兄姐妹一起在討論一件事時，不是叫你不講話。我們完全可以講。而且在很多場合下，我們非講不可。但當有衝突、不和諧時，我們不必堅持己見。），將這事交給主（這就是與主同死的意思），我們有信心相信：神是使無變為有，叫人從死里復活的神。也就是說，這事如果應該照你的意見去行，神復活的大能必能讓你的意見死而復活（這就是與主同活的意思）；如果沒有照你的意見成就，不是你輸了，應該承認至少在這個時候，這個意見不是出於神。我們就歡歡喜喜順服神。這和一般人說的，「無原則的一團和氣」完全是兩回事。我們是在高舉基督的十字架；高舉神的絕對主權和尊重聖靈引導下的追求和諧。聖靈對我們的引導必然是不求自己的喜悅；聖靈對我們的引導必然是和諧。有幾件事直接影響和諧的（既能建立和諧，也能破壞和諧）：A、和平：言語和平，行為和平，態度和平：「使人和平的，是用和平所栽種的義果。」(雅三18；西四6；弗四2-3；多三2)例如：有一次，神感動我，要對某某人講些勉勵的話。但我是一個言語尖利的人，講話十分尖利。當我講出來以後，對方非但不接受，反而對我十分不滿。造成十分不和諧。過去我還自以為這是為神受逼迫呢(因為我自以為是照神的感動去行)。卻不知我雖是照神的感動講話，但我並沒有用「和平」栽種義果。我只追求聖靈一方面帶領，卻沒有追求聖靈各個方面的帶領（言語、行為、態度各方面的和平）。又如，神感動我和某人交通，本來半小時就可以解決，但我往往總是講了又講，還講到別的事情上去，結果花了一小時。浪費了對方的時間，也浪費了自己的時間。出現了該做的事來不及做的「不和諧」現象。有時一急，甚至於發脾氣「不和諧」現象出現。為什麼？因為行為衝動，不節制，即不和平所致。B、注意次序：神是有次序的神，神要我們凡事按著次序行(林前十一3-4；十四33，40)。如：妻子順服丈夫；年幼順服年長。在教會中，在家庭中，在人與人之間相處中，我們往往因為忽略了次序，以致造成不和諧。C、彼此接納：個人的看法、愛好、個性不同，應該彼此接納（羅十四1，十五7）。人是以自我為中心的，因為看不慣別人的個性，造成不和諧。我總沒有忘記，有一次，當我心中嘀咕某人的個性習慣時，聖靈狠狠地對我說：「你為什麼要別人接納你的個性，你卻不能接納別人的個性呢？難道你的個性最對、最好嗎？難道別人都是錯的嗎？」在主的光中我認罪。D、剛強擔當軟弱的；堅固的人擔代不堅固的人的軟弱(羅十五1)。我很歡喜使用這個比喻：一群孩子遊戲比賽。將兩個孩子、兩個孩子的腿綁在一起（一孩子的右腿和另一孩子的左腿綁在一起）。分成兩隊兩隊比賽，看哪一組跑得快。在賽跑過程中，兩個被綁在一起的孩子，請問，是跑得快的孩子等慢的孩子，還是……呢？很明顯的，快的等慢的！我們在肢體配搭中如果不注意「彼此擔代」，一定會造成不和諧。E、彼此順服（彼前五5；弗五21）。有一次，一位姐妹問我一件事：「本星期五我要去參加一個很好，對我一定幫助很大的聚會。但我心中不平安。」因為聖靈在她心中提醒她，星期五，她要與另一位姐妹有配搭事奉。她問我：「可不可以去？」我回答：「讓基督的平安在我們的心裡做主。心中平安，外面和諧（告訴和你配搭的同工，如果她同意就是和諧）就去；心中不安，外面不和諧，就不能去。應該彼此順服，順著心裡的平安，外面和諧去行事。」F、人的責任和本份：凡人所當得的就給他。（羅十三7），這也包括了如何處事為人；人與人之間正常的溝通。我們要追求在知識和見識上多而又多，以至於使我們在認識人的責任和本份上不斷的增長（腓一9-11）。G、節制：「和諧」，既包括與別人也包括與自身的和諧。往往因我們自己的無知造成不節制，在精力、體力、財力等各方面會造成與別人或與自己的不和諧。H、以自我為中心產生的自尊、自卑、自憐、自愛、自私、自賞、自恃、自義、猜忌、論斷等等，都是引起我們與別人之間不和諧的因素。當所有不和諧產生後，我們應該認定神的主權，不要看這是別人的問題，應該針對自己，求神光照我們，不講理由，不論原因，認定這是神針對我的光景，是神救我脫離自我中心、脫離舊性情的十字架一步。至於別人的問題，因著我們高舉十字架，自有基督復活的大能在他身上彰現。所以，我們可以這樣說，在不違背真理的基礎上，在每日生活行事中，我們是按著心裡平安，外面和諧去生活行事。這是一件敬虔的事。我們應該要在敬虔上操練自己。「操練身體益處還少，惟獨敬虔，凡事都有益處。」（參提前四7-8）。我們要操練，讓基督的平安在我們心裡做主；我們要操練，追求與眾人和睦：心中不安，外面雖平安，不去行事（包括不言語）；心中雖平安，但外面不安，不去行事（包括不言語）；心中不安，外面不安，不去行事（包括不言語）；99心中平安，外面平安，則行事（包括言語）。隨時有不安出現，馬上停止言語或行為。「若有人自以為虔誠，卻不勒住自己的舌頭，反欺哄自己的心，這人的虔誠是虛的。」（雅一26）4、在特定事件中的引導：無論是在日常生活中或在特定事件中的引導，最後一定都是以基督的平安在心做主，順著心中的平安和外面的和諧的原則去行。但在特定的事件中，往往也就是我們人生如同走到十字路口（如：交友、婚姻、疾病求醫、學業、工作、房屋等等）需要有指路牌，使我們決定到底朝哪裡走的時候，單純心中平安，外面和諧是不夠的，我們是需要清楚主的話和印證。我們要：(1)迫切禱告，多時間、長時間的禱告：根據事情大小，時間的許可，照神的感動，有人有3 天、7 天、40天、90 天等（僅供參考）等候的時間在神的面前。(2)神的感動：經過一定時間的等候，A、有時神會借著經上的話對你說話──恩膏的教訓；B、或者聖靈在你心中感動出來一個意念；C、或者神也可以通過異像、異夢啟示人（但我們切切不要去追求異象、異夢）。(3)求印證：我們人是活在肉身之中，我們常常會有自己的意念。我們容易把自己的意念和神的旨意混在一起，所以當我們禱告以後，有什麼「感動」，我們必須要察驗、求印證:「不要消滅聖靈的感動，……。但要凡事察驗，善美的要持守。」（帖前五19-21）A、我所得的意念和聖經真理有衝突嗎？如果是神的感動，一定要符合聖經的真理；並且心中一定有平安。B、尋求與此事有關的人、事情、及環境通順的印證。外面能否和諧？「耶和華所喜悅的事，必在他手中亨通。」(賽五十三10)出於主，求主帶領步步通順；不出於主，求主借著人或借著事情或借著環境實行攔阻。C、和年長的弟兄姐妹交通，請教他們，並請他們代禱。請注意，必須是先禱告，得到聖靈的感動以後，再求印證（千萬不要顛倒，先去求印證，而將這些印證總結為聖靈感動，這不夠的。切記！）弟兄姐妹，但願我們每個人，都將心志改換一新、作順命的兒女，要成為一個遵行神旨意的兒女。使神的旨意行在我身上，如同行在天上，這樣律法的義必成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。我們新生命才能健康成長。讓我們立定心志，要得神的喜悅。對神說，我將自己交在你手裡。主，雖然我什麼都不能，但我相信你有辦法；主，只要能使我達到遵行你的旨意，什麼苦我都願意接受，你一定要將我「要討神喜悅，遵行神的旨意」的心志，付諸實現在我每日的生命中。全能的神，陶我、造我、熬我、煉我，成為你所喜悅的孩子。阿們。思考題和填充題：1、我們從主耶穌教導門徒的禱告中，我們可以得到關於「天堂榮耀的本質」的啟示和亮光是什麼？2、既然 ，就是天堂榮耀的本質，所以 又是通向天堂的幸福和榮耀的唯一正路。3、一個被救贖的人有沒有可能成為順命的兒女，遵行神的旨意？為什麼？4、神通過什麼方法拯救我們，使我們有一個樂意遵行神旨意的生命？5、什麼是順服的基礎？（包括在神那一面，和在人這一面。）6、神救法的目的是叫我們通過順服使我們 ，以至於在 ；對 死，對 活。按人看的，卻因 活著；廢除人的 ，卻彰顯神的 。7、什麼是順服的難處？你覺得自己在順服上最大的難處是什麼？請舉例說明。8、順服的能力從何而來？請見證你支取順服能力的見證。9、什麼是神的旨意？一般神的旨意可分哪兩種？10、請說出聖經中提到的幾種神普遍的旨意？11、神救贖人類的目的，是要 。使人們借著 得生命，而且得的更豐盛。使我們可以 。我們因為榮耀神而與基督 ，並且永遠 。（參西三1-4）。12、我們有了一個 的志向；感謝神，吸引、激勵我們要 ，神的恩手，會一步一步引領我們。「我們原是祂的工作，在基督耶穌里造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。」(弗二10)神要將我們一步一步，逐漸，逐漸地陶造成一個健康、成長的新人。神要將我們陶造成一個合祂 ，祂所 兒女。神最知道應該如何造就祂的兒女。神對祂的每個兒女都有一套 神通過這計劃的造就，使祂的兒女漸漸長大，達到神救贖的目的。我們稱神造就祂每個兒女的計劃100為 。也就是說，神對祂每個兒女都有每個兒女的旨意，以達到造就每個兒女，成為合乎神心意的人。我們的本份就是 （信靠順服，就是奉獻的實際）我們新造的人是在 以致放下自己的 ；放下自己的 中成長。13、神對祂兒女的旨意是 個人的(參看約二十一15-22)：神對祂兒女的旨意完全是 。神對不同的兒女的旨意是 。所以我們行事為是 。我們不必看他人怎麼樣，我們只管自己 。我們不必羨慕別人擔子 ；我們也不必緊張別人擔子 。「主若要他……，與你何干。你跟從主吧。」（參約二一22）14、神對祂兒女的旨意，一定是 可喜悅的旨意。雖是非同我們的意念和道路，卻是 我們的意念和道路（參賽五五8-9）；永遠是向我們懷 的意念，要叫我們末後有指望（參耶二九11）。15、神對祂兒女的旨意是非常詳細的。甚至連我們的頭髮，祂都數算過。(太十30)神對我們的引導，不但在 (即大方向)引導我們；而且還指引我們每一步 (指細節)。16、神兒女的生活有 統管；是在 引導下。神所使用臨到我們的萬事（每件事）一定是我們所 。而且一定是——生命成長。17、為了要明白神在個人身上的旨意，我們的本分是什麼？我們應該要有什麼心志？18、在每日細小、瑣碎、常規的生活中，如何知道是否活在神的引導之中？如何操練活在神的引導之中？19、請指出六件直接影響和諧的事情。20、如何尋求神在特定事件中的引導？21、請從[啟示錄第四章]我們所看見的以神寶座為中心的一幅美麗、和諧、榮耀的景象，來說明哪裡神的旨意得以通行，那裡就滿了天堂的榮耀。22、我們今天尚在世界，能否嘗到天堂榮耀的滋味？23、什麼時候我們可以經歷到「神的國就在你們心裡」的光景呢？24、為什麼神的兒女往往沒有以神的旨意為我們最高的喜樂呢？25、世人為何沒有可能遵行神的旨意？26、為何說耶穌基督是神順命的兒子，表現在哪裡？27、請將[弗五17]讀三遍並背下來。28、神願意人人得救。請將[提前二4]，[彼後三9]背出來。29、請解釋在[西三1-4]這段經文中，我們如何可以得到真實的榮耀？30、你怎麼體會[伯七17]的意思？31、從[伯二十八25-26]，[林前二25]來說明臨到我們的大小事，都對我們正好。32、臨到我們的萬事一定是我們所能承受的，如果有過於我們所能受的，神用什麼方法來解決呢？33、神是在「凡事上引導」我們，「凡事」是包括哪些事？34、如果我們每天生活行事要活在神的引導之中，應該先從哪裡開始？35、我們講到要追求外面的和諧，先決條件是什麼？36、我們講到「追求與眾人和睦要『順』，『順』的基礎是十字架」，這句話的意思是什麼？37、我們凡事以「順」來對待，這和無原則的「一團和氣」有何不同？38、我們操練心中平安、外面和諧時，一旦發生不平安、不和諧，我們應該怎麼辦？39、無論是在特定事件中還是在日常生活中，聖靈的引導一定是以什麼做主？40、尋求在特定事件中神的引導，應該先有聖靈感動，還是應該先有印證？或兩者誰先誰後都可以？101第十八講追 求 聖 潔在聖經中，有一本是專門講到「聖潔」的書，那就是舊約的利未記。該書記載「聖潔」有87 次。利未記是接續在出埃及記以後。出埃及記是記載神救贖祂百姓的事；而利未記是詳細講解被贖子民的生活應如何聖潔，以及敬拜和服事神的事。告訴百姓在他們前進時，怎樣才能合乎神的聖潔，才能與神交通。他們要生活得像神的子民。從另外的角度來說，也就是預表了我們得救重生以後，心志不但要改換一新，而且要脫去舊人和舊人的行為，穿上新人。神說：「你們要聖潔，因為我耶和華你們的神是聖潔的。」（利十九2）一、為什麼要聖潔？（一）神是聖潔的：聖潔是神最根本的屬性。神的聖潔是指神的本性是絕對完全，毫無錯誤。一位蘇格蘭作家說：「聖潔是神所有屬性的平衡素。能力缺少聖潔，會墮落為殘酷；公義若沒有聖潔，會使人好報復；慈善若失去聖潔，會使人熱情而毫無節制的行肇禍的事，而非行善；愛心若沒有聖潔，就變成邪情。」神的聖潔若與世俗的神比較，就越發彰顯。世俗的神的本質和崇拜是不潔的、敗壞的，因此以色列的百姓一再被神提醒：「除了我以外，你不可有別的神。」（二）神召我們，原是要我們聖潔：神救贖我們，神召我們，不只是要我們靈魂僅僅得救，而且祂要我們聖潔。「那召你們的既是聖潔，你們在一切所行的事上也要聖潔；因為經上記著說：『你們要聖潔，因為我是聖潔的。』」(彼前一15-16)神通過救贖我們，盼望祂按自己形象所造的人──這形象因犯罪而被破壞──能恢復真理的仁義和聖潔的形象，並且穿上新人，這新人是照著神的形象造的（參弗四24）。祂要我們成為聖潔的國度和子民，「借著基督的肉身受死，叫你們與自己和好，都成了聖潔沒有瑕疵……。」(西一22)「主所愛的弟兄們啊，我們本該常為你們感謝神，因為祂從起初揀選了你們，叫你們因信真道，又被聖靈感動，成為聖潔，能以得救。」（帖後二13）(三)非聖潔不能有平安：平安和救贖只在聖潔中。一個基督徒，如果以為我們蒙救贖只包括平安而不需要聖潔，這是大錯特錯。請聽神的話：「你們要聖潔。」我們蒙救贖是因為罪得赦免以及得到聖潔的生命才得與神相和，成為了神的兒女，得到平安。照樣，我們得救、重生以後，越追求聖潔，我們就越有平安。(四)非聖潔不能與主相交：「非聖潔沒有人能見主。」(來十二14)我們得救、重生得到新生命，成為天父的兒女。真正、恆久的喜樂是從與神、與耶穌基督相交而來的。「喜樂充足。」（約壹一4）「歌唱的、跳舞的都要說，我的泉源都在你裡面。」（詩八七7）這裡所指的相交是指在家內「父子之間的交通」。在生命不同階段，神按照我們生命不同的程度，光照我們不同舊性情、舊人的行為。我們因著認罪（參約壹一9）及靠聖靈而行，「在光明中行，與神相交，我們的喜樂才能滿足。」(參約壹一4-7)相反，如果神光照了我們，而我們不肯認罪，我們就得不到平安，並且暫時無法與主相交，直到我們認罪，才恢復與主相交。這裡所指的認罪與赦免，是指向父親的認罪，得到父親的赦免。這不是指我們在重生時，已得到神法律上的赦免（那是審判官對罪人所欠的罪債，所該受的刑罰予以赦免。全靠主耶穌在十字架上向神已付清贖價。）弟兄姐妹，我們既已蒙召信主，我們的目標不是僅僅得救、重生，而應該是聖潔，是在基督里成聖。二、什麼是聖潔？什麼是成聖？「成聖」這一詞常見於舊約聖經。它的原文被譯為奉獻、分別為聖、聖所、神聖、聖者或聖潔等不同譯法共出現達700 余次。「分別」，是共同含意。(一)什麼是成聖？簡單的一句話，成聖就是成為聖潔的意思。聖潔就是分別出來歸耶和華為聖的意思。一方面是分別，另一方面是歸給神。對一個人來說，聖潔是包括靈、魂、體從世界分別出來，分別為聖歸耶和華。地方分別為聖歸主，稱聖地；城市分別為聖稱聖城；日子分別為聖稱聖日；我們被主耶穌從世界中召(分別)出來歸給神，稱聖人。(二)成聖有不可分割的兩部分：即潔凈和聖潔。單純的潔凈不是聖潔。「親愛的弟兄啊，我們既有這等應許，就當潔凈自己，除去身體、靈魂一切的污穢，敬畏神，得以成聖。」(林後七1)1、潔凈：即在消極方面，除去身體、靈魂一切的污穢。2、聖潔：積極方面，通過在聖靈引導下漸漸充滿神的性情、分別為聖歸給神、活出屬天的品行。3、先潔凈，後聖潔：我們如果不追求潔凈，就沒有可能追求聖潔。一定先要除去一切污穢，除去一切不討神喜悅的東西，才能漸漸充滿耶穌基督的性情。102在舊約來說，聖潔，在消極方面是指避免玷污；積極方面是指遵行律法。三、我們應如何追求成聖？也即潔凈和聖潔的步驟：（一）成聖的三個階段：成聖是一個事件，又是一個過程。1、地位成聖:我們在得救的時候，得到神聖潔的生命。在地位上已經成聖，是聖潔生命的嬰孩。一個人一信主，他就即刻在地位上成聖。因為當我們信主時，神就將我們放在基督里，與基督聯合。我們歸入了基督，所以基督的聖潔就是我們的聖潔。「但你們得在基督耶穌里是本乎神，神又使祂成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。」(林前一30)2、成聖的過程：即生命不斷長進，從地位成聖漸漸到實際成聖，不斷結出成聖的果子。實際成聖是一個過程，它是生命成長的過程，也是信徒一生之久的追求。3、成聖的完成：我們應當竭力追求實際成聖。我們因著信已蒙救贖脫離了罪債、罪刑；我們本於信以至於信，借著靠聖靈而行、順聖靈而行，不斷蒙拯救脫離罪的權勢（罪性）對我們的轄制，以至於漸漸實際成聖。由於罪性永遠在我們裡面，所以對於我們追求實際成聖來說，我們沒有一個人可以誇口說：「我是完全了，我是得著了。」因為只有到主耶穌回來時，我們脫去了必朽壞的身體，穿上了榮耀的身體，罪性就必不再在我們裡面了。到那一刻，我們不再有犯罪的可能，我們所得到榮耀的身體，成為順服神的完美器皿。(二)如何成聖？要成聖(成為潔凈和聖潔)，這和所有屬靈的事一樣，完全是「本乎恩，也因著信」。但在潔凈的方法上，卻有神的潔凈(即神的管教)和我們自潔兩種。不管是神的管教，或是我們的自潔，最後都要通過人的自潔而達到潔凈和聖潔。1、本乎恩：(1)成聖乃三位一體神的工作：神是聖潔的源頭，耶穌基督是我們的聖潔，我們順服聖靈的感動而成為聖潔。神是「親自使你們全然成聖」(腓一6；帖前五23)的神。神借著愛子的血使我們成聖(來十三12)；神又使一切信耶穌的人與耶穌聯合，以至於祂不只使我們成聖，而且祂自己就是我們的聖潔（林前一30）。神又差遣聖靈內住在一切信主的人心中。聖靈在我們裡面榮耀、彰顯基督；借著祂，基督住在我們心中，祂潔凈的能力在我們心中發生功效；因著聖靈，我們肉體的活動漸漸減少，神的旨意漸漸在我們身上完成。「然而，叫耶穌從死里復活者的靈若住在你們心裡，那叫基督耶穌從死里復活的，也必借著住在你們心裡的聖靈，使你們必死的身體又活過來。」(羅八11)，「必死的身體活過來」就是指成聖的果子。所以我們看見，成聖的工作是本乎聖父、聖子、聖靈三位一體神的工作。(2)三位一體的神是如何的工作，我們下面會講到。2、因著信：神既然動了善工，必成全這工。祂救，就必救我們到底。成聖既然完全是神的工作，人只有以信心和順服來和神同工。(1)渴慕聖潔的心志：和所有屬靈的事一樣，成聖是本乎恩，一切靠神來作成。但是人的本份就是應該有「要」，「渴慕」的心志。屬靈的事不是靠我們作什麼，乃是靠我們心志和求告。我們可以求，也應該求。求神給我一顆渴慕聖潔的心；求神為我造渴慕聖潔的心。「饑渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。」（太五6）(2)奉獻自己給神的心志：我們可以天天禱告，求神更新我們的奉獻：我不再是自己的人了，切求聖靈在我裡面作主。「將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖。」（羅六19）(3)信心：「知道人心的神也為他們作了見證，賜聖靈給他們，正如給我們一樣；又借著信潔凈了他們的心，並不分他們、我們。」（徒十五8-9）信心就是不憑自己的智慧聰明，不靠自己的能力；信心就是肯定(順服接受)神的話。因著神的恩，何時聖靈用真理感動我們，我們以信心來順服（信而順服）神的話，在這一點上我們就成為聖潔。3、如何成聖：成聖，分成潔凈和聖潔兩個不可分割的階段。基本上，潔凈和聖潔的步驟是一樣，所以我們就放在一起講。(1)自潔：A、渴慕潔凈、聖潔的心志：正如以上所說，我們如果要潔凈，要聖潔。首先要有「渴慕」，「要」聖潔的心志。「饑渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。」（太五6）B、大膽認罪、交罪：借著我們每天讀經禱告，我們的新生命漸漸長大，這生命是我們裡面的光。聖靈按我們生命程度（例如：我們做一件事，當時生命的程度並沒有覺得錯，但過了一、兩年，覺得錯了。）會不斷在我們心中光照、顯露我們的罪（或者是通過別人的指點；或者是通過事情的暴露）。總之，神會通過不同的方法光照、暴露我們的罪。當我們的罪被顯露時，我們不要遮掩罪(我們人總是有遮掩罪的傾向)，我們就要大膽認罪（凡是被暴露出來的罪，其中包括做不該做的；不做該做的；思想上的；暗地的；公開的……；都要大膽認出103來。）而且要把罪交給神（參箴二八13）。交罪的決心是出於我們（我們可以向神禱告說，主啊，我雖是軟弱無能，我沒有可能靠自己，來達到你對我所光照的地步。但主啊，我相信你能。你必借著聖靈救我達到這地步。），達到離棄罪是神自己工作的結果。多少的時候，我們認罪而沒有交罪的決心。事實上，認罪的真正價值在於將罪交於神，而離棄罪。「我們若認自己的罪，神是信實的、是公義的，必要赦免我們一切的罪，洗凈我們一切的不義。」（約壹一9）赦免是神向罪人宣告無罪，洗凈是直接在罪人本身發生作用；赦免是透過神的話而臨到罪人；洗凈是作在罪人的身上。赦免和洗凈，同樣都要經過寶血。C、神必赦免我們的罪（這是指父親的赦免。我再三強調我們必須分別法律上的赦免和父親赦免的不同）。D、洗凈我們一切的不義：洗凈是指心性、行為得以潔凈。a、當我們認罪時，主的血不斷潔凈我們心；b、我們犯罪的願望逐漸逐漸被消除；抵擋罪的能力逐漸加強；得潔凈的願望也越來越強烈。c、聖靈不斷使用神的話對我們說話。針對神當時對我所說的話，我們的態度正如以上所說的是：「主啊，雖然我沒有可能靠自己來達到你對我所說話的地步。但主啊，我相信你能，你必借著聖靈救我達到這地步。」d、我們應該有信心：無論是潔凈或成聖，我們都應該相信神的話：甲、對潔凈來說，神既然應許，神必會成就祂的應許，洗凈我們：「我們若認自己的罪，神是信實的、是公義的，必要赦免我們的罪，洗凈我們一切的不義。」縱然我認罪了，但如果我仍然看見這罪還在我肉身之中。我們應相信神的應許，祂必會漸漸洗凈我們。我們的罪怎樣得著赦免，同樣也會得著潔凈。乙、對成聖來說：我們必須相信，「基督自己是我們的聖潔」這個真理。我們因信支取神為我們所預備的聖潔，有了這樣的信心，我們知道我們必會成為聖潔。E、順聖靈而行：a、對潔凈來說：奇妙的是，當你受聖靈光照你自己的罪時，你不靠自己，只靠聖靈、順聖靈的帶領而行，我們就自然而然，漸漸被洗凈你所被光照的這件罪。聖靈就是這樣千百次的在我們身上做潔凈的工作，我們也就是這樣一次又一次的被潔凈。請注意，神赦免我們的罪是一剎那之間，但神洗凈我們的不義卻是一生之久。b、對成聖來說：神將聖靈賜給我們。聖靈又不斷借著主的話，將主耶穌的良善和祂的性情，和所有屬天的品格感動、引導我們。我們就靠著聖靈的大能，順著聖靈的引導而行。「基督就因著我們的信，住在我們的心裡……。」，我們就與基督聯合得更好，基督是我的聖潔，我們就結出成聖的果子來。（2）由於神的潔凈——主的管教：我們大多數的潔凈、聖潔是通過主的管教來潔凈我們，借著試煉煉盡我們。我們請看[希伯來書十二章1-13 節]：A、管教的字義：管教是教養、訓練和指導的意思。主要是指透過父親的教養，嚴格的訓練達到矯正的效果。（賽四十八17）鞭打也是管教的一種形式（即用鞭打或使受痛苦來管教）。神甚至可以使用撒但為工具成為有益的管教。B、管教的目的：管教，是神要造就我們有聖潔的品格(即神的品格)。「萬靈的父管教我們，是要我們得益處。使我們在祂聖潔上有份。」(來十二10)；「耶和華啊，你所管教，用律法所教訓的人，是有福的。」（詩九十四12）；「我受苦以先走迷了路。現在卻遵守你的話。我受苦是與我有益，為要使我學習你的律例。」(詩一一九67，71)C、管教的性質：a、管教是父親的手、是愛的安排。是優待、不是苦待(來十二6-8，10)。我們往往一聽見管教，就以為這人一定是做錯什麼事情了，一定是得罪神了，所以神就要管教他。其實這只是管教的一小方面的意思。從管教的字義上我們可以知道，管教是神的愛。神並沒有管教世上所有的人，神只管教祂的孩子，為要使我們成為主合用的器皿。如果我們在臨到我們的大、小事上，能看見這是父親的手，我們將要得到何等的寬慰。b、不是單純的刑罰，乃是為要將你造成一個榮耀的器皿。刑罰：是單純為著責備一個人的錯而罰他。管教：縱然是為著你的錯而罰你(並不一定所有的管教，都是因為你有錯)，但出於刑罰的目的，是為著教育你，是為了要將你造成一個榮耀的器皿，我們要學習接受管教。神說:「我要教導你，指示你當行的路。我要定睛在你身上勸戒你。你不可像那無知的騾馬，必用嚼環轡頭勒住它，不然，就不能馴服。」(詩三十二8-9)c、管教是我們作兒子的憑據：「管教原是眾子所共受的，你們若不受管教，就是私子，不是兒子了。」(來十二8)，作兒子的憑據乃是有受管教的權利。104D、管教的內容：在[希伯來書十二章3 節，4 節]說到輕看羞辱，忍受十字架的苦難，忍受抵擋罪惡。到了[5 節，6 節]又說到管教、鞭打。[第7 節]將[3-6]節總結:「你們所忍受的是神管教你們。」所以我們可以這樣說：我們所忍受的是神的管教。受苦就是神的管教；受辱就是神的管教；遭苦難就是神的管教；抵擋罪惡雖然沒有到流血的地步，但那一個困難，那一個痛苦，就是神的管教。總之，我們每天所忍受的，就是神的管教。換句話說，「天天臨到我們的萬事」，一切臨到我們「不如我意、不合我願」的事情(一切違背我們心愿的事情，一切違背我們性情的人、事、物)，就是神的管教。我們不需要到哪裡去找管教，神許可天天臨到我們的難處，要我們忍受的事，這就是神的管教。我們每天所忍受的事，可能是有一句很剛硬的話；有一個很難看的臉色；碰著一個很尖利的舌頭；碰著一個很沒有禮貌的待遇；碰著一個沒有理由的批評；人對我的無理取鬧；遭遇別人的誤會；因為人的記性不好而壞了我的事；我這次生病是因為那病人不該來而來了，結果傳染給我；碰著出乎意料之外的難處；遭遇各種各樣的羞辱；家裡的人不負責任，不按著本份行事；有許多痛苦的事臨到我們的身上。有的時候，有許多疾病；有許多貧窮；有許多困苦；有許多艱難；及天災人禍等等。總之，我們所忍受的有許多，我們所遭遇的有許多。在不信的人說這是倒霉，但我們在信心裡要說，感謝主，我們是有福的。當我們用信心的態度接受（就是我們以前所說過的，我們因信與祂同死，必與祂同活。），神會管理環境，神改變我們的內心。經過了這些事，神要造就我們聖潔的品格。例如，我有極其愛講理的個性（舊性情）。可能神許可別人誤解我，過去我就是要辯理，但當神將這條脫離舊性情、造就我聖潔品格的路指示我以後，漸漸我就減少講理，以信心的態度來接受所臨到的誤解。奇妙的是，應該澄清的事實，神都會澄清，而在我這一邊，則因順、接受，漸漸脫去一點一點「愛講理」的個性。弟兄姐妹，主的話告訴我們，我們所忍受的就是神的管教。E、我們對管教的態度：我們對所臨到的事的態度，是非常重要的。如果我們對所臨到的事覺得是倒霉的話，我們的心情就會憤怒、沮喪、憂鬱。但如果我們知道這是神的管教，是為要造就我們在聖潔上有份，雖然「如今在百般的試煉中暫時憂愁，……因信祂就有說不出來、滿有榮光的大喜樂。」(彼前一6-8)a、順服：雖然臨到我們的事，不一定是合理的，對方不見得是對的，但我們要認定管教是神的美意，順服神在環境上的安排，順服主管教的手加在我們身上的一切，確信「萬靈的父管教我們，我們豈不更當順服祂得生嗎？」隨著我們生命成長的過程，我們的順服總是從外表的、被動的順服，慢慢地、漸漸地到心裡甘心樂意的順服。越順服，我們生命越成長；越順服，我們聖潔的品格越形成。（請記得，前面我們講過，十字架是我們順服的基礎。）b、不可輕看、不可灰心、忍耐到底：甲、不可輕看：有的時候，我們糊里胡塗，對臨到我們的事，掉以輕心；或去找人吐露心中的冤屈，可能別人會勸我們，不必將這事放在心上，當它沒有這回事。漸漸事情也就過去了。以至於我們失去了一次又一次管教的機會；一次又一次地失去造就我們聖潔品格的機會。乙、不可灰心：雖然很多時候我們對臨到我們的事，是掉以輕心的態度，但有的時候，我們被神管教得卻不知如何辦，以至於灰心。感謝主，祂作事有祂的計劃：「銀子有礦，煉金有方。鐵從地里挖出，銅從石中融化。」「因祂鑒察直到地極，遍觀普天之下。要為風定輕重，又度量諸水。祂為雨露定命令，為雷電開道路。」(伯二十八1-2，24-26)，「你們所遇見的試探，無非是人所能受的。神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的。在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」(林前十13)丙、忍耐到底：生命成長是一生之久的事情，神的管教是伴隨生命成長的過程。請放心，神是掌管我們一生的。「神說，看哪，我將你銘刻在我掌上，你的牆垣常在我眼前。」（賽四九16）所以我們對管教的態度是「忍耐到底」，「弟兄們，你們要忍耐，直到主來。」（雅五7）前面已經講得很多，我們不是靠自己做好，也就是說，不是靠自己忍耐。我們將自己交給主，基督是我們的生命，祂在我們裡面必作成忍耐的功夫。c、仰望為我們信心創始成終的耶穌(參來十二)；耶穌基督是我們受苦的榜樣(彼前二19-25)。我們不是靠自己苦苦的順服主，乃是通過仰望主、倚靠主、讚美主、高舉主愛的管教，而達到順服。F、管教的結果：a、使我們聖潔：造就我們聖潔的品格，將我們模成兒子的樣式。「使我們在祂聖潔上有份。」（來十二10）雖然當時不覺得快樂，卻為經練過的人(順服神管教的人)結出平安的果子，就是義。這樣我們就從因信稱義漸漸到實際成義（參羅六16），我們新生命就漸漸長大。在管教中一定有痛苦，這是正常的事。我們的眼睛不必注視在事情的當時，要仰望主。主耶穌「因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。」(來十二2)b、信心既被試驗，就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴。(參彼前一7)c、將下垂的手、發酸的腿挺起來。d、把道路修直，幫助信心不堅固的人。105感謝神，賜給我們被管教的權利。願我們放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐奔那擺在我們前面的路程，仰望為我們信心創始成終的耶穌。使我們不斷結出成聖的果子來。阿們！神說：「你們要聖潔，因為我是聖潔的。」（彼前一16）「非聖潔沒有人能見主。」（來十二14）思考題和填充題：1、在聖經中，有一本是專門講到「聖潔」的書，那就是舊約的 。該書記載「聖潔」有 次。利未記是接續在 以後。出埃及記是記載 的事。而利未記是詳細講解 生活應如何 ，以及 。告訴百姓在他們前進時，怎樣才能 ，才能 。他們要生活得像神的子民。從另外的角度來說，也就是預表了我們得救、重生以後，心志不但要 ，而且要 和舊人 ，穿上 。神說「 」。（利十九2）2、什麼是神的聖潔？為什麼要聖潔？請解釋「聖潔是神所有屬性的平衡素」？3、什麼是成聖？4、成聖有不可分割的兩部分：即 和 。 不是聖潔。潔凈：在消極方面 。聖潔：積極方面， 。先潔凈，後聖潔：我們如果不追求潔凈，就沒有可能追求聖潔。一定 。除去一切 ，才能漸漸充滿 。5、什麼是成聖的三個階段？成聖是一個 ，又是一個 。6、什麼是地位成聖？什麼是實際成聖？什麼是成聖的完成？今生我們有否可能完全成聖，為什麼？7、請解釋如何「本乎恩，也因著信」使我們成聖？8、要成聖(成為潔凈和聖潔)，這和所有屬靈的事一樣，完全是「本乎恩，也因著信」。但在 ，卻有 (即神的管教)和 兩種。不管是神的管教，或是我們的自潔，最後都要通過 而達到潔凈和聖潔。9、請敘述如何大膽認罪、交罪，它的步驟如何？這和潔凈有何關係？10、順聖靈而行與潔凈、與成聖的關係。11、管教的字義：管教是 、 和 的意思。主要是指透過 ； 達到矯正的效果。鞭打也是管教的一種形式（即用鞭打或使受痛苦來管教）。神甚至可以使用 ，成為有益的管教。管教的目的：管教，是神要 。12、請敘述管教的性質。請分享你受管教的見證。13、有哪些事是屬於管教的內容？14、對於管教，我們應該有什麼態度？我們如何能得到管教真正的益處？15、管教的結果是什麼？請分享你的見證。16、請問真神若與假神比較，神的聖潔就越發彰顯是什麼意思？17、神為何一再提醒以色列百姓說：「除了我以外，你不可有別的神。」？18、請背出如下經文：[彼前一15-16]，[弗四24]，[西一22]，[帖後二13]。19、我們蒙救贖是否只包括平安而不需要聖潔？20、我們真正、恆久的喜樂是從何而來？21、我們蒙召信主，不只是得救重生就夠了，還應該怎麼樣？22、對一個人來說，聖潔是指哪些方面從世界中分別出來歸耶和華為聖？地方、城市、日子分別為聖歸主各自如何稱呼？23、在舊約中，聖潔是指什麼？24、[羅八11]講到「必死的身體活過來」是什麼意思？25、我們為何說成聖的工作是本乎三位一體神的工作？26、在神的救恩里，不是要靠我們作什麼，而是要我們靠什麼？27、請說明信心和聖潔的關係。28、認罪的真正價值在於什麼？29、請解釋[約壹一9]中赦免和洗凈的功用。30、請說明父親的赦免和法律上的赦免有什麼不同？31、請背出三節有關神通過管教來造就我們聖潔品格的經文。32、神是否管教世上所有的人？為什麼？33、單純的刑罰和管教有何不同？10634、對我們每天所臨到的事，若分別以「倒霉」或「接受」的態度面對時，在我們身上會有什麼不同的結果？35、對於管教，我們順服的態度總會有一個什麼樣的過程？36、我們如何通過「仰望為我們信心創始成終的耶穌」而達到順服？107第十九講傳福音，領人歸主主耶穌從死里復活，四十天在地上與門徒在一起。在祂升天以前，「祂又對他們說，你們往普天下去，傳福音給萬民聽……。門徒出去，到處宣傳福音。主和他們同工，用神跡隨著，證實所傳的道。」(可十六15，20)「耶穌卻打發他(一個蒙神恩典，鬼從他身上被趕出去的人)回去，說：『你回家去，傳說神為你作了何等大的事。』他就去，滿城裡傳揚耶穌為他作了何等大的事。」(路八39)一、為何要傳福音？(一)要傳福音，是神(主耶穌)的吩咐：在以上兩段的經文里，我們很清楚看見主耶穌要我們傳福音。主把這個大使命交給了早期先選的門徒，如：使徒彼得、雅各、約翰等和眾門徒。這些先選的門徒，如彼得因得異象，打破猶太人的成見，到了羅馬人哥尼流的家裡去，將福音傳給外邦人；又如腓利，先是下撒馬利亞城去宣講基督，正當那邊大復興時，聖靈又感動他到曠野去，他就順服聖靈的引導起身前往。不料，竟有一個埃提阿伯人，有大權的太監，正從耶路撒冷禮拜了回去，坐在車上念以賽亞書。腓利就在聖靈進一步的帶領下，將主耶穌基督的福音傳講給他。埃提阿伯的太監蒙恩得救並受洗以後，就把福音帶進非洲阿比西尼亞的地方。這些先選的門徒，曾肩負起遵行這使命的責任；我們再看繼選的門徒。如：保羅、巴拿巴、西拉、和提摩太等輩。當安提阿教會門徒事奉主，禁食禱告的時候，聖靈就吩咐他們差派巴拿巴和保羅去作召他們所作的工。於是，福音從此就推廣到加拉太、亞西亞、馬其頓和亞該亞，傳遍了地中海周圍一帶，並傳進羅馬。福音就是這樣一直在推廣開去。這些繼選的門徒也照樣肩負起耶穌基督的使命；主照樣把這使命交給了歷世歷代教會眾聖徒。諸如：李溫司敦到非洲去；馬里遜、戴德生等到中國來；克理威廉到印度去；耶德遜到緬甸去等。他們也實實在在地把這使命負擔了起來。我們可以這樣總結：主耶穌對「你們」要去傳福音的吩咐，不僅是對早期先選的門徒、後來繼選的門徒以及歷世歷代的聖徒，他們都先後起來把這大使命承擔。主耶穌的吩咐照樣是對眾教會的吩咐，當然也是包括了對我們的吩咐。(二)要傳福音，這是神救贖人類的目的：從創世記到啟示錄，一直給我們看見，神的心意不是只要你、我的得救，祂始終是「願意萬人得救，明白真道。」神是何等願意，世界得知神的道路，萬國得知神的救恩；神是何等願意萬國、萬民都認識祂是獨一的真神而歸服祂，而得到滿足的喜樂、永遠福樂的生活。神借著主耶穌救贖我們的目的，一方面是要我們蒙拯救，另一方面是要我們將福音（將我們所蒙的拯救，我們心中盼望的緣由傳給人）傳給萬民。「要叫世人的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神；又因信神，得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業。」(徒二十六18)；「唯有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」（彼前二9）；「天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。」（太二四14）借著聖靈的工作，祂要領一切信耶穌的人，進入我們主救主耶穌基督永遠的國，並得祂的榮耀。只有當得救的人數滿足，主耶穌基督必從高天降臨，提接一切真正信耶穌、得救、重生的人與祂永遠在一起。所以我們可以這樣說：傳福音的工作，是三位一體神救贖工作的重要部分，我們是與三位一體的神同工。(三)要傳福音，這是教會在地上的使命和目標，又能使教會成長：耶穌基督是教會的頭，教會是祂的身體，我們每個人是其上的肢體。主耶穌將使命給我們，祂不但是給個人的，祂更是給教會的。主耶穌在天上，祂的身體，祂的肢體在地上。主耶穌要祂的身體，祂的肢體，在地上來完成祂的使命。啟示錄中的異像是整個教會努力的成果。教會必要從各國、各民、各方、各種語言中得著人歸向神。「此後，我觀看，見有許多的人，沒有人能數過來，是從各國、各族、各民、各方來的，站在寶座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕樹枝，大聲喊著說，願救恩歸與坐在寶座上我們的神，也歸與羔羊。」（啟七9-10）願約翰的異象也成為我們的異象和我們一生努力追求的目標。教會要因傳福音工作，使教會的生命活潑、有力、成長，好讓基督的身體漸漸長大，滿有基督長成的身量，以迎接基督的再來。(四)傳福音，這是我們生命健康成長的自然要求，又能使我們生命健康成長。1、基督是我的生命：我們所得的生命是神兒子的生命。基督耶穌降世為人的目的，就是捨命作萬人的贖價。祂不是只救個別人，祂乃是要萬人得救、明白真道。我們既得到的是祂的生命，所以我們生命若是健康和健康成長的話，我們必定會關心別人的靈魂得救與否。因為「祂如何，我們在這世上也如何。」（約壹四17）例如：安得烈一信了主，就去找哥哥西門說，「我們遇見彌賽亞了。」（約一41）；腓力一信主，就找到拿但業說，「摩西和眾先知所論的那一位，我們遇見了。」（約一45）；108撒馬利亞婦人一認識主，她竟不顧自己曾是五個丈夫的婦人，而大膽對眾人說，「你們來看！有一個人將我素來所行的一切事都給我說出來了，莫非這就是基督嗎？」（約四29）2、被基督的愛吸引和激勵：「原來基督的愛激勵我們；因我們想一人既替眾人死，眾人就都死了；並且祂替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」（林後五14-15）歷世歷代多少神的兒女，被主的愛吸引和激勵撇下一切跟從主，為主到處奔波，傳揚福音。我們也要切求基督十字架的愛，不斷活畫在我們心中；切求聖靈將神的愛厚厚澆灌在我們心裡，好讓我們快跑跟隨祂，傳揚基督的福音。3、各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。（1）我們所得到的好消息豈能不講呢？在[列王紀下六章、七章]記載了一件事：有一次亞蘭國圍困以色列的撒馬利亞，撒馬利亞大遭饑荒。有四個長大麻風的人進入亞蘭營，亞蘭人撇下一切全部逃跑了（因為主使他們聽見車馬的聲音，以為人來攻擊他們）留下吃的、喝的、金銀財物、日用品等。這四個人吃了、喝了，並一次又一次收藏金銀財物。但「那時他們彼此說，我們所作的不好！今日是有好信息的日子，我們竟不作聲！若等到天亮，罪必臨到我們。來吧！我們與王家報信去。」（王下七9；參約四29）（2）「人被拉到死地，你要解救；人將被殺，你須攔阻。你若說，這事我未曾知道，那衡量人心的，豈不明白嗎？保守你命的豈不知道嗎，祂豈不按各人所行的報應各人嗎？」（箴二四11-12）（3）「向軟弱的人，我就作軟弱的人，為要得軟弱的人。向什麼樣的人，我就作什麼樣的人。無論如何，總要救些人。凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。」（林前九22-23）。一個正常的基督徒，一定是心裡火熱，不以福音為恥，甘心樂意，不怕苦難，百般忍耐，尊主為大去傳福音。(五)「福音」是每一個世人的需要，請聽四面的呼聲：1、屬天的呼聲：我們在前面已經講到神的呼聲、吩咐：「你們要去使萬民作我的門徒。」（參太二十八19；可十六15；賽六8）2、陰間的呼聲：有一個財主和討飯的拉撒路，兩個人都死了。拉撒路被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裡；財主在陰間受痛苦。財主呼喊說；「我祖啊，求你打發拉撒路到我父家去。因為我還有五個弟兄，他可以對他們做見證，免得他們也來到這痛苦的地方。」（參路十六27-28）3、裡面的呼聲：「若不傳福音，我便有禍了。……，責任已經託付我了。」（參林前九16-17；王下七9）4、外面的呼聲：「此時你若閉口不言，……，焉知你得了王后的位分，不是為現今的機會嗎？」（斯四14；參徒十六9，30）二、傳福音的對象：(一)傳福音的對象：是「萬民」。「傳福音給萬民聽」，「好叫世界得知你的道路，萬國得知你的救恩。」(詩六十七2)；主耶穌誕生時，天使報佳音說：「我報給你們的信息，是關乎萬民的，」(路二10)；「神不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」(彼後三9)(二)「萬民」，是指各民、各族、各方、各地區的人，是包括所有的世人。既包括近處的人（我們周圍的人，親友們），也包括遠處的人。「……，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我(主耶穌)的見證。」(徒一8)；「並且來傳和平的福音給你們遠處的人，也給那近處的人。」(弗二17)福音是傳給世上所有的人。無論是遠處或是近處的人，每一個人，都是我們傳福音的對象。三、傳福音的內容：既然是傳「福音」，所以「福音」是傳的內容：我們整個課程講到本講，已經將福音的內容講得很清楚了。但我們在此再總結兩點：(一)福音的中心是神的兒子耶穌基督：1、福音的中心是神的兒子耶穌基督：「除祂(耶穌)以外，別無拯救。」（徒四12）；「我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主。」(林後四5)；「神的兒子耶穌基督，福音的起頭。」(可一1)；「這福音是神從前藉眾先知，在聖經上所應許的，論到祂兒子我主耶穌基督，……。」(羅一2-3)。2、耶穌基督所完成的完全救法，是福音的中心：耶穌道成肉身、生、死、埋葬、復活、升天、坐在父的右邊、賜下聖靈、祂還要再來。(二)道成肉身的神的兒子，是完完全全的神人兩性：「按肉體說，是從大衛後裔生的；按聖善的靈說，因從死里復活，以大能顯明是神的兒子。」(羅一3-4)在這節經文給我們指出，主耶穌基督的兩種身份。按肉體說，祂是大衛的後裔，那就是說，祂是個人，是個不折不扣的人。除了沒有罪以外，凡事與我們一樣；但按聖善的靈說，祂卻是神的兒子。主耶穌是神的兒子，道成肉109身成人子，祂是神而人。講到祂是神的兒子，我們是講生命；講到祂是人的兒子時，我們是講生活。生命和生活是需要平衡。講到祂是神的兒子，祂是生命，祂也賜給我們生命。「父怎樣在自己有生命，就賜給祂兒子也照樣在自己有生命。」(約五26)「生命在祂裡頭。」(約一4)，而且因祂流血捨身、死了、埋葬了、復活了，使一切世人因信祂與祂聯合，而得到神兒子的生命。「基督是我們的生命」(西三4)。講到如何得生命，一定要講認罪、悔改、人人必須靠寶血赦罪，一定需要相信耶穌從死里復活，使 我 們 得 生 命 。講到耶穌是人的兒子。是著重生活，生活是外面的；生命是內在的，裡面的生命決定外面的生活；裡面有什麼樣的生命，外面就會有怎樣的生活；好樹結好果子，壞樹結壞果子。我們去傳福音，絕對不能脫離了裡面的生命，而單純講生活，這是錯的。我們往往脫離了裡面的生命，而要人學像耶穌的聖潔、公義、慈愛、良善等高貴品格。如果我們沒有得到生命，耶穌的「善」和我們有什麼關係呢？祂的好只能襯托出我們的不好，我們怎麼修，怎麼養都修養不好。如果我們不講到，需要借著耶穌基督的救贖，而得到生命，我們無論如何是無法效法耶穌的良善。只有當我們得到新生命，並且追求新生命的成長，心意不斷更新而變化，主耶穌的良善才能透過我們流露出來，不是做作，不是擠出來的，乃是生命的流露，這就是福音。「福音本是神的大能」。生命裡面有能力，生命能夠改變人心，能夠使一個浪子回頭，能夠使一個驕傲的人謙卑，能夠使一個敗壞的人聖潔，這是生命的大能，無窮生命的大能大力，在人心中不斷運行的結果。四、傳福音的方法(僅供參考)。這裡講的，主要是以個人傳福音為主(其實佈道會也是同樣道理)。傳福音人人有責，傳福音人人有份。各人應按著神所賜的恩賜，參與傳福音的事奉。(一)從聖經里提到「傳福音」的五種說法來看：1、作見證：「你們就是這些事的見證。」（參徒一8；路二十四48；可五19；約四28-29，39-42）2、領人歸主：安得烈信了主，找著哥哥西門彼得，告訴他遇見了彌賽亞，並領他去見耶穌；同樣，腓力信了主，找著拿但業，……。帶領他去看耶穌（參約一40-46）。3、撒種：主耶穌說：「俗話說，這人撒種，那人收割。」（參約四36-37）主的福音是生命的種子，人的心像田地。4、收割莊稼:（參太九37-38；約四35-38）撒種是把福音撒出去，收割是將人的靈魂收進來。5、還債：保羅說：「無論是希利尼人、化外人、聰明人、愚拙人，我都欠他們的債。」（參羅一14）(二)具體步驟：1、禱告（禱告、祈求、感謝、讚美）：任何神的工作是不能脫離禱告的，通過禱告，先和源頭——基督的生命——聯合密切。傳福音也不例外，要先從禱告開始。「萬軍之耶和華說，不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈，方能成事。」(亞四6)我們禱告，神就將聖靈給求祂的人；我們禱告，聖靈就被差遣往普天下去（參路十一13；啟五6）。多禱告多有能力！「因為我們雖然在血氣中行事，卻不憑著血氣爭戰。我們爭戰的兵器，本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事一概攻破了；又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」(林後十3-5)（1）為我們自己禱告：A、求主先潔凈我（詩一三九23-24）；賜給我尊主基督為聖的心態；溫柔、敬畏的心（彼前三15）；B、堅心倚賴主的心；C、求主賜下火熱愛靈魂的心；D、求聖靈安靜我的心；求主倒空我，聖靈充滿我，讓我看見我只不過是神的管道，不讓我照自己的意思說一句話，一個字，讓我全人在神的引導之下說話行事。求主賜下合適的言語，合適的態度，來講出神要我講的話。（2）為傳福音的對象禱告：所有未信主的人，都是我們傳福音的對象。我們儘可能從為周圍的人禱告起，再為由近到遠的人禱告。「要在耶路撒冷，猶太全地和撒馬利亞直到地極，作主的見證，」這段經文就是從近到遠傳福音的意思。我們在這裡所講的對象，是指聖靈已經感動我，要我去向他「傳福音」的具體對象的那一位。（3）在沒有傳福音以前，不但我們自己要為對象禱告，而且應該和弟兄姐妹一起為對象禱告。求聖靈在對象心中運行，在他心中作鬆土的工作，預備他的心田，讓他的心田成為好土。只有聖靈的工作，人心才能被打開，人才能看見自己是罪人，人才能通過向神認罪，接受耶穌作自己的救主，與神和好。一切都是靠聖靈的工作，一切都是從禱告中得到的。最失敗的傳福音，就是自以為是、自以為行、自以為預備好了、自以為是沒問題，結果卻是最大的問題。（4）為環境禱告：求聖靈管理我們的環境，在環境中運行，安靜我們的環境。（5）不但為我們自己禱告，也為所有參與這事奉的弟兄姐妹禱告。1102、預備個人見證：傳福音不是叫我們傳道，講長篇道理，我們是要為耶穌作見證。我們應該將自己「為何信耶穌」和「耶穌為我作了什麼事」見證出來。主耶穌對曾經被污鬼附著，以後被主耶穌將鬼趕出去的人說：「將主為你所作的是何等大的事，是怎樣憐憫你，都告訴他們。」(可五19)我們要操練預備個人見證，一般可以分三部份(時間大約五分鐘左右)。（1）未信主以前，我是如何的(指對神的看法、人生觀、價值觀、道德情況等方面)，時間約一分鐘半；（2）我是如何信主的(包括信主的內容和過程)。時間約兩分鐘；（3）信主以後的改變，時間約一分鐘半。從前我講個人的見證時，因為覺得神在我身上的恩典真大，什麼都想講。訴說神在我們身上的恩典，本是件美事。問題是要看場合。不然我們講了好半天，福音的內容還沒有講，人倒走掉了。所以，我們實在需要要「常作準備」（彼前三15），操練「盼望的緣由」，切切不能拉起來就講。我們要切求聖靈教導我們，如何簡單扼要的講出我們個人信主的見證。3、分享福音內容：前面已經講過，在此不重複。有不少福音單張、福音小冊子可以配合使用。4、邀請決志：當我們傳過福音以後，我們應該告訴對方，如何信耶穌的方法。也就是說，如果你願意信耶穌，你只要向祂禱告表示：「主耶穌，我誠心誠意的承認自己是罪人，謝謝你為我流血捨身，我願意接受你作我救主。感謝主，奉主耶穌的名求的。阿們！」 然後看對方的反應 ，（1）如果對方當時就願意決志：如果他覺得自己禱告有困難，不習慣，我們可以幫助他決志。一般我們一起跪下(如果有困難，就坐著、站著、也是一樣)，可將上面的禱告的內容，我們禱告一句，請他跟一句。決志禱告以後，我們自己可以繼續作一個簡短的禱告：感謝神，神拯救了這位朋友，並將他交託給神。禱告完畢，我們為著這位朋友，已得到新生命；已進入神的家，成為神的兒女，成為我們的弟兄或姐妹；已進入神的國度，而向他祝賀。（2）如果對方當時並沒有要決志的意思，一定不要勉強。因為成為神的兒女，「不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的。」(約一 13)樹上的果子，太早摘下來，沒有熟；太遲摘下來，爛掉了；要正好的時候，摘下來。但是我們要將信耶穌的內容，以及決志的方法，給他講清楚。到了他需要信的時候，他自己就會決志了。5、栽培，跟進的工作：主耶穌的大使命中講到，「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。」這也表示了傳福音，單純帶領人信主了還不夠，要跟進。一個人接受了福音，我們要負責任的作好跟進的工作。或是我們自己，或是將這位新信主的弟兄(或是姐妹)交給其它弟兄(或是姐妹)作跟進的工作。包括為他預備聖經；預備初信、明白、易懂的屬靈書藉；教導他如何讀經禱告；教導他基要真理；帶領他參加聚會；確實信對了，就鼓勵他受洗；活在肢體生活之中。6、另外，除了面對面口傳福音外，在條件許可下，也可以使用福音單張、福音小冊子、錄音帶、錄像帶、光碟片來傳福音，我還聽見有人是通過電話傳福音。五、傳福音的動力：(一)基督愛的吸引和激勵：我們要求聖靈將神的愛厚厚澆灌在我們的心中（羅五5）。「原來基督的愛激勵我們；因我們想一人既替眾人死，眾人就都死了；並且祂替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」(林後五14-15)(二)聖靈的大能大力：1、主耶穌基督應許，聖靈降臨在信主的人身上，就必得著能力(參徒一8)。主耶穌被賣時，膽怯甚至以誓言來否認主的彼得，當聖靈降臨以後，他不再膽怯，而是像獅子大有能力，有一天講道，三千人信主。（參徒二14-42）2、聖靈降臨在我們身上，祂必隨己意，將各樣恩賜，分賜給我們(參林前十二8-11)。主耶穌說，「要收的莊稼多，作工的人少；所以你們當求莊稼的主，打發工人出去收他的莊稼。」(太九37-38)；願我們能謙卑，順服在主腳前，對主說：「主啊，我在這裡請差遣我。」(賽六8)；願我們以「平安的福音，當作預備走路的鞋，穿在腳上。」「隨走隨傳」(弗六15；太十7)。保羅說：「若不傳福音，我便有禍了。」（林前九16）思考題和填充題：1、為何要傳福音？（1）試述歷世歷代眾聖徒是如何承擔主的大使命？（2）請解釋為何我們傳福音是與三位一體神同工？（3）為何傳福音是教會在地上的使命和目標？111（4）從哪幾方面來看，傳福音是我們生命健康的自然要求？（5）請從不同呼聲來說明，福音是每一個世人的需要？2、請用四處經文來說明，傳福音的對象是「萬民」。3、傳福音的內容：（1）請用四節經文，說明福音的中心是耶穌基督。（2）道成肉身的神的兒子，是完完全全的 。「按肉體說，是從 生的；按聖善的靈說，因從死里復活以大能 。」(羅一3-4)在這節經文給我們指出，主耶穌基督的兩種 。按肉體說, 祂是大衛的後裔。那就是說，祂 是個 的人，除了沒有罪以外，凡是 ；但按聖善的靈說，祂卻是 。主耶穌是 ； ； 成人子。祂是神而人。講到祂是神的兒子，我們是講 ；講到祂是人的兒子時，我們是講 。生命和生活需要平衡。4、在聖經里提到「傳福音」哪五種的說法？5、在傳福音事奉中，禱告的重要性。你覺得應該為哪些事禱告？你有什麼禱告的見證。6、預備個人見證：傳福音不是叫我們講道， 我們是要 。我們應該將自己 ；「耶穌為我作了什麼事」見證出來。7、本文中建議你如何預備個人見證？請你預備你個人見證。8、邀請決志：當我們傳過福音以後，我們看對方 。我們應該 ，也就是說，如果你願意信耶穌，你只要向祂禱告表示：「 ，謝謝 。感謝主，奉主耶穌的名求的。阿們！」（1）如果對方當時就願意決志：但他覺得自己禱告有困難，不習慣，我們可以幫助他決志。一般我們一起跪下(如果有困難，就坐著、站著也是一樣)可將上面的禱告的內容 ，請他跟一句。決志禱告以後，我們自己可以繼續作一個 。感謝神，神拯救了這位朋友，並將他交給神。禱告完畢，我們為著這位朋友已成為神的兒女，已進入神的國度，而向他祝賀（2）如果對方當時並沒有要決志的意思， 。因為成為神的兒女，「不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的。」9、如何進行栽培、跟進工作？你是如何進行的？10、在你裡面，傳福音的動力是什麼？11、主耶穌升天以前吩咐門徒的大使命是什麼？主耶穌吩咐的對象是哪些人？12、聖靈是在什麼情況下感動腓利到曠野去的？13、請舉出三個例子來說明我們所得的生命是傳福音的生命。14、請將[王下六章、七章]所講到四個長大麻風的人報好消息的故事反覆讀熟，並請將[王下七9]，[箴二十四11-12]的經文背下來。15、請將四面不同呼聲的經文，每節念兩遍。16、要傳福音給「萬民」，「萬民」是指哪些人？17、神的兒子耶穌基督是福音的中心，包括哪些方面？18、耶穌基督是完全的神子又是完全的人子。關於神子方面是著重講什麼？關於人子方面是著重講什麼？19、什麼是生命的流露？20、請寫下你個人信主的見證。每個人要不斷求主，反覆操練和修改，修改到只有五分鐘的見證。112第二十講教 會神救贖世人，承受救恩的對象是個人。但是救恩的目的，是要把蒙恩的人聯結成一個整體，那就是教會。也就是說，神不是單單救贖我們一個個「個人」，神乃是要救贖一個團體人——教會(參林前十二12，13；弗二19-22，四11–12；彼前二5)。個人新生命的成長，是教會建造的基礎。在[弗二1-22]表達了這個信息：1-10 節，是講到個人如何因主耶穌的救贖得生命、得豐盛的生命的道路；11-22 節，是講到教會建造的路。「你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮。」(彼前二5)我們蒙恩得到生命，好象活石，教會如同靈宮。沒有個人新生命的追求，就沒有像「活石」的材料，也就沒有靈宮——教會——建造的條件。本套課程，側重在如何追求個人生命成長，關於教會與教會生活方面的真理，本人領受得太少與膚淺。僅將自己所領受的一點點與弟兄姐妹分享與交通。一、神永遠的計劃：在講到神為什麼要建立教會？我們必須從神永遠的計劃，從神創造人的目的講起。我們如何能明白在神的計劃中祂為我們所定的旨意呢？神的旨意是屬天的、屬靈的。罪人（靈已死了的人）沒有神的靈，是無法明白神的旨意。科學感官的方法或哲學的推理，都不能帶我們到神的那裡。「世人憑自己的智慧，既不認識神……，因神的愚拙總比人智慧，……因這世界的智慧，在神看是愚拙。」（林前一21，25，三19）。主耶穌在向諸城行了許多異能，但百姓都不接受祂。「那時，耶穌說：『父啊，天地的主，我感謝你！你將這些事向聰明通達的人隱藏起來，向嬰孩就顯出來。』」（太十一25）這些經文明顯指出，我們不能靠自己的力量，或單憑理性認識神。神按祂絕對主權、聖潔、慈愛、公義選擇通過祂兒子的救贖和聖靈的啟示向人啟示自己。因此，我們既然已經蒙恩，當我們思想一切關於神的事，我們要「求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將賜人智慧和啟示的靈，賞給你們，使你們真知道祂。」（弗一17）從[以弗所書第一章]，我們看見，父神的計劃要建立一個家庭：享受家庭親密；通過祂的兒女彰顯神的榮美；代表神在地上掌權，對付撒但。在[4-5]節，我們看見更具體：神是在創世之前，要揀選我們成為祂的兒女。是通過基督來完成這一個計劃，使我們在基督里有基督的生命，不斷被模成基督的形象，成為聖潔，沒有瑕疵的兒女。最最奇妙的是你、我在這計划上都有分。(一)神創造人是按祂的形象和樣式造人（創一26）：在[結一26–28]中形容了耶和華的形象，是榮耀的形象；在[弗四24]講到神的形象，是有真理的仁義和聖潔。神通過祂所造的人，彰顯神的榮耀。「凡稱為我名下的人，是我為自己的榮耀創造的。是我所作成，所造作的。」(賽四十三7)。借著榮耀祂，我們與祂同享榮耀(參西三4；彼前四13)。(二)神創造人的目的：神要人在地上成為祂的見證和榮耀。1、神是通過人在地上掌權，接受和代表神在地上的權柄，而達到祂的目的。神對人說：「要生養眾多，遍滿地面，治理這地；也要管理海里的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物。」(創一 28)2、為什麼神要人在地上掌權呢？有聖經學者認為：「撒但是墮落的天使。他自高自大，不肯服在神的權柄之下，要推翻神的寶座。(參結二十八1-2；賽十四12-20)為了對付撒但，為了使撒但蒙羞，神創造了人，將人安置在伊甸園，使他修理看守(創二15)，使亞當、夏娃成為接受神權柄的人。」3、神安排了生命樹：有聖經學者認為：「神不僅是外面給被造的人有榮耀，有權柄，而且神也作了安排，讓人去接受祂的生命，叫人有祂的性情，這就是生命樹的意義。接受生命就是接受權柄，也就是樂意順服神的引領。這樣，人就可以實現成為神的榮耀和權柄，神的性情就可以在人的生活中流露，人也就閃耀著神榮耀的光輝……直到永遠。這樣神造人的目的，就完全達到了。」但人悖逆，墮落了。(三)人墮落了：人非但沒有接受，沒有去吃能使他們與神性情有份，使他們能永遠活著的生命樹上的果子。相反卻接受，吃了神所禁止分別善惡樹上的果子。這就意味著背叛神，不服神的權柄，向神宣告獨立。因此「罪是從一人入了世界，死又是從罪來的，於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。」(羅五12)人非但不能為神在地上掌權，相反，罪的工價乃是死，人與神隔絕了。使「全世界都卧在那惡者手下。」(約壹五19)而且人是被「賣給罪了。」(羅七14)以至於「我所願意的，我並不作；我所恨惡的，我倒去作。」(羅七15)人類淪落成為「與神為仇；因為不服神的律法，也是不能服。」(羅八7)的光景之中。(四)神的救法：我們將在前面已經講過的，在此簡單的總結一下。神設立救法，神借著賜下祂獨生愛子，道成肉身的耶穌基督：1、神要得著一群順命的兒女：113（1）耶穌基督是一個絕對順服父神旨意的神子、人子：「基督到世上來的時候，就說：『神啊，祭物和禮物是你不願意的，你曾給我預備了身體；燔祭和贖罪祭是你不喜歡的。那時我說：神啊，我來了，為要照你的旨意行。』」(來十5-7)（2）主耶穌的一生是絕對順服父神的一生：「祂本有神的形象，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形象，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」(腓二6-8)（3）主耶穌在上十字架前夕，祂說：「這世界的王(撒但)將到，他在我裡面是毫無所有；但要叫世人知道我愛父，並且父怎樣吩咐我，我就怎樣行。起來，我們走吧。」(約十四30，31)（4）就是到了客西馬尼園，祂「大聲哀哭，流淚禱告，懇求那能救祂免死的主，就因祂的虔誠蒙了應允。祂雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。祂既得以完全，就為凡順從祂的人成了永遠得救的根源。」(來五7-9)（5）終於在十字架上宣告說：「成了。」（約十九30）（6）感謝神，祂借著耶穌基督絕對的順服，耶穌基督的死，敗壞了那掌死權的魔鬼。祂曾死過；（7）現在又活了，直活到永永遠遠。並且拿著死亡和陰間的鑰匙；（8）神借著祂愛子的救贖，耶穌基督死而復活得著一群有基督生命的、與神性情有份的，順命的兒女。神要領許多的兒子進入榮耀里去。祂要神的眾子「得享神兒女自由的榮耀」。2、神要這群被救贖的兒女與基督同掌權、同做後嗣：神救我們，絕對不是只救我們不下地獄，可以上天堂。神救贖我們，乃是要通過我們「若與基督同死，也必與基督同活；我們若能忍耐，也必和祂一同作王。」(提後二11–12)「聖靈與我們的心同證我們是神的兒女；既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣。如果我們和祂一同受苦，也必和祂一同得榮耀。」(羅八16–17)3、這群兒女的聚集——教會：更進一步來說，神救贖世人，決不單單是得著一個個人，神乃是要得著一群人——教會。借著教會，見證基督的救恩；借著教會，與得勝的基督的聯合，對付撒但，向撒但誇勝，見證基督的得勝和榮耀。「遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的、和一切有名的。又將萬有服在祂的腳下，使祂為教會作萬有之首。」（弗一21-22）這段經文，不但是指基督的得勝，同樣也是指著教會因著與基督聯合的得勝。亞當、夏娃失敗了，不能成為神的見證。神通過揀選了敬畏神的亞伯拉罕，而成立了以色列國，神是通過以色列成為救恩的起點，成為拯救人類的橋樑（參羅九4，5）；神希望通過以色列國來成為宇宙中只有一位獨一真神的見證人，但以色列照樣不能成為神的見證。在[太二十一33-44]主耶穌所講的比喻中，「神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。」「你們」，就是指以色列。神要借著耶穌基督的救贖，設立教會為祂的見證。「結果子的百姓」就是指教會。二、什麼是教會？（一）教會不是什麼？1、教會不是建築物、不是講台、椅子、詩歌和聖經等。2、教會不是慈善機構、不是醫院。有人有困難（生活有困難、身體有疾病、情緒有困擾等），就來找教會。是的，主耶穌在世上時，確實醫好許多病人；確實背負了許多人的痛苦；擔當了許多人的憂患。教會生活多有行善的事，這只是教會生命正常的自然流露。3、教會不是社交、娛樂場所：有人跑到教會來找對象；有人跑到教會來社交；有人為了商業的目的到教會來。還有人想，教會總是教人做好，不會教人做壞。所以將孩子送到教會，希望孩子得到好的道德教育，不至於變壞。是的，主耶穌拯救我們得生命，生命自然表現一定是好的。但如果撇開信耶穌得永生，而單純追求「好」，一則不可能達到，另則，這不是教會的本質。說到這裡我們就不難明白，為何有些人從小在教堂里，但結果終究還未信耶穌，還未得永生 。（二）教會是什麼？1、「教會」這個名詞的意義：教會又稱召會，是一群被召出來的人的團體。單純說「教會」這個名字，並不是基督教的特別名字，而是一般名字。所以如果要按教義說到我們的教會，在教會前面應該要加上「神的」或「基督耶穌的」才算完整。但在聖經中，以及一般我們用「教會」這名字，就是表示是神的教會，基督的教會了。神的教會，是神借著耶穌基督的寶血，從世界中所召出來的一群人。神曾召以色列百姓出埃及、過紅海、到曠野成立以色列國。所以有人稱這是曠野的教會，但不是我們在這裡所講的神的教會。我們講的，是指新約的教會，基督的身體。2、什麼是神的教會（下稱教會）呢？「神的教會，就是在基督耶穌里成聖，蒙召作聖徒的，以及所有在各處求告我主耶穌基督之名的人。基督是他們的主，也是我們的主。」（林前一2）114（1）教會是一群被主血所買贖回來的人的聚集：A、這群人是因求告主名而被買贖；B、這群人是因求告主名，在基督耶穌里得以成聖，蒙召作聖徒。（2）這群被主血買贖回來的人的聚集是以基督為他們的主。我們可以這樣總結：教會是一群被主耶穌寶血所買贖回來的人，在[林前一2]指這樣的人是在基督耶穌里成聖，蒙召作聖徒的，以基督耶穌為他們的主的聚集。3、教會有有形教會，與無形教會之分：（1）無形教會：又稱宇宙教會。在整個宇宙只有一個宇宙教會，是由古今中外一切名字記在羔羊生命冊上的聖徒所組成(參啟二十一27)。（2）有形教會：在各個時代，不同地區，得救重生的人，在不同地方的聚集，組成了有形的教會。一個人得救重生並受洗，就成了有形教會的一分子。在新約聖經里指的「教會」比較多的是指有形教會，因為現實存在的是有形教會。（3）普世教會：一般指是當時代現實的、有形教會的總合。即指包括了當世代普世所有的各地方教會的總稱。三、三一神和教會的關係：(一)神和教會的關係：1、教會是神歷代以來隱藏的奧秘和旨意：「……，又使眾人都明白，這歷代以來隱藏在創造萬物之神里的奧秘，是如何安排的，為要借著教會使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧。這是照神從萬世以前，在我們主基督耶穌里所定的旨意。」(弗三6，9-11)神通過主耶穌從死里復活，建立了教會。使外邦人、猶太人都借著信(也只有借著信)在基督里因信歸入教會，而同蒙應許，同為一體，同為後嗣。雖然撒但引誘亞當、夏娃，他們墮落了，以致失去治理這地的權柄，但如今神要借著教會，來對付撒但，「又將萬有服在祂腳下，使祂為教會作萬有之首。」(弗一22)「這奧秘在以前的世代沒有叫人知道，像如今借著聖靈啟示祂的聖使徒和先知一樣。」(弗三5)教會就是神隱藏的奧秘。2、教會是神的家(提前三15)：神在教會中應享受主權、安息和滿足；信徒在教會中必得到切實相愛，交通和安息。3、教會是神的殿(弗二21)：神在教會中應得到完全的敬拜和事奉。信徒是祭司，在聖殿中為萬人代求(提前二1)，並向神獻祭(在新約時代是獻靈祭)。以順服的心志將身體獻上當做活祭（參羅十二1）；以頌讚為祭(來十三15)；以善行為祭(來十三16)；以金錢財物為祭(來十三16)；以事奉為祭(羅十五16)……等祭，向神獻上。4、教會是神的國度(彼前二 9)：神在教會中應該掌絕對的王權，居首位。信徒的責任和本份是順從(參羅十三1；徒四19)。(二)基督和教會的關係：在聖經中有不同象徵式的比喻：1、教會與基督的關係，如同一個貞潔的童女，許配給一個丈夫(林後十一2)。基督如同丈夫，教會如同妻子(弗五22-33)；基督愛教會，為教會舍己；教會應該凡事敬重和順服基督；教會應向基督絕對忠貞。2、基督是頭，是教會的元首；教會是基督的身體(林前十二27)，教會應當凡事讓基督居首位。3、基督是牧人，教會是羊群(來十三20)；基督是好牧人，好牧人為羊捨命，羊群應該聽牧人的聲音（約十3），跟從牧人的引導。4、教會是以基督耶穌為根基建造的靈宮(太十六16；彼前二5)：（1）基督是根基，教會建造在耶穌基督的根基上，又堅固又牢靠。（2）基督是教會的房角石(弗二20)，各房靠祂聯絡得合式。（3）基督是教會的門(約十9)，從基督進來的必然得救，並且出入得草吃。基督與教會，教會與基督的關係是不能分割的。主耶穌從死里復活，祂成為房(教會)角的頭塊石頭；祂捨去了自己的身體，建立了基督的身體——教會；祂捨去自己的生命，將自己的生命給了教會。沒有基督就沒有教會，教會是從基督而出，是基督的身體。應該凡事「連於元首基督，全身都靠祂聯絡得合適，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」(弗四15-16)換句話說，基督給教會以屬靈的生命，借著教會彰顯祂豐富恩典和能力；基督向教會啟示神的一切，又透過教會將神表明出來，啟示出來。基督與教會的關係既是如此密不可分的生命關係，所以在教會裡，只該有，也只能有出於基督的人、事、物。神不能（永遠不能）用屬地的來建造屬天的；神不能用必朽壞的來建造不朽壞的；神不能用屬血氣的、屬肉體的來建造屬靈的；神不能用屬人的來建造屬神的。「沒有人把新布補在舊衣服上，……；也沒有人把新酒裝在舊皮袋裡，……。惟獨把新酒裝在新皮袋裡，……。」（太九16-17）因為「從肉身生的，就是肉身；從靈生的，就是靈。」（約三6）115(三)聖靈和教會的關係：「就如身子是一個，卻有許多肢體；而且肢體雖多仍是一個身子，基督也是這樣。我們不拘是猶太人，是希利尼人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受洗，成了一個身體，飲於一位聖靈。」(林前十二12–13)1、「都從一位聖靈受洗，成了一個身體。」（聖靈的洗是指聖靈重生我們。施洗約翰說：「我是用水給你們施洗，祂卻要用聖靈給你們施洗。」（可一8）。也就是每一位信徒是借著聖靈的重生成了神家（教會——基督的身體）的一分子。在[多三5]提到重生的洗和聖靈的更新，就是這裡所說的從一位聖靈受洗。約翰悔改的洗禮，不能使人得救。一個人，如果沒有重生，縱然在教會裡受了洗禮可能成為有形教會的一分子（這原是不應該的，不清楚得救重生的人，不該受洗），但他不會成為基督身體的一部分。唯有真正的得救、重生，得到聖靈的內住(參弗一13-14)的人，才會聯合於基督屬靈的身體上。所以說，我們是如何成為基督的身體呢？是因真正信對了，而得到聖靈的內住，成了一個身體。2、飲於一位聖靈：既然都從一位聖靈受洗，就都從一位聖靈：（1）得到能力和恩賜（林前十二4-11）；（2）得到引導、帶領、扶持、安慰和幫助。3、教會應該常常同心合意禱告，讓聖靈在教會中自由運行，使教會能按著神的心意行事為人。聖靈如何在我們個人裡面成為我們生命的要求，來引導我們；聖靈照樣在教會中，成為教會的生命要求，來引導教會。聖靈引導的結果是平安、和諧。我們可以以是否平安、和諧來驗證教會是否在聖靈引導之下。四、聖經與教會：聖經是教會信仰唯一的依據，是信徒生活的唯一準則。五、教會的性質：(一)教會是永存的(提前三15)：一切有形的教會，一切人都會過去，但神的教會（宇宙教會）是永存的。(二)教會是合一的(約十16)：合一不是統一，乃是在「一神、一主、一靈、一信、一洗、一體、一望」基礎上的合一。（弗四4-6）雖行政不同、組織不同，但是同心合意、興旺福音。(三)教會是屬天，聖潔的(彼前二9)。應該追求除去一切屬地的、屬肉體的、屬血氣的人、事、物。(四)教會是持守真理的（提前三 15），是真理的柱石和根基。教會是持守真理的。在任何和真理有違背的人、事、物面前絕對不該妥協（加二11；約十七17）。那麼我們應該如何平衡「向什麼樣的人，我就作什麼樣的人。無論如何，總要救些人呢？」（林前九23）「……，眾人以為美的事，要留心去作。若是能行，總要儘力與眾人和睦。」（羅十二17-18）這節經文清楚指出，神的兒女、教會行事為人的原則：一方面要留心（即要注意有否違背真理）行各樣事；另一方面，若是能行（即不違背真理前提下），總要儘力與眾人和睦。(五)教會是政教分離的：「該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神。」（參路二十19-25）我們為著主的緣故，應該順服在上執政、掌權的（參羅十三1-7；多三1；彼前二13），但如果在「順從人」和「順從神」之間有衝突時，應順從神。「順從神，不順從人是應當的。」（參徒四20，五29）(六)教會是愛的團體(約十三34-35)：神是愛，基督為我們捨命，從此我們就知道何為愛。因為我們重生所得的生命是愛的生命。我們彼此相愛，眾人因此認出我們是神的兒女。(七)教會是有生命的團體：教會不是組織，不是機構，乃是以基督為元首的生命有機體。「我們不拘是猶太人，是希利尼人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受洗，成了一個身體，飲於一位聖靈。」(林前十二13)六、教會的功能：不是一些神的兒女聚集在一起，聽聽錄音帶，聚聚會，我們就稱其為教會。一個合乎聖經中的地方教會，必定有如下功能：敬拜、相交、教導和學習、事奉、洗禮和聖餐等。(一)敬拜：教會是神的殿，神理當從教會得到敬拜。敬拜有兩方面的意思：1、在態度上：是指帶有敬虔地，俯伏在地上的意思。出於對接受敬拜者的敬畏，順服而敬虔地俯伏。當我們全人降服在神面前，因神的聖潔，良心被喚醒（以賽亞看見主耶和華高高坐在寶座上，就看見自己是嘴唇不潔的人）。因祂的真理，心靈得飽足；因祂的美麗，思想被潔凈；因祂的大愛，樂意活著為著祂。2、在事奉上：敬拜還有另一個意思。那就是，敬拜是祭司的事奉。每位信徒即都是祭司。所以我們的整個生命，應該是存著敬拜的心事奉。無論是個人的讀經禱告，傳福音，財務的奉獻，教會各項事奉等等，都應該是我們敬拜的一部分。我們可以這樣總結：教會的敬拜包括個人的、全體的、公眾的，以及私人的事奉。這種事奉乃出於對那位全然配得敬拜的主心靈、誠實、敬畏、順服的心。(二)相交：「要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善。」(來十24)「各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。」（腓二4）；「你們就是基督的身子，並且各自作肢體。」（林前十二27）116「……借著福音，……，同為一體。」（弗三6）相交或團契的意思是「分享」。這詞強調教會的合一性和一體性。早期教會相交的形式：有擘餅(包括愛筵和聖餐)及禱告(徒二42)；以物質的方式支持傳福音工作(羅十五26；林後九13；腓一5)；分擔外來的逼迫(腓三10)；聖徒缺乏幫補(林後九12)等等。相交生活，強調在基督里信徒是彼此相屬的。所以要彼此相顧、彼此連絡、彼此相交。聖靈借著保羅教導我們，要彼此接納(羅十五7)；彼此相愛(弗四2，15–16；五2)；彼此不論斷(羅十四3，13)；彼此建立(羅十四19)；彼此合一(羅十五5)；彼此勸勉(羅十五14)；彼此擔代（羅十五1）等。這種彼此的關係是十分重要的，它可以保持信心的合一。這是耶穌基督臨別的禱告(約十七)，也是保羅向神所求的(腓二1-4)。(三)教導和學習：主耶穌說：「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。」(太二十八20)神賜下聖經的目的，就是要為了教導和學習。1、神在教會中設立有教導恩賜的人(羅十二7)，專一按著聖經正意教導信徒。「教導」這是為信徒得生命，得豐盛的生命必不可少的功能之一。教導包括了：（1）去除錯誤的教義(提前一3)；（2）教導真道、正確的教義(提前四6)；（3）教導敬虔生活(提前四6-六21)。2、既然有教導，必然有學習。保羅對提摩太說，「但你所學習的……。」(提後三14)；主耶穌說，「凡聽見父之教訓又學習的 …… 。」(約六45)；保羅說，「你們在我身上所學習的……。」(腓四6)（1）「教導他們相信，學習真道」(提前二7)；（2）「學習工夫……」(來五12)。(四)事奉：神救贖我們的目的是要我們事奉祂。「當拜主你的神，單要事奉祂。」(太四10)；「用聖潔、公義事奉祂。」(路一75)；「忠心事奉主的弟兄」（弗六21）；「神尊重服事祂的人。」(約十二26)聖靈在教會中運行，隨己意將恩賜分給各人，好讓個人按著聖靈所賜的恩賜事奉神。(參林前十二4-11)1、事奉的對象和心態：神、主耶穌基督是我們的主，是我們唯一事奉的對象，我們是僕人。要用敬畏、虔誠、聖潔、公義的心態來事奉神。「你們所事奉的，乃是主基督。」(西三24)「照神所喜悅的，用虔誠、敬畏的心事奉神。」(來十二28)「不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，要像基督的僕人，從心裡遵行神的旨意甘心事奉。」(弗六6)我們絕對不應該為人的緣故，看人的面子來事奉。2、參與教會各項事奉：按著聖靈所引導、帶領、所賜的恩賜，每人都要參與事奉。得到五千兩銀子的人要起來事奉；得到一千兩銀子的人，也要起來事奉。我們「各人要照所得的恩賜彼此服事，作神百般恩賜的好管家。」(彼前四10)；「若有講道的，要按著神的聖言講；若有服事人的，要按著神所賜的力量服事。」(彼前四11)；「按我們所得的恩賜，各有不同。或說預言，就當照著信心的程度說預言，或作執事，就當專一執事；或作教導的，就當專一教導；或作勸化的，就當專一勸化；施捨的就當誠實；治理的就當殷勤；憐憫人的就當甘心。愛人不可虛假；惡要厭惡，善要親近。愛弟兄，要彼此親熱；恭敬人，要彼此推讓……。」(參羅十二6-16)3、向未信者傳福音：「務要傳道，無論得時不得時，總要專心，並用百般的忍耐，各樣的教訓，責備人、警戒人、勸勉人。」(提後四2)(五)禮儀：主耶穌吩咐教會的兩大禮儀：即聖餐和洗禮（前面都已討論過，在此不再重複）。七、教會的使命：教會在地上的使命是：通過是世上的光，世上的鹽，成為神在地上的見證團體。教會在地上應成為世上的光(太五14)，使世界得知主的道路；成為世上的鹽(太五13)，可以防腐，可以調味(西四6)，應該堅持真理，不同流合污(提前三15)，追求與眾人和睦(可九50)。(一)對內：教會的根基是耶穌基督。具體包含了：一神、一主、一靈、一信、一洗、一體、一個盼望。神在教會中賜下使徒、先知、傳福音的、牧師和教師五種恩賜的工人。神在教會中賜下五種恩賜的工人，他們在聖靈引導下，在一神、一主、一靈、一信、一洗、一體、一個盼望的根基上，成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體。不斷追求得生命、得豐盛的生命。「直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。」(參弗四13)以至於教會在質上增長。(二)對外：傳福音給近處的人，給遠處的人。得救的人數不斷增加，使教會在量上增長。117八、教會的將來：教會是如同貞潔的童女，許配給基督(林後十一2)。正如同個人生命的成長一樣，教會也是從嬰孩階段開始慢慢成長。所有教會都是不完全的。教會成長的過程，就是主耶穌「要用水借著道，將教會洗凈」的過程。教會的生命漸漸成長，到有一天，教會的生命成熟了，成為聖潔沒有瑕疵、榮耀教會的時候（弗五27），神要把教會帶到基督面前（即當主耶穌基督再來時，教會將要被提到空中與主相遇，在空中經過了基督迎娶教會為新婦的羔羊婚宴（這就是主耶穌在最後晚餐時所說到的「直到我在我父的國里，同你們喝新的那日子」的日子），教會就成為基督的新婦，並要與主永遠同在，同掌王權，享福樂，直到永遠！思考題和填充題：1、神救贖世人，承受救恩的對象是 。但是救恩的目的，是要把蒙恩的人 ，那就是 。也就是說，神不是單單救贖我們一個個「個人」，神乃是要救贖一個 (參林前十二12-13；弗二19-22，四11-12；彼前二5)。個人 ，是教會 。在[弗二1 - 22]表達了這個信息：1-10 節，是講到個人 得豐盛的生命的道路；11-22 節，是講到教會 。「你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮。」(彼前二5)我們蒙恩得到生命，好象 ；教會如同 。沒有個人 ，就沒有像 也就沒有靈宮（教會） 。2、世上每一個人都是與神隔絕的人，無法真正的 神按祂 、 、 、 選擇通過祂的兒子的 和 向人啟示 。因此，我們既然已經蒙恩，當我們思想一切關於神的事，我們要「 。」（弗一17）3、什麼是神創造人的目的？生命樹的意義何在？4、人是如何被「賣給罪」的？全世界如何成為「卧在惡者手下」的光景？5、神是如何通過祂所設立的救法，得著一群順命的兒女？6、神救我們，絕對不是只救我們不下地獄，可以上天堂。神救贖我們，乃是要通過「我們也必 ；我們若能忍耐，也必和祂 。」（提後二11-12）「聖靈與我們的心同證我們是神的兒女。既是兒女便是 就是 和基督 。如果我們和祂一同受苦，也必和祂 。」（羅八16-17）7、神救贖世人，決不單單是得著一個個人。神乃是要得著一群人--教會。借著教會， ；借著教會，與 聯合，對付 。向撒但 ，見證 和 。「遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的、和一切有名的……又將萬有服在祂的腳下，使祂為教會作萬有之首。」（弗一21-22）8、[太二十一33-44]主耶穌所講的比喻中，「神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。」「你們」就是指 。神要借著耶穌基督的救贖，設立 為祂的見證。「 」就是指教會。9、 「教會」的字義是什麼意思？什麼不是神的教會？什麼是神的教會？10、父神和教會的關係:（1）請解釋教會是神歷代以來隱藏的奧秘和旨意。（2）請解釋教會是神的家；是神的殿；是神的國度，神在教會中應得到什麼？信徒在教會中責任和本分是什麼？11、基督和教會的關係：在聖經中有哪些不同象徵式的比喻？12、試述聖靈和教會的關係。13、試述聖經和教會的關係。14、請解釋教會是合一的，但不是統一的，是什麼意思？15、如何平衡：教會是堅守真理，但又是「向什麼樣的人，就作什麼樣的人」？16、一個合乎聖經中的地方教會，必定有哪些功能？17、敬拜有哪兩方面的意思？18、教會在地上的使命是什麼？19、教會的將來如何？20、基督迎娶教會為新婦的羔羊婚宴，這就是主耶穌在最後晚餐時所說到的「 」的日子。21、為什麼神要人在地上掌權？22、亞當、夏娃怎麼墮落的？11823、墮落所帶給世人的結果是什麼？24、主耶穌基督是怎樣一位絕對順服神的神子、人子？25、[弗一21-22]這段經文中是指誰得勝的？26、亞當、夏娃失敗了，神揀選誰以及設立哪個國家為神的見證？結果又怎樣呢？27、為何有些人從小就上教堂，但始終未得永生？28、一般我們所說的神的教會是指什麼？29、什麼是宇宙教會？什麼是有形教會？什麼是普世教會？30、基督通過什麼可以借著教會彰顯祂豐富的恩典和能力？基督又向教會啟示什麼，可以透過教會將神表明出來，啟示出來？31、基督與教會是密不可分的生命關係，所以在教會內一切的人、事、物都應該是出於什麼？32、試用[太九16-17]、[約三6]來解釋：神不能用屬地的來建造屬天的；神不能用必朽壞的來建造不朽壞的；神不能用屬人的來建造屬神的。33、教會是政教分離的。請解釋：該撒的物歸給該撒，神的物歸給神。34、一些神的兒女聚集在一起，聽聽錄音帶，聚聚會，是否就算是教會？35、相交或團契的意思是什麼？這詞強調了教會的什麼性質？36、你怎麼體會「個人要照所得的恩賜彼此服事，做神百般恩賜的好管家。」這節經文？37、教會如何能在質上增長？38、教會如何能在量上增長？119第二十一講教 會 的 生 活我們在上一講講到，教會在基督里兩種不同的地位：以生命來說，教會是基督的身體，教會和基督是一個；以親密的關係來說，教會是如同貞潔的童女被許配給基督。不管是基督的身體；不管是貞潔的童女，都是在講一個教會，都是要成長的。教會——基督身體——成長是包括質和量兩方面的成長。在量方面：對外傳福音。「所以你們要去，使萬民作我的門徒，……。」（太二八19-20）「主將得救的人，天天加給他們。」（徒二47）前面我們已經討論過。在質方面：對內建立基督的身體。「祂所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師。為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，……，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量，……，凡事長進，連於元首基督。全身都靠祂連絡得合式，……，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」（弗四11-16）我們不能憑個人的感覺或恩賜偏重任何一方面。質和量兩方面都要配合起來，才能使基督的身體得以建立和成長。關於教會在質上的增長，有些人以為只要我和神有交通，每星期參加禮拜就夠了，因此就忽略了教會生活。是的，個人靈修、個人和神的交通確實是基督徒生命和教會生命的首要大事和基礎。但是，信徒只有實際融入教會生活，與神的關係才是全面的和正常的，而教會在質上才能健康增長。所以信徒不僅是個人和神的關係要正常，而且，也應該有正常的教會生活。所以要注意建立教會生活，要帶領神的兒女活在教會中。一、每個神的兒女必須加入教會：（一）有些人認為，我信了主，不一定要加入教會。特別是每個教會都有許多不完全之處。他們認為：基督，我要；教會，我不要。我只要和基督發生關係，不要和教會發生關係；我就是自己作基督徒；我一個人也可以禱告；我一個人也可以讀經；我一個人也能與主交通，不必參加教會。（二）基督徒個人確實必須與神有正常的讀經、禱告、交通的關係。（三）我們所信的信仰是一個團體的信仰：1、我們得救、重生是生在基督身體裡面。我們一得救、重生就是「都從一位聖靈受洗，成了一個身體，飲於一位聖靈。……。你們（教會）就是基督的身子，並且各自作肢體。」（林前十二13-27）。也就是說，不管我們明白不明白，我們重生就是生在身體裡面，我們就是基督身體中的一個肢體了。（1）身子是一個，卻有許多肢體。而且肢體雖多，仍是一個身子（12 節）。（2）身子原不是一個肢體，乃是許多肢體（15 節）。（3）不能因為你說不屬身子，就不屬身子。「設如腳說，我不是手，所以不屬身子，他不能因此不屬身子了。」（15-16 節）（4）「神隨自己的意思把肢體俱各安排在身上了。」（18 節）。是神將你放在身子上。 如果我們不活在身體中；不活在肢體生活中，我們的生命就不會健康成長。2、我們得救、重生是生在神的家中，是神的兒女。我們裡面所得神兒女的生命是彼此相愛、彼此相交的生命（約十三35）。這個生命使你要和弟兄姐妹相交，不相交就不正常。3、教會是神的居所，是靈宮。每位信徒乃是活石。每塊石頭必須配搭同被建造成為靈宮，成為神居住的所在。如果一塊石頭獨立存在，他就失去了活石同被建造成為靈宮、成為神居住所在的福份和責任。神居住在我們每個個人裡面；神居住在我們每個個人同被建造的靈宮裡面，這是有不同的恩典。（四）我們應該好好禱告，求主為我們預備屬靈的家（每個教會都有特點、缺點）。求主指示在哪個家對我比較合適。教會是基督的身體，教會是從基督而出，在教會裡只有出於基督的人、事、物。神永遠不可能用屬人的，來建造屬基督的。建立基督的身體，不僅目的要對，而且源頭也要對。也就是說，我們參與基督身體的建造，不但目的是要對的，是屬靈的，而且同樣重要的是，我們這個人和這個人所用的方法、步驟也應該是屬靈的。我們這個人，不可按肉體行事，應該是願意活在神的引導之下，順聖靈、靠聖靈而行的人。感謝主，我們得救重生以後，我們得到了新生命。我們已經清楚知道，這生命不僅是我個人的生命，而且這生命是基督身體生命的一部分，所以我們得救，不是做一個個人基督徒，我們應該活在身體中，活在教會生活中，和弟兄姐妹一起走天路。我們應該活在身體之中，這才是正常的基督徒生活。求主啟示我們，「你們就是基督的身子，並且各自作肢體。」(林前十二 27)我們要牢記教會生活的中心原則：基督是教會的頭，教會是基督的身體。如果離開了基督，教會就不成教會，而是社團。本講是要講教會的生活的兩方面：教會聚會和肢體生活。120二、教會各種聚會：「你們不可停止聚會，好象那些停止慣了的人。倒要彼此勸勉。」（來十 25）(一)聚會的地點和人數：「聚會」是什麼意思呢？是否一定要幾十個人聚集，才算是聚會呢？是否一定要有一個整齊的建築物——教堂；有一個講台；還有許多凳子；大家聚在一起，才算是聚會呢？不是的，主耶穌親口教導我們，「無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」(太十八20)從四福音主耶穌的教導中，我們可以看見：聚會的地點：是「無論在哪裡」。主耶穌在和撒馬利亞婦人談話中講到：「你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷。……。那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂，因為父要這樣的人拜祂。」(約四21-23)主耶穌指出，聚會的地點並不重要，重要的乃是要有「心靈和誠實」的心。聚會的人數：主耶穌明白的告訴我們，只要有兩、三個人，就可以聚會。可見人數並不重要，重要的是，每個聚會，應該要「奉主的名」聚會。以基督耶穌是我們聚會的中心。(二)為何要聚會？1、基督的教會是聚會的群體：教會本身就是「一群被主血所買回來的人的聚集。他們是以基督耶穌為他們的主。」基督教不是個人自修的宗教，乃是聚會的群體。所以我們不能是關在家裡作自修的基督徒。2、神在聚會中所賜下的恩典，非個人獨處時所能得：神給人的恩典分成兩類：一類是個人的，一類是團體的。比方說禱告。禱告蒙應允有兩種：一種是個人禱告蒙應允；一種是團體禱告蒙應允。有許多個人的禱告神都聽，但是還有一種禱告，非要兩、三個人或更多人同心的禱告神才會聽。有許多關係重大的事，如果不是大家同心合意的禱告，就得不著應允。我們在地上所捆綁，神在天上也要捆綁；我們在地上所釋放的，神在天上也要釋放。所以如果不聚會，有些禱告是得不到答應的(參申三十二30；傳四9-12)。我們實際的經歷同樣告訴我們，有些事臨到我們時，我們覺得一個人擔當不起，很自然的就要找人一起禱告，要兩、三個人或甚至於更多人禱告。有時大家無法聚在一起，也可以個人在自己的地方，在同一個時候同心禱告。這就是團體的禱告。又比方說，在讀經方面：有些聖經在個人讀經時，不易明白，而在聚會時卻容易明白。一則是因為在聚會時發揮了肢體的功用，大家交通亮光；另則在聚會中聖靈的運行和亮光是個人獨處時所不同的。所以神命令和吩咐我們，不可停止聚會。但請注意，聚會所得的恩典，是以個人與神的關係為基礎。所以不能單靠聚會，我們個人必須與神有正常的交通關係。3、聚會時，身體的功用被彰顯，請將[林前十二，十四章]連在一起讀：在聚會時，百體各按各職，彼此相助（一個個人的基督徒，往往不知道自己有什麼恩賜，而且也無法運用。只有進入教會生活中，恩賜就自然而然的顯明和運用。）一方面基督的身體健康成長；另一方面個人生命也因此健康成長。有人說，一堆炭火放在一起，越燒越旺；一塊炭火單獨放在一處，容易熄滅。4、主的同在：也有兩種；（參太十八章）一種是主與個人隨時的同在；另一種是主在聚會中的同在。(三)不可停止聚會：這是神的命令。我們應該追求活在身體之中，參與身體的建造，使基督的身體漸漸長大，長成滿有基督長成的身量。1、我們要奉主名聚會：我們千萬不能因人情、選講員而參加聚會。只有主是我們聚會的中心。正如詩歌所說：唯獨耶穌是我信息，我所講論就是耶穌；永遠舉起耶穌基督，我所仰望就是耶穌。2、聚會的目的：參加聚會的目的是為造就人。無論說話行事，都要在聖靈引導之下。「凡事能否造就人？」（參林前十四26）是我們是否在聖靈引導之下的驗證之一。(四)教會的各種聚會(這裡所指的是指定期性的聚會)：神的兒女通過教會生活，得到「敬拜、交通、學習、事奉」屬靈的供應，「而被成全，各盡其職」，基督的身體逐漸長大。教會的功能，就是針對每一個基督徒在教會中的需要。教會各種聚會少不了「敬拜、交通、學習和教導、事奉」這四方面的功能。但各種聚會的功能的重點不同。1、主日敬拜：121主日：「匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。這是耶和華所作的，在我們眼中看為希奇。這是耶和華所定的日子，我們在其中要高興歡喜。」(詩一一八22-24)這節經文指出，耶穌基督是世界各種革命家、理論家、宗教家(他們如同各種匠人)所吐棄的材料(「石頭」)。猶太人不僅拒絕耶穌，甚至於將耶穌釘在十字架上（徒四10-11）。然而奇妙的是，在七日的第一日，神卻叫祂復活了成為房(聖殿——教會)角頭塊石頭，奠定了教會的基礎。主耶穌捨去了自己的身體，建立了基督的身體——教會。神將這日分別為聖，啟示聖經的作者寫下這日為主日。七日的第一日，是神定意而且也已成就了為主耶穌復活的日子，我們實在在其中要高興歡喜。主日敬拜：是以敬拜和讚美為中心。經歷和讚美，耶穌死而復活的大能和意義。通過主日的敬拜、讚美、傳講信息和禱告，供應了我們在敬拜和學習方面的需要；通過弟兄姐妹互相交通，以及肢體配搭的事奉，供應了我們在交通和事奉方面的需要。主日敬拜時的心態：我們不應抱著成見（某人講得好或講得不好，……。）；不應有關閉的心思及批評的心態。相反應該存著敬拜神的心態，敞開心門朝見神；求神潔凈和柔軟我們的心，除去我們心中盈餘的污穢和邪惡。2、查經班(有稱成人主日學)：通過查經班，幫助聖徒明白聖經正意。如果條件許可，不同生命程度，可以有不同查經班。查經班，主要是供應我們學習方面的需要。通過我們對主話語的渴慕，也能供應我們在敬拜方面的需要。其次，也可供應我們在事奉和交通方面的需要。查經班要定好查經進度。定進度時，不要忘記要給人有發問的機會。千萬不能只一味的查經，沒給人發問的機會；但也不能一味地回答問題，不好好查經。3、禱告聚會：在前面提到不可停止聚會時，我們提到同心合意禱告的重要。在這裡，我們再提一下，我們講過有些事情，非要團體禱告，才蒙垂聽。一個蒙恩的禱告會，有幾個要點：（1）首先要同心合意、彼此和諧、在愛里合一：A、在禱告會開始時，我們要求主光照我們有什麼虧欠，求主光照我們，有哪些因素攔阻我們同心合意。先都求主引導我們除去。B、在不違背福音基本真理的基礎上，如果一位弟兄或姐妹開口禱告時，眾人都要以追求和睦的心（參來十二14，剛強擔當軟弱的；堅固的擔當不堅固的；彼此接納。）、謙卑、敬畏神的心（各人看別人比自己強。），和正在禱告的肢體同心（每個人生命的程度和領受不同。雖然我和正在禱告的肢體領受不一定相同，但只要有追求和睦的心應阿們，相信神會按著我們敬畏的心應允我們。該成就的，就一定成就；不該成就的，就一定不會成就；神還會在我們心中不斷糾正我們的心態。）。這樣我們的禱告才能達到同心合意。如果一個人在禱告，有些人卻在思想開小差，或者心中在嘀咕，和正在禱告的人所禱告的，有不同看法、意見、這都要影響到禱告會的同心合意。神只聽同心合意的禱告；神是不聽不同心合意的禱告。C、禱告要簡短、專一、真實。禱告會中可以多幾次輪流禱告。有屬靈長者認為，在公禱（包括禱告會）中，太長禱告是苦待弟兄姐妹。慕迪先生說過一件事：有一次在禱告聚會中，一位姐妹禱告很長，慕迪就起來對弟兄姐妹說：「當這位姐妹在禱告時，我們請一起起來唱詩。……。」（2）奉主的名聚會：我們有的時候，將「奉主的名聚會」變成口頭語，有「奉主名」之名，而無「奉主名」之實。「耶和華的名，是堅固台，義人奔入，便得安穩。」(箴十八10)當我們「奉主名」聚會時，我們就進入神的堅固台。「奉主名」意味著高舉耶穌基督並祂釘十字架，我們若與祂同死，必與祂同活；高舉主絕對的主權；高舉主聖潔、智慧、公義、救贖；高舉主的得勝；……；高舉主的一切。正如詩歌所說：永遠舉起耶穌，讚美主不息；一切在基督里，主是我一切。當主耶穌基督的名被高舉時，弟兄姐妹就一定彼此連絡，以誠相待（參詩一一O 8）。我們禱告，神就在我們中間，並且應允我們的禱告。（3）應該存著「同心合意求什麼，知道神必應允」的信心：「耕種的，當存著指望耕種；打場的，也當存得糧的指望去打場。」(林前九10)；「到神面前來的人，必須信有神，且信祂賞賜那尋求祂的人。」（來十一6）；神「厚待一切求告祂的人。」（羅十12）多少時候我們的禱告變成例行公事，根本沒有去想神會成全我的禱告。只是因為我是基督徒，所以參加禱告會。求主加增我們的信心，使我們深信，「只要我們求，神必應允。」在禱告會中，提出一些禱告的題目。如果大家都有一個心思，知道神肯定會答應(關於禱告的答應，在禱告一課我們已講過，神答應我們的禱告有三種方式。)，往往使大家更同心，信心更堅固。122通過禱告聚會，聖靈能力越彰顯和運行，越連於元首耶穌基督，整個教會越容易被連絡，越連絡得合適。在禱告聚會中，我們在交通和敬拜方面得到供應；其次在學習和事奉方面也得到供應。4、傳福音聚會：在前面「傳福音，領人歸主」一講中已講過。在此不再重複。教會應該有定期的傳福音聚會。在傳福音聚會中，我們在敬拜、交通、學習、事奉各方面都能得到供應。已信主的弟兄姐妹參加傳福音聚會是來合作，不應該是批評、旁觀的態度。我們如果有帶人來，或是看見慕道友，未信的朋友，我們要坐在他們旁邊：一方面為他們禱告；另一方面幫助翻聖經、翻詩歌。以上我們所說的聚會(也包括了聖餐和洗禮，是教會兩大禮儀，也是聚會。)是教會的基本聚會。一個健全的教會應該至少有這六種聚會，使信徒屬靈的生命得到平衡成長。三、肢體生活：「肢體是多的，身子卻是一個。眼不能對手說：『我用不著你。』頭也不能對腳說：『我用不著你。』總要肢體彼此相顧。」(林前十二20-25)肢體生活是一個施與受的過程。是彼此相顧、饒恕、包容、接納的過程，使弟兄姐妹在主里越來越合一。個人生命成長，教會漸漸長大。所以弟兄姐妹之間必須有交通。我們一般稱弟兄姐妹之間的交通，為肢體生活。肢體生活，包括團契聚會，團契生活及探訪。在肢體生活中有幾個內容：(一)我們之所以有肢體生活，是因為：1、我們同有一位父；同有一個基督的生命；同有一位聖靈的引導；在同一個身體里；在同一個家庭里彼此來往、激勵、關懷、快樂時彼此分享，困難時彼此分擔。「所以在基督里若有什麼勸勉，愛心有什麼安慰，聖靈有什麼交通，心中有什麼慈悲憐憫，你們就要意念相同，愛心相同，有一樣的心思，有一樣的意念，……，凡事不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀；只要存心謙卑，各人看自己比別人強。各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。你們當以基督耶穌的心為心。」(腓二1-5)2、肢體生活的心態：「既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。凡事謙虛、溫柔、忍耐、用愛心互相寬容，用和平彼此連絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。」（弗四1-3）3、聖經中用「彼此」一詞，來提醒我們應該如何過肢體生活。如：彼此相愛(彼前四9)；彼此同心(羅十五5)；用愛心彼此寬容(弗四2)；按恩賜彼此服事(彼前四10)；彼此認罪，互相代求(雅五16)；彼此相顧(來十24)；彼此和睦(可九50)；彼此勸戒(羅十五14)；彼此順服(弗五21)等等。(二)弟兄姐妹個人之間的交通（包括個人交通和探訪）：1、肢體生活是雙向的：我們應主動關心別人，又要主動開放自己。關心別人時：是要真正的關心，而不是為了好奇要知道別人的私事；對人要坦誠，但說誠實話時，一定要用愛心(參弗四15)；多說積極鼓勵的話；認定神的主權、信實、慈愛、智慧與全能；多數算神的恩典。在開放自己時：難免要付代價，暴露自己的缺點、弱點。但為了要得到肢體的幫助，或是為了要幫助肢體，這是十分有必要的。2、尊重隱私權：在肢體相交中，不該問的不問；別人告訴我們一些私人事情，我們絕對要保密，不應該講出去。不然，一方面會成為肢體中閑談的材料；另一方面會大大打擊這位肢體，並造成教會的混亂。切切要注意!3、在生活中有任何困難，應找弟兄姐妹交通商量、禱告。未信主的朋友，常常給與我們精神、物質上的安慰，我們何等感激。但他們無法提供屬靈的安慰、幫助以及合神心意的原則來解決困難。4、弟兄姐妹個人之間的交通：要認識我們只不過是人，是活在肉身之中，有諸般的軟弱；要防備男女之間授受不親。「要你們各人曉得怎樣用聖潔、尊貴守著自己的身體。不放縱私慾的邪情。」「神的旨意就是要你們成為聖潔，遠避淫行。」（帖前四3-5）應該本著「弟兄尋求弟兄交通；姐妹尋求姐妹交通」的交通原則。若是不得已，偶而需要尋求異性交通，應該本著有「兩位弟兄和一位姐妹；或兩位姐妹和一位弟兄」的交通原則。5、內心不斷默默禱告，求主帶領我們的交通。切求聖靈將神的愛澆灌在我們心中。要避免人間的感情。「彼此務要聖潔。」（林前十六20）(三)團契生活：肢體之間個人交通的任何要點，都一樣實用於團契生活。只是不同的是個人或是多人在一起的交通。在此我們再多講幾句：1、與喜樂的人同樂，與哀哭的人要同哀哭(羅十二15)：過去我自以為聖潔、屬靈。自以為「世界在我裡面毫無所有。世界摸不到我的心」，所以與喜樂的人不同樂；與哀哭的人不同哭。如今回過頭來看，真是愚昧無知、幼稚可憐，需要神的憐憫。在肢體中，失去了多少「若是能行，總要與眾人和睦。」的機會。相反，和肢體間造成了「格格不入」的情況，並給弟兄姐妹造成傷害。1232、分享經歷(包括靠己的失敗；靠神的得勝等)。3、勇於認錯；彼此饒恕(箴二十八13；西三13)。4、不要批評、論斷(羅十四13；雅四11)。倒要勉勵退後的；扶持灰心的，彼此扶持；互相堅固(傳五9-12；加六1)。5、要常以為虧欠(羅十三8)。6、團契聚會可以有查經，但不能以查經為主，更不能每次都是以查經佔去全部聚會。團契生活是以肢體交通為主要目的。正如前面所說，神的兒女通過教會的生活，得到「敬拜、交通、學習、事奉」各方面屬靈的供應，「而被成全，各盡其職。」個人的生命得到成長，基督的身體也逐漸長大。四、每一個信徒必須有固定的家：「在神的家中該如何行？」（關於教會與教會生活方面的真理，本人領受得太少與膚淺。在這裡只是本人僅就在我們中間所發生的一些情況作一些個人的交通）：（一）每一個人得救、重生以後，應該有一個固定的教會。一般來說，基本上是你受浸的教會。但信徒若搬家，或其它特別情況要換教會。必須經過好好禱告，根據你自己具體的需要，一定要符合純正的信仰，認定一間教會為你的家。（二）各家應好好牧養自己的家。在神所賜的「有使徒、有先知、有傳福音的、有牧師和教師」五種恩賜工人引導和帶領下「為要成全聖徒，各盡其職」建立基督的身體。各家應該教導和鼓勵每個信徒有固定的家。積极參与家內的事奉，過好肢體生活，以至於有歸屬感。「各人要照所得的恩賜彼此服事，作神百般恩賜的好管家。若有講道的，要按著神的神言講；若有服事人的，要按著神所賜的力量服事。」（彼前四10-11）「直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量；使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端；唯用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督；全身都靠祂聯絡得合式，百節各按各職，照著身體的功用，彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」（弗四13-16）（三）通常一個信徒有了固定的家，就不變動了。如果有什麼機會到別的教會去參加培靈會，培訓都可以。最好要通過自己的家（尤其是在家內參與事奉的弟兄姐妹，如果要外出，一定要和自己的家交代清楚。免得因你的外出而沒有交代，影響了家內事奉的正常運作。）聚會結束以後，照常回到自己的家。本人曾經看見有一教會的一些參與事奉的弟兄姐妹，未告訴本教會同工，就外出去參加培訓，結果教會內主日沒有人講道，沒有人領唱，造成一些不便和混亂。（四）如果有信徒要換教會：我們應該在主里有交通，盡量可能在愛心裡挽回。如果，最後這位弟兄或姐妹還是走了，我們不應該責備，或定他（她）的罪；我們應該表示隨時都願意接納他們回來。（五）我所在的家達不到我所理想的，該怎麼辦？有一位弟兄請教一位非常有份量的牧師說：「牧師，您到過許多教會。請告訴我，哪個教會最完美？我預備去參加。」這位牧師回答說：「再完美的教會，因為你的加入，就變成不完美了。」是的，世上沒有一個完美的教會；世上沒有一個完美的人。教會在增長的過程，沒有一間教會是完全的。只有主不斷用水借著道將教會潔凈。當主再來時，教會才成為聖潔沒有瑕疵，是一個榮耀的教會獻給基督。今天在地上，沒有一位牧者、長老、傳道、或弟兄姐妹是完全的；沒有一個教會制度是十全十美的；沒有一個教會……。當我們自己生命漸漸成長時，可能會覺得台上講的道不夠供應我；也可能覺得教會負責同工處世的方式不屬靈；在教會內部有爭論；甚至在教會內有犯罪的事，……等等不滿意之處。我們應該有什麼態度呢？如果我們的不滿意之處是在不違背一神、一主、一靈、一信、一洗、一體、一個盼望的基本福音真理基礎上，我們不應該輕易離開。（我們到一間飯店、食堂去吃飯。如果不滿意，你隨時都可以離開。但是，如果是在家裡沒有好吃的，難道你就不要這家嗎？）而我們應該有更大的責任和本分，要多禱告，為教會忠心守望（參賽六二6-7）。在聖靈引導下，你可以按著次序（凡事都要按著規矩行。林前十四40），在主愛里說誠實話，和教會負責同工交通。教會需要你、需要我，需要每一位弟兄姐妹忠心守望，使教會成為真理的柱石和根基。（六）各家要守好神給我們的份；管好自己的羊群。但切切不要拉羊，不要為了擴大自己的教會，將別的教會的羊往自己教會拉，甚至於還製造一些紛爭的事。相反地，如果別的教會弟兄姐妹為了對所在的教會不滿，而要換到你們的教會。我們應盡量「使人和睦」勸他們不要換教會。（七）教會是神的家。每一間教會（我們所講的是指有形教會）都是神的家。在基督里是合一的。教會之間在不違背「七個一」的信仰基礎上，絕對不應該以「教會或個人的不完全」彼此攻擊。相反的，應該彼此接納，彼此包容。有一位經過較重試煉的長者說過這樣的話：「在試煉中，撒但認識我們同是神的兒女，將我們歸成一類，但在神的家中，我們同是神的兒女，我們卻彼此攻擊。」124哦！教會的元首；群羊的大牧人；治理神家，長遠活著為我們代求的大祭司；我們親愛的救主耶穌基督，我們仰望你，「要用水借著道，把教會洗凈，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。」（弗五26-27）阿們！阿們！思考題和填充題：1、教會在基督里兩種不同的地位：以生命來說，教會是基督的 ，教會和基督是 ；以親密的關係來說，教會是如同 給基督。不管是基督的身體，不管是貞潔的童女，都是在講一個教會，都是要 。教會成長是包括 成長 。信徒不僅是與神的關係 ，而且也應該有 。2、教會——基督身體——成長是包括 兩方面的成長。我們不能憑 偏重任何一方面。兩方面都要配合起來，才能使基督的身體得以 。3、為什麼每個神的兒女必須加入教會？4、請解釋我們所信的信仰是一個團體的信仰。5、教會是 身體，教會是從 而出，在教會裡只有出於 的人、事、物。神永遠不可能用的，來建造屬天的。建立基督的身體，不僅 要對，而且 也要對。也就是說，我們參與基督身體的建立，不但目的是要對的、是屬靈的。而且同樣重要的是，我們 和這個人所用的 也應該是屬靈的。我們這個人，不可按 行事，應該是願意活在 之下， 而行的人。6、我們要牢記教會生活的中心原則： 是教會的頭；教會 。如果離開了基督，教會就不成教會，而是社團。7、一個神的兒女為何需要聚會？在聖經中對於聚會的地點和人數，是如何教導的？8、神的兒女通過教會生活，得到「 」屬靈的供應，「 」，基督的身體逐漸長大。教會的功能，就是相對每一個基督徒在 。教會各種聚會少不了「敬拜、交通、學習(教導)、事奉」這四方面的功能。但各種聚會的 不同。9、一個健全的教會應該至少有哪六種聚會？10、在禱告會中，如果我和正在禱告的肢體領受不一定相同，我們應該有什麼心態，我們的禱告才能達到同心合意？11、我們之所以有肢體生活，它的基礎是什麼？12、肢體之間個人交通、和團契生活的要點是什麼？13、你對每一個信徒應該有固定的家有什麼領受？14、按你所領受的，「在神的家中該如何行？」15、有人認為我信了主，每天和神有交通，星期天做做禮拜就夠了，不需要參加什麼教會生活，對嗎？為什麼？16、一個人信了主以後，認為既然每個教會都有不完全之處，所以不一定要加入教會，這種想法對否？為什麼？17、教會聚會的人數多少並不要緊，最重要的是什麼？18、我們在聚會中所得到的恩典，是以什麼為基礎？19、神的兒女生命的成長光靠聚會行不行？20、請解釋[詩一一八22-24]這節經文的意思？21、參加主日敬拜，我們應該有什麼樣的心態？22、本講所建議的開設查經班的注意要點是什麼？23、本講所提到的一個蒙恩的禱告會的要點是什麼？24、禱告聚會要達到同心合意、和諧、在愛里合一的要點在哪裡？25、我們常常講到「奉主名」聚會，「奉主名」的實際意義是什麼？26、試用[林前九10]，[來十一6]，[羅十12]這三處經文，說明到神面前禱告當存什麼樣的心態？27、已信主的弟兄姐妹參加傳福音聚會的態度是什麼？28、什麼是肢體生活？本講中提到的肢體生活包括哪些方面？29、在肢體生活中該有什麼心態？聖經中常用哪一個詞來提醒我們如何過肢體的生活？30、你對「再完美的教會，因著你的參加，就變成不完美了」這句話有何感想？125第二十二講藉著基督的勝利勝過魔鬼(一)一、新生命成長的三大仇敵：當我們得救重生時，我們得到了聖潔的生命，是聖潔生命的嬰孩。也就是說，在地位上我們已是聖潔的人。所以聖經稱得救、重生的人為聖徒。我們信了主以後，隨著我們新生命的成長，不但在地位上成聖，而且在我們的生活行事為人上，因著不斷順從聖靈的引導，「將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖。」(羅六19)逐漸、逐漸流露出與聖潔地位相稱的聖潔生活。我們生活的逐漸、逐漸成聖，這就是實際成聖的過程。也就是生命成長的過程。（一）一個追求生命成長的基督徒有否可能永遠得勝，從不失敗？不可能，會有失敗的，而且常常失敗。因為我們雖然已經信了耶穌得到新生命；雖然我們追求愛主，但我們常常活在肉體之中，憑自己的意思、能力去行事。什麼時候靠自己，什麼時候就被罪（性）控制，什麼時候就是失敗。我們是在不斷靠己失敗中越來越覺得需要倚靠、順服神。所以生命成長的過程也是我們對神的信靠順服成長的過程。（二）重溫神的救法：前面我們已經講過，因著亞當、夏娃悖逆犯罪，罪就進入世界：1、每一個世人都成了被罪性控制的罪(性)人。罪性在我們裡面控制我們，並指揮我們犯出罪行。在主耶穌的救法里，罪（性）在我們裡面並沒有死。神乃是借著主耶穌的死，使一切信祂的人與祂同死，而脫離罪性的控制。2、「與基督同死」，這是神拯救我們脫離罪性的方法。什麼時候我們是「向罪死，向神活」（請記得，我們不是靠自己向罪死。乃是通過求告主名而達到與基督同死），什麼時候我們就不犯罪，我們的生命就成長，我們就實際成聖一點。3、攔阻我們新生命成長的三大仇敵：攔阻我們「與基督同死」，攔阻我們實際成聖，也就是攔阻我們新生命成長的有三大仇敵就是魔鬼、世界、和肉體。面臨三大仇敵，我們只需儆醒、謹守。但我們不需要害怕，因為「靠著愛我們的主，在一切的事上已經得勝有餘了。」(羅八37)「感謝神！常率領我們在基督里誇勝，……。」(林後二14)「小子們哪，你們是屬神的，並且勝了他們(這裡是指敵基督者的靈，是出於魔鬼)；因為那在你們裡面的，比那在世界上的更大。」(約壹四4)。本講先要討論的是魔鬼。二、全世界（請注意，「世界」，不是指哪一個國家，而是指世界上所有的國家）都卧在那惡者（撒但）手下(約壹五19)。有人說沒有魔鬼，以為魔鬼是集合諸惡的總稱，這是不對的。在聖經中從創世記到啟示錄，明顯記載了有一位大有能力，時常抗拒神，企圖阻擋人親近神的，「沒有形體」、「有位格的」、「有超人智慧和才能」卻又是「有限的」靈——魔鬼。(一)關於魔鬼的來龍去脈：我們以下的內容是摘自「司可福聖經釋要」一書，僅供參考。1、魔鬼是神所創造的基路伯中的一位：在[結二十八11-16]和[賽十四12-15]給我們看見有一位乃是遠超過推羅王，看不見的掌權者，在背後鼓動一切。有如他在這位矜誇驕傲的推羅王身上所作的，他受膏，得極大的權位；他因著驕傲以至於從那美麗、有權柄、有能力的位置上墜落。他所說的「我要」（參賽十四13-14），就是罪惡進入宇宙的記號。2、他因墜落，從天上被趕出去：「耶穌對他們說：『我曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣。』」（路十18）3、地球及太空成為他活動的場所，他是：「……空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。」(弗二2)；「……那些執政的，掌權的，管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔……。」(弗六12)；「……地上走來走去，往返而來。」（伯一7）；「……你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行。」(彼前五8)4、誘惑亞當、夏娃，從亞當奪取管治世界的權柄，他成了世界的神，世界的王。在神造人以後，神賜給亞當、夏娃管理世界和萬物的權柄（創一28）。撒但並沒有能力、也並沒有權利可以奪取亞當、夏娃統治世界的權柄，他只能使用謊言、誘惑欺騙他們。撒但也就是魔鬼進入蛇裡面，用詭詐誘惑了夏娃，他就得著了墮落的亞當。借著亞當，而得著了全人類，罪就進入世界。當亞當、夏娃順從魔鬼的謊言時，他們便服在撒但的權下。「你們順從誰，就作誰的奴僕。或作罪的奴僕，以至於死；或作義的奴僕，以至成義。」(羅六16)亞當、夏娃失去了本來神賜給他們管治全地的權柄，而魔鬼奪取這權柄(參看路四6)，成了世界的神(林後四4)；世界的王(約十四30)。「全世界都卧在那惡者手下。」(約壹五19)1265、魔鬼成為掌死權的：「這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的；於是死就臨到眾人。」(羅五12)人因著罪與神隔絕了，與神隔絕就是死。死亡借著魔鬼掌權。6、在亞當之約[創三14–19]中，神應許借著「女人的後裔」要完全毀滅撒但（參創三15）。於是長期的爭戰開始了，他反對神為人所作的一切工作，從前是反對，現在仍然是反對。7、「他是空中掌權者的首領。」（弗二2）是鬼魔的領袖。8、他雖從天上原來的地位被趕出，但他仍能進到神的面前，「控告弟兄。」(參伯一6-二1；啟十二10)9、借著神所立的救法，主耶穌在十字架上宣告「成了」。魔鬼被打敗了，又被擄來公開示眾（西二15）。10、主耶穌借著死敗壞了那掌死權的魔鬼；主耶穌從死里復活升上高天，天上地下所有的權柄都在復活基督的手中（可一24，34，三11；路八31，十一22）。在神的智慧、神的計劃中，還留給魔鬼一定的空間和權勢。但魔鬼不是無所不能、無所不知、無所不在的，而且他的權柄原是神交託他的，是在神限制之中。11、神應許他有某種權柄，來篩簸、試探信徒(伯一6-11；路二十二31-32；林前五5；提前一20)。神許可一些事臨到我們，從魔鬼的角度，通過這些事來試探信徒，要我們信心退後；但從神的角度，通過這些事，為要我們信心經過試煉，就比能壞的精金更顯寶貴。12、但這只是被應許受限制的權柄（太十28-31），並且信徒這樣被篩簸，借著基督為中保，得以保守他們的信心。神絕不會叫我們受試探過於所能受的(參路二十二31-32；林前十13)。我們縱然難免跌倒、軟弱，「若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。」(約壹二1)中保是耶穌基督為犯罪的聖徒所作之工。祂在父那裡，因著祂自己的流血捨身，所發生之永遠功效，使他們與神恢復交通(詩二十三3；約十三10)。13、教會被提，大災難起頭，撒但進到神面前的特權要被取消(啟十二7-12)。14、在基督降臨到地上時，千年國度前，撒但要被捆綁一千年(啟二十1-3)。15、千年國度以後，他要暫被釋放，成為最後推翻千年國度的首領(啟二十7-9)。16、他失敗以後，被扔在硫磺的火湖裡。必晝夜受痛苦直到永遠，這是他最後的命運。(二)撒但的名號：1、撒但（伯一6，12；路十18；彼前五8）：是敵者的意思。他是敵對神；又是敵對人。2、魔鬼（太四1）：是毀謗者、控告者的意思。在世人面前毀謗神（創三1，4-5）；在神面前毀謗人（伯一9，11；啟十二10）。3、鬼王別西卜（太九34，十二24）。4、彼列（林後六15）：是匪徒的意思。5、大龍、古蛇（有人認為是因魔鬼在伊甸園借著附蛇身引誘了始祖而起名的。參啟十二9）。6、那惡者（太六13）。7、那試探人的（太四3）。8、這世界的神、這世界的王（約十二31；林後四4）。9、空中掌權者的首領（弗二2）。（三）撒但的性情：1、不守真理（約八44）。2、自高跌倒（提前三6）。3、狡猾：常用詭計（林後二11）；運動奇事（帖後二9-10）；裝作光明的天使（林後十一14）。4、奸惡：稱為惡者（太五37，約壹五19）；首先犯罪（約壹三8）；本來說謊的（約八44）；自古殺人（約八44）。從撒但的來龍去脈；撒但的名號；以及撒但的性情，我們可以很清楚知道撒但的本質和撒但的作為。二、通靈學：以下大部分內容是摘自史密斯所著「真知灼見」一書。（一）什麼是通靈學或通靈教？通靈教或通靈主義是美國的福斯女士於一九四八年所創立的「活人與死人可以有交往」的理論。聖經稱它為「交鬼的」或「行巫術的」。保羅在[提前四章1-3 節]早已預言，「聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。……。他們禁止嫁娶，又禁戒食物，……。」他們之所謂「禁戒食物」不是指禁食，乃是必須吃素的意思；「禁止嫁娶」，乃是指取消嫁娶儀式，任人放縱情慾。保羅又說，「要棄絕世俗的言語和老婦荒渺的話。」「老婦荒渺的話」可能是指一種什麼主義。如基督教科學會的創說者愛迪夫人，是一個老婦，不知出嫁多127少次；通靈教創始人福斯女士，是一個老婦。大多數行巫術的都是婦人。第一個被引誘的是夏娃不是亞當，因為女人的意志較為薄弱，容易受鬼魔的引誘。（二）通靈學是錯謬的，從聖經一些經文中，可以清楚看出神是憎惡交鬼的事。例如：1、隱多珥交鬼的婦人，並沒有權柄交上了撒母耳(撒上二八6-25)。撒母耳的顯現，只是神特地差他來責備掃羅的。掃羅所以要和他眾子同日而死，是因為犯了交鬼求問的罪（代上十13-14）。2、瑪拿西王因立交鬼的和行巫術的，多行耶和華眼中看為惡的事，而惹動神的怒氣(王下二十一6)。3、從財主和拉撒路的故事中我們可以更確定的證明，死人的靈無需，也是不准許來到世上。4、彼得責備行邪術的西門說：「我看出你正在苦膽中，被罪惡捆綁。」(徒八23)交鬼的事明顯在神的眼中是罪惡。5、保羅對巫師以呂馬說：「你這充滿各樣詭詐奸惡，魔鬼的兒子，眾善的仇敵，……。」(徒十三10)明顯交鬼是奸惡的事。6、在[徒十六16-24]記載神怎樣拯救一個交鬼的女人。可見交鬼的女人並沒有得救，但神仍要救她。可見神反對交鬼的事。（三）通靈、交鬼是被神所定罪的：上面已略述，我們再繼續看幾處經文，看神是如何定通靈、交鬼為罪。1、「你們中間不可有人使兒女經火，也不可有占卜的、觀兆的、用法術的、行邪術的、用迷術的、交鬼的、行巫術的、過陰的。凡行這些事都為耶和華所憎惡的；……。至於你，耶和華你的神從來不許你這樣行。」(申十八10-14)2、「不可偏向那些交鬼的和行巫術的，不可求問他們，以致被他們玷污了。我是耶和華你們的神。」(利十九31)3、「人偏向交鬼的和行巫術的，隨他們行邪淫，我要向他們變臉，……。」(利二十6)4、「無論男女，是交鬼的或行巫術的，總要治死他們。人必用石頭把他們打死，罪要歸到他們身上。」(利二十27)5、「有人對你們說，當求問那些交鬼的和行巫術的，就是聲音綿蠻，言語微細的。你們便回答說，百姓不當求問自己的神嗎？豈可為活人求問死人呢？」（賽八19）（四）我們要明辨是非：現在正是末世的時候，許多人組織什麼會社來研究鬼神、靈媒的事。甚至於用科學詞句來表達。什麼能量啊、靈波啊。我們應該承認：撒但是有一定能力的，在他能力範圍內，作出、講出許多似是而非的鬼名堂，目的要人遠離真神，而尊他為神。我們絕對不能去交鬼、通靈。1、通靈，這是神絕對禁止的，因為是神所憎惡的。在神眼中，這是行邪淫，這是玷污自己，這是該死的罪。正如上面所說，我們應該認識清楚，魔鬼是有一定的能力（即邪靈的能力）行出他的鬼名堂。在一定的範圍內，他所行所為，表面上是靈的，是真的。我小的時候常聽見大人說，這些事都是假的、都是騙人的。其實講這些鬼名堂是「假的，騙人的」，應該真正的是指，鬼名堂不是真神，不能賜人永生。對神的兒女來說，我們今天不是相信靈不靈的問題；不是相信真有此事否的問題，而我們是相信耶穌基督是絕對的真理。因為只有祂能賜給我們永生。我們必須辨明，只要你不是靠寶血，只要你不是靠求告主耶穌基督的名而得到的靈界能力，不管你是交鬼、行巫術或是什麼科學名詞，總之都是通邪靈。主耶穌的死，敗壞了那掌死權的魔鬼，將我們從魔鬼的權勢下被救出來，遷入愛子的國度。我們和魔鬼、魔鬼的權勢堅決要一刀兩斷。請聽神的話說：「至於你，耶和華你的神從來不許你這樣行。」（申十八14）2、「凡靈不認耶穌，就不是出於神，這是那敵基督者的靈。你們從前聽見他要來，現在已經在世上了。」(約壹四3)講到不認耶穌，我們要多講幾句。認耶穌的什麼？包括了承認耶穌的全部救法（耶穌的生、死、埋葬、復活、升上高天，坐在天上父神的右邊，並且父神因耶穌的名差遣聖靈到地上來推行救法，使一切信耶穌的人得生命，不斷脫去舊性情，得豐盛的生命）。有一天耶穌要帶著榮耀的身體再來，祂是我們唯一的救主。有的「教」認為，耶穌是他們「教」的五大聖人之一；東方閃電派認為，耶穌第一次道成肉身，並沒有完成全部救法。祂不能拯救信祂的人脫去舊性情。所以「女基督」，又名「全能神」是第二次道成肉身的基督到地上來工作。這根本就不是我們所信的耶穌。這是敵基督者的靈，所以千萬不要因為一聽見人家是講「耶穌」，就以為他們講的一定就是我們所信的耶穌。3、「凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神的。」(約壹四2)耶穌基督不是一般的世人，祂乃是道成肉身神的兒子，祂是無罪性的人，耶穌基督只有一次道成肉身。東方閃電派講女基督是耶穌第二次道成肉身，所以他們不是出於真神的。4、「被神的靈感動的，沒有說耶穌是可咒詛的；若不是被聖靈感動的，也沒有能說耶穌是主的。」(林前十二3)128在這末世的時候，求主引導我們，謹慎自守、儆醒禱告、明辨是非，用堅固的信心來抵擋敵基督者的靈。「一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的不是；因為世上許多假先知已經出來了。」(約壹四1)請記得，父因耶穌的名所差來的，才是聖靈。也就是說，凡靈是高舉耶穌、見證耶穌以及榮耀耶穌和耶穌所完成的全部救法，才是聖靈。三、主耶穌如何打敗魔鬼？(一)主耶穌如何借著死，敗壞掌死權的魔鬼(來二14)？1、我們講過，神造人神聖的目的，是要人接受神的權柄，管理全地。神已將最終管理全地的權柄賜給人了，而不是賜給天使。在神的旨意中，人要得榮耀尊貴為冠冕。我們可以想像，服在神權柄之下的人，按著神所賜的智慧來管理全地，那是何等的美好(參詩八3-6)。2、我們講過，因著亞當、夏娃被引誘、墮落了，在他們身上神的形象和樣式被破壞，他們和神的關係隔絕了，他們失去了管理全地的權柄，而撒但奪取了這權柄。於是，他們便服在撒但的權柄下。3、我們已仔細的講過，耶穌基督道成肉身、生、死、埋葬、復活，完成救法升天，賜下聖靈來推行救法。叫一切信祂的人得生命、得豐盛的生命；並從魔鬼權勢下拯救出來，遷入愛子的國度。主基督從高天降到伯利恆→客西馬尼→各各他→墳墓→復活→升天，坐在父神的右邊。主耶穌是借著降卑受羞辱，復活升天得到了榮耀、尊貴為冠冕。也就是說，神是通過差遣祂的兒子，道成肉身的耶穌受辱、受死、復活來恢復人的統治權。4、我們現在看「耶穌如何敗壞那掌死權的魔鬼」(在此不重複救法的其它方面)。（1）第一個偉大的預言和應許：亞當、夏娃犯罪以後，神開始了祂的救贖計劃。神對蛇(撒但所利用的工具)說：「我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也要彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭；你要傷他的腳跟。」(創三15)，這裡給我們看見因為被擊敗的是人，所以也要人去完成這個勝利。也就是說，借著女人的後裔，撒但要被擊敗，撒但所奪來統治世界的權柄(頭是代表權柄)要被擊傷（蛇頭被擊傷，是表明受到致命傷）。（2）人類的救主——女人的後裔。神設立人類的救主，擊傷魔鬼的頭。A、撒但企圖勝過這位「女人的後裔」：撒但企圖借著希律王殺害嬰孩，而殺害嬰孩耶穌。魔鬼用武力不成!（參太二16）企圖用試探亞當、夏娃的方法來試探耶穌(試探最尖銳的焦點是世界的統治權問題)。主耶穌明知只有借著十字架，才能敗壞魔鬼，才能奪回世界的統治權。主耶穌甘心樂意順服神，以神為祂唯一所當敬拜（太四8-9）勝過了試探。主耶穌的一生充滿了各樣的試探。「祂凡事受試探與我們一樣，只是祂沒有犯罪。」(來四15)祂在客西馬尼園「大聲哀哭，流淚禱告，懇求那能救祂免死的主，就因祂的虔誠蒙了應允。祂雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。」（來五7-8）B、主耶穌借著在十字架流血捨身、死了、埋葬了、復活了、……，完成了神的救法。「兒女既同有血肉之體，祂也照樣親自成了血肉之體，特要借著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」(來二14-15)借著死敗壞(「敗壞」，不是說不存在，而是使他無能力破壞；或減少到完全沒有能力；使之無效果；使之癱瘓的意思。)了那掌死權的魔鬼（魔鬼掌握了死權）。如果要擊敗和對抗魔鬼，必須要有一位會死的人（神永遠不會死），進到死亡的領域裡去，這就是神的兒子，必須成為人的理由之一。也就是說，只有神的兒子道成肉身成為人，祂才能透過死亡，毀滅那掌死權的魔鬼。耶穌死了，借著死祂戰勝了死亡，釋放了那些被囚的。借著復活：祂復活了，拿著死亡和陰間的鑰匙。證明祂勝過死亡。主耶穌說：「……我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠；並且拿著死亡和陰間的鑰匙。」(啟一18)(二)主耶穌仗著十字架誇勝，魔鬼被解除武裝，已無能力破壞了。「既將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝。」(西二15)神不但在十字架上擊傷了魔鬼的頭，而且還明顯給人看(叫他們在人面前丟臉)。在這節經文中：執政的、掌權的：是指魔鬼及隨從他的邪靈。擄來：原文是指解除武裝。明顯給眾人看：就是明顯的被當眾羞辱。誇勝：是領導得勝行列或公開展現的意思。所以這節經文的意思是：主耶穌借著十字架，解除了魔鬼和跟從他的邪靈的武裝，而且將他們示眾，公開羞辱他們，使他們在耶穌基督得勝的行列中作俘虜。在保羅時代，當一個軍事領袖擊敗敵人，那得勝的軍隊，便會強迫敵軍的將軍和士兵，跟在得勝的將軍後面，列隊示眾。站在路旁的人，會辱罵戰敗的軍隊，並扔石頭。保羅說，當耶穌釘十字架時，這樣的事情在129靈界也發生。耶穌基督勝過魔鬼和污鬼所有的能力；耶穌基督強迫魔鬼和他的隨從，跟在自己勝利隊伍後面，讓所有被造之物，都肯定耶穌基督的得勝。（三）主耶穌不但死而復活，而且穿過了三層天（撒但是空中掌權者的首領，主耶穌穿過了所有的天，表示祂勝過魔鬼的權勢）升上高天坐在父神的右邊，坐在全宇宙最高的權柄寶座上。「天上地下所有的權柄都賜給復活的主耶穌基督了」（參太二八18）；「遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，連來世都超過了。又將萬有服在祂的腳下，使祂為教會作萬有之首。」（弗一21-22）保羅在[腓二10]宣告：「天上的，地上的，和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝，無不口稱耶穌為主，使榮耀歸於父神。」哦，弟兄姐妹，讓我們歡呼加略山上的勝利。女人的後裔已經打傷魔鬼的頭(權勢)。求聖靈帶領我們進入一切的真理。求神開我們的眼睛，讓我們真看見，真明白，魔鬼的權勢在加略山上已被解除了，主耶穌在十字架上，正當世人看祂「完了」(即斷氣的意思)的時候卻是「成了」的時候；是女人的後裔打傷蛇的頭的時候；是人子得權柄、榮耀的時候；是撒但和他的隨從被敗壞、蒙羞辱的時候。讚美神，神成就了創世以來所預備的救法。哈利路亞！哈利路亞！讓我們讚美神偉大奇妙的計劃，撒但已被打敗；撒但已被蒙羞；對重生基督徒的統治權，已被奪走；他沒有任何權柄和能力，再掌管我們的生命和一切。思考題和填充題：1、當我們得救重生時 ，我們得到了 ，是聖潔生命的 。也就是說，在 我們已是聖潔的人。所以聖經稱得救、重生的人為 。隨著我們新生命的成長，不但在地位上成聖，而且我們的生活行事為人，因著不斷順從聖靈引導「 。」(羅六19)逐漸、逐漸流露出與聖潔地位相稱的聖潔生活。我們生活的逐漸、逐漸成聖，這就是 。也就是 的過程。2、一個追求生命成長的基督徒有否可能永遠得勝，從不失敗？3、每一個世人都是被 控制的罪(性)人。罪性在我們裡面控制我們，並指揮我們 。在主耶穌的救法里，罪（性）在我們裡面並沒有 。神乃是借著主耶穌的死，使一切信祂的人 ，而脫離 。「 」，這是神拯救我們脫離罪性的方法。什麼時候我們是「向 死，向 活」（請記得，我們不是靠自己向罪死。乃是通過求告主名而達到與基督同死），什麼時候我們就不犯罪；我們的生命就成長；我們就成聖一點。4、攔阻我們「 」；就是攔阻我們 ；也就是攔阻我們 有三大仇敵： 。5、有人說沒有魔鬼。以為魔鬼只是 總稱，這是不對的。在聖經中從創世記到啟示錄，明顯記載了有一位時常抗拒神，企圖阻擋人 ，「 、」「 、」有超智慧和才能卻又是「 」靈——魔鬼。6、主耶穌在十字架上宣告「 」。魔鬼被 了，又被擄來 （西二15）。主耶穌借著死敗壞了 ；主耶穌從死里復活升上高天， 都在復活的耶穌基督的手中（可一24，34，三11；路八31，十一22）。7、既然魔鬼被打敗了，既然魔鬼被公開示眾了，為何神還要留一點空間給魔鬼呢？8、什麼是通靈學或通靈教？請例舉五處經文看出神是憎惡交鬼的事。9、請例舉五處經文，說明交鬼、通靈是神所定罪的。10、我們應該如何正確對待，常人講到邪靈所行的鬼名堂是「真的，確有其事」？我們說他們是「假的，騙人的」，又是指什麼？11、「凡靈不認耶穌，就不是出於神。」「不認耶穌」的含意包括些什麼？12、主耶穌是借著 受羞辱， 得到了榮耀、尊貴為 。也就是說，神是通過 、受死、 來恢復人的 。13、主耶穌是如何敗壞那掌死權的魔鬼？14、請解釋[西二15]。15、就主耶穌升上高天，我們為何說，祂是勝過魔鬼？16、讚美神偉大，奇妙的計劃。撒但已被 ；撒但已被 ；對重生基督徒的統治權，已被 ；他沒有任何 ，再掌管我們的 。17、我們生命成長的過程也是我們對神的一種心態的成長過程，請問是什麼心態？18、面對我們新生命成長的三大仇敵，讓我們大聲宣告：[羅八37]，[林後二14]，[約壹四4]的經文。19、魔鬼通過什麼方法從亞當手中奪取管治世界的權柄？20、魔鬼是通過什麼方法得著全人類，使罪進入世界？21、在[創三14-19]的亞當之約中，神應許要通過誰來將撒但完全的毀滅？13022、神將魔鬼打敗了。在神的智慧、神的計劃中還留給魔鬼一定的空間。那麼魔鬼的權柄有多大？23、魔鬼可以進到神面前的權利什麼時候被取消？什麼時候他被捆綁？什麼時候被丟在硫磺火湖裡，晝夜受痛苦直到永遠？24、在聖經中撒但有哪些名號？25、本講中提到撒但有哪些性情？26、聖經稱通靈學或通靈教是什麼？27、關於通靈及鬼魔的道理，保羅早有預言。請將[提前四1-3]的經文讀一下。28、[撒上二十八6-25]，[代上十13-14]兩處經文說明了什麼？29、面對邪靈所行的鬼名堂，不管它靈不靈，也不管是否真有此事，我們應該如何明辨是非，到底我們相信什麼？30、我們根據什麼辨別靈界的能力，是出於聖靈還是出於邪靈？31、在末世有很多的異端，他們借用耶穌的名義說這說那，請舉例說明。我們必須明辨是非，確定我們所信的是怎樣的一位耶穌？32、人類的祖先亞當失敗了，在神的救法中神要用誰來完成勝利？33、撒但是如何企圖勝過「女人的後裔」的？34、主耶穌釘十字架時，在靈界發生了什麼事情？131第二十三講藉著基督的勝利勝過魔鬼(二)一、魔鬼的詭計：在加略山上，猶大支派的獅子耶穌基督已經打敗了魔鬼，除去他力量的權柄。使我們從他管轄下得自由。並且賜給我們一個因信而有權柄的地位。但我們常常習慣活在恐懼、懷疑、灰心、失敗中。我們不明白，簡直不敢相信，我們已得自由的事實。耶穌基督釋放了我們得自由，是完全的自由。讓我們識透魔鬼的詭計，切記我們與基督聯合高貴的地位，運用我們的自由和權柄。用堅固的信心抵擋魔鬼，魔鬼就要逃跑了。因為魔鬼已經被擊敗，所以他的工作大多數都是不明顯給人知道，是在假冒的情形之下來作。他是說謊之人的父。他用謊言作為武器，引誘我們去服從在他控制之下，使我們活在肉體之中，以至於使我們與基督的關係疏遠（我們因一次接受耶穌作我們個人的救主，我們已經與主耶穌聯合，就發生了不可斷絕的關係。但我們與主聯合的親密與否，影響我們新生命成長的健康與否）。讓我再重複地說 ，魔鬼在加略山上已被擊敗了，他已失去對重生基督徒的任何權柄。除非你主動地放棄你的權利，去服在他的控制之下。我們來認識一下魔鬼的詭計。魔鬼，就是撒但。「免得撒但趁著機會勝過我們。因我們並非不曉得他的詭計。」（林後二11）魔鬼的詭計，我們可以從兩方面來認識：（一）從外面來的詭計：1、好象吼叫的獅子，大聲吼叫：魔鬼是一個大騙子。他用大聲吼叫，要使人感覺他未曾被擊敗，未曾被踐踏。甚至他會嘲笑主名。企圖要我們放棄高貴的地位。當彼得寫彼得前書時，羅馬皇帝尼羅在羅馬及羅馬四周對於基督徒的迫害是極其利害的。有的基督徒被釘十字架；有的基督徒被放進鬥技場被餓獅吞吃；有的基督徒身上被澆油、點火，成為尼羅皇帝花園晚上燃燒著的蠟燭。那時，魔鬼真好象一隻「吼叫的獅子」（彼前五8），似乎就要將教會吞滅了。我們應該如何看待苦難和試煉呢？（我們不是指因犯罪而受苦）（1）我們確信撒但在加略山上早已失敗了。除非神吩咐、神許可，他對基督徒毫無權柄能作什麼。（參賽五四16-17）（2）那麼，我們應該如何正確看待我們所臨到的難處呢？我們需要重溫神救贖我們的目的：神救贖我們，我們因信與主聯合得生命；並且信上加信，與主聯合得越來越密切，而得更豐盛的生命。借著不斷與主聯合，使我們有滿足的喜樂，永遠福樂的生活，而且我們得以豐豐富富、榮榮耀耀進神的國得神的榮耀。神救贖我們，是要我們把握有限的今生，得到無限的永遠；在必朽壞的今生，找到不朽壞的永生。針對這個目的，神使用萬事（包括日常的生活試煉，也包括為主受逼迫甚至於殉道）互相效力，叫我們得益處。使我們信心越來越增長，與主聯合越來越密，將我們模成兒子（耶穌基督）的形象：A、我們確信，神既然不愛惜自己的兒子為我們舍了，豈不也把萬物和祂一同白白地賜給我們嗎？B、我們確信神若不許可，沒有一件事能臨到我們；我們確信，凡臨到我們的事都有神的美意。神對我們所懷的意念，永遠是賜平安的意念，不是降災禍的意念，為要叫我們末後有指望（耶二九11）。C、古人在信心上給了我們美好的見證和榜樣：「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。古人在這信上得了美好的證據。」（來十一1-2）亞伯、以諾、挪亞、亞伯拉罕、以撒、雅各、摩西、喇合、基甸、巴拉、參孫、耶弗他、大衛、撒母耳、和眾先知等等。他們因著信，制服了敵國；行了公義；得了應許；堵了獅子的口；滅了烈火的猛勢；脫了刀劍的鋒刃；軟弱變為剛強；爭戰顯出勇敢；打退外邦的全軍。有婦人得自己的死人復活；又有人忍受嚴刑，不肯苟且得釋放，為要得著更美的復活；又有人忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁各等的磨練。被石頭打死、被鋸鋸死、受試探、被刀殺、披著綿羊、山羊的皮各處奔跑。受窮乏、患難、苦害。在曠野、山嶺、山洞、地穴飄流無定，本是世界不配有的人。這些人都是因信得了美好的證據，卻仍未得著所應許的。因為神給我們預備了更美的事，叫他們若不與我們同得，就不能完全。D、神為我們預備「前面的喜樂」（參彼前一3-7）：「你們這因信蒙神能力保守的人，必能得著所預備，到末世要顯現的救恩。因此，你們是大有喜樂。但如今，在百般的試煉中暫時憂愁，叫你們的信心既被試驗，就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候，得著稱讚、榮耀、尊貴。」（彼前一5-7）E、我們的心態：a、不要以為奇怪，倒要歡喜：「親愛的弟兄啊，有火煉的試煉臨到你們，不要以為奇怪（似乎是遭遇非常的事），倒要歡喜；因為你們是與基督一同受苦，使你們在祂榮耀顯現的時候，也可以歡喜快樂。你們若是為基督的名受辱罵，便是有福的；因為神榮耀的靈常住在你們身上。」（彼前四12-14）132b、「基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨祂的腳蹤行。」（彼前二21）耶穌在上十字架以前說：「這世界的王將到，他在我裡面是毫無所有；但要叫世人知道我愛父，並且父怎樣吩咐我，我就怎樣行。起來，我們走吧。」（約十四30-31）是的，基督給我們留下榜樣：魔鬼在祂心中並沒有地位。祂上十字架，是因為愛父，遵行父的吩咐；而不是怕魔鬼，更不是因魔鬼勢力強大，使祂只得上十字架。祂知道若不是神給彼拉多權柄，彼拉多是沒有權柄辦祂的。主耶穌說過，祂有權柄將命捨去，照樣祂有權柄將命取回。c、我們在世上只是客旅、寄居的：神已經給我們預備了一座城。「要禁戒肉體的私慾。這私慾是與靈魂爭戰的。」（彼前二11）「你們若因犯罪受責打，能忍耐，有什麼可誇的呢？但你們若因行善受苦能忍耐，這在神看是可喜愛的。」（彼前二20）d、「所以，我們不喪膽。外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」（林後四16-18）e、「我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程。仰望為我們信心創始成終的耶穌，祂因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。」（來十二1-2）f、我們對撒但要謹守、儆醒，但對他的吼叫，儘管鄙視。因為當我們高舉在基督里高貴的地位（即已與得勝的耶穌基督聯合，永不分離）時，撒但就逃跑了。2、撒但裝作光明的天使：在[林後十一4]講到撒但也裝作光明的天使。（1）撒但像吼叫的獅子，比較容易認識。但撒但裝作光明的天使，有時我們反而胡塗了。（2）撒但借著一些人傳講一些似是而非，不合聖經真理的道理，並且行神跡奇事來迷惑人；（3）撒但借著世界，引誘神的兒女撇開神的心意去貪愛世界；（4）撒但引誘我們，憑自己的肉體為神大發熱心，在肉體中行事。關於撒但使用世界和肉體引誘我們去活在肉體之中，下面我們會講到。(二)在我們的心思意念中工作：1、在我們思想感覺里播下懷疑、懼怕、分析、不信、不順服、貪心、情慾、妒嫉、驕傲、憤怒、苦毒、惱恨、自卑、自憐、自尊等種子：他借著這些思想試探我們，在我們裡面生根發芽。使我們遇見(陷入)試探，以至於犯罪，與神有隔閡(這是父子之間的隔閡。當然因著我們的認罪，又可以恢復與神的交通)。魔鬼會欺騙我們說，我們的懼怕、懷疑等，這是與生俱來改不掉的天然個性。一方面使我們容讓思想一直想啊，想啊（我們讀經默想神的話遠遠沒有這麼專心）；另一方面，我們就忍受著這些種子發芽、結實所帶來的痛苦。甚至於別人也跟著痛苦。我們知道，當我們想啊，想的時候，我們與基督聯合就疏遠了。無形之中我們已將與基督聯合所得得勝的權柄讓給魔鬼(事實上他根本沒有權柄如此做)。因此使我們在基督里的生命變得很軟弱。2、在良心裡，用「控告」和「定罪」兩種方法，來動搖我們的信心：首先我們先分別聖靈的責備和魔鬼的控告、定罪：聖靈的責備：當我們犯罪以後，聖靈清楚向我們指出我們的罪，並且催促感動我們認罪。當我們真正向主徹底認罪(常常聖靈也會感動我們去向人認罪)，我們必得到神的赦免，我們心中就恢復了得救的平安、喜樂。魔鬼的控告、定罪：魔鬼總是先引誘我們犯罪，然後就來指控和責備我們所犯的罪（包括生命中的一些錯誤、失敗、和軟弱）。使我們自己有罪惡感，覺得不配稱為神的兒女，便會陷在審判和定罪之中。有時我們並沒有他說的罪，只是他自己在我們思想意念中丟進某些想法；或是我們敗壞的舊性情，無法掙脫。魔鬼就利用這種情況，要我們感到絕望，以為神離棄我們。或者假冒將我們帶到神的責難、或不安中。這樣就使我們一直處在軟弱之中了，對自己缺少信心。以下我們看一下魔鬼是如何控告和定罪我們：（1）當我們犯了罪以後，我們向主認罪。但魔鬼仍要將我們拖在定罪陰影之下。一次又一次提醒和控告我們說，我們多麼沒有基督徒的樣式。（2）魔鬼利用特定的時間，在我們思想里誘惑和試探我們：所謂特定時間，是指在靈修、領聖餐、或特別蒙恩的聚會等。他忽然丟進一個污穢的思想、或邪惡的意念，放到我們的思想中。我們就很自然的去抵擋這思想。當我們去抵擋時，他就會裝著光明的天使，定罪我們，控告我們不潔的心思意念。控告我們說，其它基督徒都沒有，唯有你有。一則對你說，千萬不能讓人知道，人會看不起你，或者會因你絆倒；另則又控告我們說：「神不能與不潔的人相交。」不斷定罪我們。如果我們接受魔鬼的謊言(是他自己將邪惡意念丟在我們裡面，而又要定我們的罪，控告我們)，我們就會變得無助，產生恐懼和懷疑，使我們失去對神的信心和希望。133綜上所述，魔鬼的詭計，無論是從外面來的；無論是在心思意念中的工作，總的目的就是要使我們疏遠與基督的聯合，以至於成為軟弱的基督徒。二、勝過魔鬼的詭計：(一)勝過魔鬼的根基：「因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。弟兄勝過他是因羔羊的血，和自己所見證的道。他們雖至於死，也不愛惜性命。」（啟十二10-11）1、羔羊的血：我們如何靠著羔羊的血得勝呢？「知道你們得贖，脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為，不是憑著能壞的金銀等物，乃是憑著基督的寶血，如同無暇疵、無玷污的羔羊之血。」（彼前一18-19）「神的教會，就是祂用自己的血所買來的。」（徒二十28）「神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，借著人的信，要顯明神的義。」（羅三25）「我們既靠著祂的血稱義。」（羅五9）「你們從前遠離神的人，如今卻在基督耶穌里，靠著祂的血得以親近了。」（弗二13）「祂兒子耶穌的血也洗凈我們一切的罪。」（約壹一7）主耶穌的血——被殺羔羊之血——是寶血。借著耶穌的血還清我們的罪債，免去我們的罪刑；借著耶穌的血，將我們買贖回來；借著耶穌的寶血，神不再看我們是罪人，耶穌的血赦免我們一切的罪。在主耶穌的血裡面，神看我們如同沒有犯過罪一樣。我們的罪雖像朱紅，但在主的血里必變成雪白，雖紅如丹顏，必白如羊毛。魔鬼以控告、定罪、試探我們的時候，我們不是、不能、不必、也不該靠自己的努力去分析、去抵擋。乃是回到主的面前；大膽承認我們的罪(不管是他丟進來的，或者是我們犯的罪，無論如何都是罪)；求主的寶血遮蓋。魔鬼痛恨主的血，在主的寶血面前，他只有低頭、只有羞辱。主的血已擊敗了他。請注意，在我們這一邊，最主要的是大膽向神承認自己的罪。不要隱瞞；不要怪東怪西；不是分析為何、為何。在主的血里，神必定赦免。2、自己所見證的道：神的道是抵擋魔鬼有力的武器(參詩十九篇)。魔鬼在試探主耶穌時，主耶穌就是用聖經上的話來抵擋他。對於魔鬼在我們心中的定罪，我們不必和他糾纏。我們是面對神，我們是向神認罪。認罪以後，我們要高舉和宣告神的應許：「我們若認自己的罪，神是信實的、是公義的，必要赦免我們的罪，洗凈我們一切的不義。」（約壹一9）「東離西有多遠，祂叫我們的過犯離我們也有多遠。」（詩一0 三12）等等我們自己所見證的道(經文)。3、他們雖至於死也不愛惜生命：「愛惜生命」可指兩方面的意思：（1）我們雖已被主釋放，但卻仍在因怕死(指肉身生命的死)而為奴僕的光景中。所以心中有時有莫名奇妙的控告和懼怕。如果我們仔細去想一想，東怕、西怕，最後還是怕死。求主給我們看見，我們生命、氣息都在神的手中。求主使我們不怕死。因為主耶穌手裡拿了陰間和死亡的鑰匙。「在耶和華眼中看聖民之死，極為寶貴。」（詩一一六15）（2）指「我」的死：我們舊人在地位上，已經與主同釘十字架，死了。現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。什麼時候「我」活在自己的裡面（活在自己生命裡面，就一定是活在舊人生命狀況裡面），死愛面子、死愛講理、不肯死，不肯不愛惜生命，我們就一定會上魔鬼的詭計。求主施恩給我們，追求「肉身的生命不怕死」；也不愛惜「我」的生命（一切都是本乎恩，因著信。），這樣才能勝過魔鬼的詭計。(二)勝過魔鬼：1、基督徒得勝生活的秘訣：耶穌基督已經在加略山上得勝。祂已經勝過魔鬼和黑暗權勢。這是神已經完成的事實。我們的責任，是如何去執行保持在得勝中，活出得勝的基督徒生命。主耶穌在加略山上已經奪取了魔鬼的統治權。作為神的兒女，我們因信支取基督的豐盛（西二2-3，9-10）同樣有統治魔鬼和邪靈的權柄。這不是我們偉大，而是因為我們因信與偉大的主聯合。正因為如此，我們不該再是懷有恐懼的心，而是充滿信心的人。主耶穌基督的勝利是屬於信祂、愛祂、事奉祂的人。祂在羞辱中死去；祂在榮耀中復活。我們因信與祂聯合，使我們得以活在得勝中。光有頭腦知識不能使我們得勝。求主將這亮光啟示我們，讓我們活在這亮光之中。這是基督徒得勝生活的秘訣。主耶穌得到勝過魔鬼權勢的權柄，我們因信與主聯合，因服在基督耶穌的權柄下，也就得到這權柄。換句話，什麼時候你服在神的權柄下，你就是得勝的基督徒，你就勝過魔鬼。感謝神，因為我們是從神生的，所以那惡者就無法害我們（參約壹五18）。2、勝過魔鬼：（1）順服神：「故此，你們要順服神。務要抵擋魔鬼。魔鬼就必離開你們逃跑了。」（雅四7）過去我在應用這節經文時，根本不注意第一句，只注意「務要抵擋魔鬼」這句話。因此當魔鬼丟進各種意念時，就拚命抵擋。雖然求主幫助，還是靠自己抵擋。抵擋到精疲力盡，也沒有效果。相反的掉在沮喪、灰心之中。其實這節經134文很清楚指出，抵擋魔鬼的方法是用「順服神」的方法。什麼是順服神呢？順服神就是服在神的權柄之下。我們是通過高舉、求告、讚美神而達到順服神的。A、當我們讚美神，神就在我們中間設立寶座。也就是說，當我們讚美神時，神就登上我們心中的寶座。「但你是聖潔的，是用以色列的讚美為寶座的。」(詩二十二3)這節經文的意思是：當以色列讚美時，神就住在以色列之中。也就是說，神是以以色列的讚美為寶座的。哦，當我們讚美時，認定祂是榮耀的王，我們的心思意念就被神管理。祂或賜給我們一個意念，或賜給我們一節經文，或賜給我們極大的喜樂，我們自然而然就順服神，神的權柄就彰顯。換句話說，我們因著讚美，經歷與祂聯合，也就有了權柄。B、「他們一聽見我(主)的名聲，就必順從我。」（詩十八44）當我們一求告或讚美神時，主的名因我們的讚美而被聽見、被高舉時，我們就自然經歷與主聯合而順服。C、「神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。」（約壹三8）當我們一呼求主名時，我們就經歷與主聯合。神的兒子就顯現出來了，我們與祂一同顯現在榮耀里（參西三 4），而除滅魔鬼的作為。所以弟兄姐妹，撒但任何的攻擊，我們都應該抵擋。問題是如何抵擋呢？是通過自己的努力去抵擋呢？還是借著高舉基督，經歷與基督聯合，順服基督而得到神的大能來抵擋呢？我們很熟悉「狐假虎威」的故事：一次，老虎要吃狐狸。狐狸欺騙老虎說：「天帝封我為百獸之長，你怎麼可以吃我呢？你若不信，可以跟在我後面走一趟，看看百獸見了我是不是都很害怕。」老虎就跟著牠一起走了。百獸看見牠們，果然都紛紛遠逃。老虎不知道百獸是害怕牠自己，還以為真的是在怕狐狸呢！我們絕對不應該用這故事來表示我們與基督的聯合，這故事也絕不能來表示我們與基督聯合所彰顯的大能。但是從這一個故事，可以給我們一點啟發。當我們打開心門，接受耶穌為我們個人的救主時，神就將我們放在基督里，我們與基督聯合了（參林前一30）。我們今天成為何等的人，都是因為與主聯合而成的。「神本性一切的豐盛都有形有體的居住在基督裡面。你們在祂裡面也得了豐盛。」（西二9–10）我們因為高舉、順服主而與得勝的耶穌基督聯合得緊密，魔鬼就逃跑了。哦，讚美神，神賜下祂獨生愛子，「從祂豐滿的恩典里我們都領受了，而且恩上加恩。」加略山上的得勝早屬於與我們聯合的耶穌基督了。什麼時候高舉主，什麼時候基督的權柄因著我們的高舉和順服而彰顯出來。這就是務要抵擋魔鬼的意思和方法，魔鬼就必逃跑了。我遇到過一些拚命靠自己的能力，來抵擋魔鬼丟進來邪惡意念的弟兄姐妹。結果是面黃肌瘦、睡眠不安、信心軟弱，甚至於有些人精神幾乎崩潰。我常勉勵這樣的弟兄姐妹：a、不要懼怕，問題很簡單。你千萬不要靠自己去抵擋魔鬼。當魔鬼將一個意念放在我們裡面時，我們不必面對這個意念。b、我們不必去理會這個意念。這完全有別於被鬼附身的人。我們不必求主捆綁魔鬼；不必求主敗壞魔鬼的權勢。其實魔鬼早就失敗了；在加略山上早已被示眾了。c、那麼我們應該怎麼辦呢？我們先講一個比喻（也是一個事實）：如果我們和基督在一個房間里，魔鬼在外面叩門，請問誰去開門？我們一定會回答：當然是主去開門。是的，我們如果不被他上當；不和他糾纏；不去理會他，讓主去應付。魔鬼一看見主耶穌基督——在加略山上已得勝了他的主；敗壞了他權勢的主；解除他武裝的主；將他公開示眾的主——他就必快快逃跑了。所以當魔鬼攪擾我們時，我們不必自己去抵擋。我們只要高舉主的得勝，高舉主的名。「主啊，感謝你，在加略山上你早已得勝了魔鬼。魔鬼早就失敗了。哈利路亞，榮耀歸給主。主啊，求你拯救我脫離這意念。」弟兄姐妹，切切不要面對魔鬼，而是通過高舉勝過魔鬼的主耶穌，脫去邪念。d、如果我們已經被魔鬼愚弄、攪擾了一段時間。控告、定罪的意念一直佔有我們的思想。那時，我們就比較不容易不去理會這些意念。不要怕，非常簡單。這時終日可以以唱詩歌、背詩歌，一首接一首唱，以詩歌充滿我們的思想，（或大聲背誦經文。一些弟兄姐妹的經歷，唱詩比背誦經文較容易佔有我們的思想意念）以此來幫助我們不理會（擠掉）魔鬼的意念。我歡喜這樣說，將唱詩當葯吃。基本上連唱兩天到三天就不再受攪擾了。e、下次再來時，就一定不要自己去抵擋。一開始就宣告主耶穌在加略山上的得勝。讓主去抵擋、去對付，魔鬼必快快逃跑了。我們不理會魔鬼；我們高舉主的得勝。這就是前面所說，以「順服神」來抵擋魔鬼的意思。（2）「務要謹守，儆醒；因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行尋找可吞吃的人。你們要用堅固的信心抵擋他。」（彼前五8-9）以上第一點我們是講到要以「順服神」來抵擋魔鬼。現在我們要講的是要以「堅固的信心」來抵擋魔鬼。什麼是堅固的信心呢？堅固的信心是指，「我已經與基督同釘十字架。現在活著的，不再是我，乃是基督在我裡面活著；並且我如今在肉身活著著，是因信神的兒子而活，祂是愛我，為我舍己。」(加二20)A、讓我們用信心宣告：「我已經與基督同釘十字架了。」B、讓我們用信心宣告：「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。」135C、讓我們用信心宣告：「我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活。祂是愛我，為我舍己。」慕安得烈說：「『我盡我力行善，盼望神加我力量。』這是錯誤的想法。信徒好象已經死了的人，什麼也無能為力。唯有把一切放在神的手中，信賴神在我裡面顯出奇妙的大能來。」「一個基督徒如果知道自己是在恩典之下，不是靠我們作什麼，而是接受神給予的一切。這人是有福的。」「我不再活著，所以不能再作什麼。但基督活在我裡面，借著聖靈祂自己成為我的力量。我最重要的工作，就是仰望神在我裡面作成一切。」「神要把自己的能力和生命給我們，因我們一無所有。我們如果有這樣的認識，便會懂得怎樣只靠信心而活。」「因此我們第一件事，就是在耶穌里操練自己的信心。相信祂是我的生命；祂居住在我裡面；為我作成一切。又把一切作在我身上。你的心靈必須終日充滿這信心。而這信心必須靠接近耶穌與祂不停交通才得維持。」在[加拉太書二章20 節]，將我們用信心來抵擋魔鬼的「信心」講得很清楚。無論是「你們要順服神」；無論是用「堅固的信心」抵擋魔鬼，都是講到我們絲毫不是靠自己的意志、能力去抵擋魔鬼。而相反的，應該是通過「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。」而高舉基督來抵擋魔鬼。正如[詩篇四十六篇10 節]所說：「你們要休息，要知道我是神。」 「神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。」（約壹三8）3、我們如何面對魔鬼在我們心中的定罪和控告：（1）同意魔鬼對我們的定罪和控告：不管是魔鬼在我們心思意念中丟進一個意念；或是他藉我們敗壞的舊性情定罪我們；或是我們確實犯了罪。我們的態度就是同意他對我們所定的罪。我們不必要、也不應該為魔鬼在我們心中所定的罪辯論。聖經從來沒有要我們和魔鬼辯論。魔鬼常利用各種機會控告、定罪我們，來試探我們。要我們與他辯論。好愚弄我們精疲力盡、信心軟弱。請記得，千萬不要自己去抵擋。（2）我們應該大膽承認，乾脆回答：是的，我是不好的。否認我們的失敗，不會叫我們成為公義。「我們都像不潔凈的人，所有的義都像污穢的衣服。」（賽六十四6）（3）轉向耶穌，我們的避難所：感謝神，正因為我是罪人；我是一個一無是處的人，神才差遣祂兒子到世上來。「神使那無罪的替我成為罪。好叫我在祂裡面成為神的義。」（林後五21）「主啊，我就是這樣的一個人。我靠自己根本就是作不好的。我恭恭敬敬在你面前認我的罪，求你赦免。求你拯救我脫離這罪（我們應該有信心，神必拯救我們)。感謝神，我若認自己的罪，你是信實的、是公義的，必要赦免我的罪，洗凈我一切的不義。主啊，謝謝你的救恩。」我們絕對不能，也不要以我們自以為的聖潔和公義面對魔鬼。這樣我們會遠離避難所——主自己。什麼時候你以自己的聖潔、公義面對魔鬼，什麼時候你就要被魔鬼擊敗。另一方面，神是全地的審判者、是我們的父。我們犯罪、軟弱與魔鬼有什麼相干呢？我們並沒有任何義務要向魔鬼去交代什麼。所以對魔鬼的態度，我們是「不必面對面抵抗」。其實當我們在面對他時，我們是高舉了他。我們蒙拯救如同住在至高者的居所，又穩固、又牢靠。魔鬼只是像無賴之徒在窗外，隔著窗要引起我們注意，好愚弄我們。對他，我們不要去理會他。我們信心的基礎，不是我們的善行，乃是因信披戴了基督的公義。魔鬼是我們罪的主謀，他專找我們的弱點。將這弱點一次又一次帶到我們的面前。將罪、恐懼、懷疑、和絕望深深地印在我們的心裡。透過謊言，試圖使我們與基督——我們的避難所(我們在祂裡面的義)——疏遠。他若成功了，我們就失去信心(當然這不是指得救的信心，乃是指得救以後生活的信心)。我們就無法成為快樂得勝的基督徒。請切記，「在基督里稱義，是我們勝過仇敵的基礎。」由此可見，我們抵擋魔鬼的定罪有三重原則：同意魔鬼對我們的定罪和控告；大膽向神認罪；抓住在基督里被稱義的應許，回歸、轉向耶穌我們的避難所，這樣必能得勝；之後，我們就是用高舉基督、順服神來漠視、鄙視魔鬼的試探和定罪。讚美吧，當我們唱詩、讚美、禱告的時候，耶和華就會派伏兵擊殺我們的敵人（參代下二十20-24）；我們一切的捆綁都會脫落，監牢的根基都要震動（參徒十六23-28）。哈利路亞！讚美必勝過魔鬼一切的詭計。魔鬼聽見讚美的聲音必要逃跑。正如詩歌所說：再唱信心的歌，仇敵聽見要抖，讚美原來會勝鬼魔，何致被他箝口。「你們要順服神。務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」（雅四7）4、穿戴神所賜的全副軍裝：「我還有末了的話，你們要靠著主，依賴祂的大能大力，作剛強的人。要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。所以要站穩了，用真理當作帶子束腰；用公義當作護心鏡遮胸；又用平安的福音當作預136備走路的鞋穿在腳上；此外又拿著信德當作藤牌，可以滅盡那惡者一切的火箭；並戴上救恩的頭盔；拿著聖靈的寶劍，就是神的道；靠著聖靈，隨時多方禱告祈求，並要在此儆醒不倦，為眾聖徒祈求。」（弗六10-18）（1）站穩了：要抵擋魔鬼的第一步就是要站穩。有些人經過吼叫的獅子倒不怕，但卻中了撒但的詭計被異端邪教所迷惑；有的人抵擋了異端邪教，卻又被邪情私慾所迷惑；有的人為了拯救被邪情私慾所捆綁的人，自己反而又掉進去等等。所以，要抵擋魔鬼的第一步就是要站穩。保羅說：「你們若靠主站立得穩，我們就活了。」（帖前三8）A、在真道上站立得穩：「弟兄們，我如今把先前所傳給你們的福音，告訴你們知道。這福音你們也領受了，又靠著站立得住。」（林前十五1）「你們務要儆醒，在真道上站立得穩。要作大丈夫、要剛強。」（林前十六13）a、這真道有指全備的福音：包括神的兒子道成肉身到地上成為人子耶穌，祂的生、祂的一生、在十字架上流血捨身、死了、埋葬了、復活了、升天坐在父神的右邊；父神因祂的名差遣聖靈到地上來推行救法；有一天祂要帶著榮耀的身體回來，提接教會到空中與祂相會的全部福音。b、這真道有指得到全備福音的方法：主耶穌所完成的救法，如何和世人發生關係？也就是說，世人如何可以得救、得生命、得豐盛的生命？我們（世人）得救，在神方面是本乎恩；在人方面是因著信。（這義是本於信，以至於信。義人必因信得生。）本於信：每個人只有因信稱義、重生。我們得到有分於神性情的生命。「叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與神的性情有分。」（彼後一4）以至於信：只有不斷走信心的道路，使我們從地位稱義到實際成義，從地位成聖到實際成聖；使我們從新生命嬰孩漸漸長大；使我們在認識我們的主耶穌基督上，不至於閑懶不結果子。這樣必叫我們豐豐富富的，得以進入我們主救主耶穌基督永遠的國（參彼後一3-11）。B、在神的恩上站立得住：「又證明這恩是神的真恩。你們務要在這恩上站立得住。」（彼前五12）a、是神的恩設立救法：信耶穌，我們得到新生命，這完全是本乎神的恩；隨著我們心意不斷更新而變化，我們信上加信，我們新生命在不斷失去自己中成長；我們的行為越來越行事為人與蒙召的恩相稱。這同樣是本乎神的恩。b、神設立救法是恩典法：神拯救我們，一點也不靠我們自己的行為；不靠自己的掙扎，是借著信我們「與基督聯合」的恩典法來拯救我們。借著與基督聯合，基督的一切就是我的一切，神本性中一切的豐盛都有形有體在基督里居住，我們借著祂也得到豐盛。C、憑信站立得住：「我們並不是轄管你們的信心，乃是幫助你們快樂，因為你們憑信才站立得住。」（林後一24）主耶穌所完成的救法，即神所賜給我們的恩典，我們是憑信心接受（不是靠自己的智慧、聰明、分析，乃用信心接受的態度。）（2）穿戴神所賜的全副軍裝：我們不但要在神的真道上、神的真恩上、信心上站立得穩，而且要穿戴神所賜的全副軍裝。A、真理的腰帶：表示要以一貫、全面的真理束腰。生活行為要受真理的約束；以真理為行事的能力，凡事順服真理。B、公義的護心鏡：不斷仰賴神所賜的公義（因信稱義、因信成義）；每天活在順聖靈而行之中，作順命的奴僕，就是行在公義之中（羅八4，六16）；大膽認罪，接受神的公義必得赦免（約壹一9）。「凡為攻擊你造成的器械，必不利用；凡在審判時興起用舌攻擊你的，你必定他為有罪。這是耶和華僕人的產業，是他們從我所得的義。這是耶和華說的。」（賽五四17）C、平安的福音當作走路的鞋穿上：我們所信的福音是平安的福音（神是和平之君：借著耶穌基督的救贖神要救人與祂和好，要救人心中必得到意外的平安；借著耶穌基督的十字架，神要人與人和好；我們行事為人的準則是按以基督的平安在心裡作主，外面和諧去行）；我們所傳的是平安的福音。D、信德的藤牌：信德是指信心的行為（參路十八1-8）。我們不斷追求信心和信心的行為（即不斷求告主名，因信與主聯合），必能滅盡惡者一切的火箭。E、救恩的頭盔：頭盔是保護頭部（心思意念）的軍裝之一。只有神的救恩，才能保守我們的心思意念。F、拿著聖靈的寶劍，就是神的道：即恩膏的教訓（隨時接受聖靈的指引和帶領）。G、靠著聖靈隨時、多方、儆醒不倦，禱告祈求。撒但在加略山上早已失敗了。他對神的兒女無能為力，所以他只能用詭計來欺騙、恐嚇、誘惑神的兒女。我們不必害怕，因為為我們捨命的主耶穌基督早已得勝了，我們因著信與祂的聯合，必定得勝。要穿戴神所賜的全副軍裝和「親愛的弟兄啊，你們卻要在至聖的真道上造就自己，在聖靈里禱告，保守自己常在神的愛中，仰137望我們主耶穌基督的憐憫；直到永生。」（猶20-21）這段經文的意思是一致的。穿戴神所賜的全副軍裝，不僅是在大爭戰中要穿，而是時時穿、天天穿，穿到見主面。讓我們一面站穩了。在神的真道上站立得穩；在神的真恩上站立得穩；憑信站立得住。另一方面，穿戴神所賜的全副軍裝，用堅固的信心，以絕對順服神的心志抵擋魔鬼，魔鬼就必逃跑了。思考題和填充題：1、為什麼魔鬼的工作大多數都是不明顯給人知道，是在假冒的情形之下來作？2、我們與主 ，影響我們新生命成長的健康與否。3、魔鬼在信徒身上工作的根本關鍵是什麼？4、我們可以從哪兩方面來認識魔鬼的詭計？5、我們（一個神的兒女）應該如何看待我們面臨的苦難和試煉呢？（在此我們討論的是：不是因犯罪而受的苦難）我們該有的心態是什麼？6、撒但可能在哪幾方面裝作光明的天使？7、撒但在我們心思意念中有哪些工作？8、試述撒但是如何在人的思想中工作？是如何在人的良心中工作？9、勝過魔鬼的根基是什麼？10、什麼是基督徒得勝生活的秘訣？11、「務要抵擋魔鬼」，簡述如何抵擋？12、詳述如何以「順服神」抵擋魔鬼？如何以「堅固的信心」抵擋魔鬼？13、我們如何面對魔鬼在我們心中的定罪和控告？14、我們抵擋魔鬼的定罪有哪三重原則？15、抵擋魔鬼的第一步就是要 。有些人經過吼叫的獅子倒不怕，但卻中了撒但的詭計被異端邪教所迷惑；有的人抵擋了異端邪教，卻又被邪情私慾所迷惑；有的人為了拯救被邪情私慾所捆綁的人自己反而掉進去等等。所以要抵擋魔鬼的第一步就是要站穩。保羅說：「你們若靠主 ，我們就活了。」（帖前三8）16、在真道上站立得穩，有指哪兩方面？17、在神的恩上站立得住，又指哪兩方面？18、請背出一節「憑信站立得住」的經文。19、若要勝過魔鬼，我們不但要在神的真道上、神的真恩上、信心上站立得穩，而且要 。20、請簡單解釋神所賜的全副軍裝。21、在十字架上，主耶穌已經打敗了魔鬼，我們因此得到何種權柄與地位？22、為何一些基督徒還活在恐懼、懷疑、灰心和失敗中？23、魔鬼用什麼方法使我們與基督的關係疏遠？24、撒但從外面來的詭計有哪兩方面？25、撒但是如何以「好象吼叫獅子」的面目來欺騙人的？26、試述當彼得寫[彼得前書]時，羅馬尼羅皇帝對基督徒的迫害。27、「撒但對重生的基督徒毫無權柄」和「撒但對重生的基督徒的權柄是受神限制的」這兩句話有矛盾嗎？如何平衡？28、神要我們如何對待有限的、會朽壞的今生？神是如何達到這目的？29、請解釋[約十四30-31]的經文。再以[彼前二21]的經文向神表達我們的心志。30、面對撒但的吼叫，我們不僅要謹守、儆醒，還應該有什麼樣的態度？31、撒但是如何利用我們的思想，使我們在基督里的生命變得很軟弱？32、請辨別聖靈的責備和魔鬼的控告。33、我們應該以什麼樣的態度來面對魔鬼的控告與定罪？34、[啟十二10-11]經文中的「愛惜生命」有哪兩方面的意思？35、我們因信有統治魔鬼和邪靈的能力，是不是因為我們偉大？若不是，那又是什麼？36、要不要抵擋魔鬼？靠自己的努力並求主耶穌幫助來抵擋魔鬼對不對？為什麼？37、用順服神的方法來抵擋魔鬼，順服神是什麼意思？我們如何能達到順服神？38、請將[315 頁倒數第4 行開始「加略山上的得勝……，魔鬼就必逃跑了。」]這一段輪流讀三遍。39、如果我們和基督同在一個房間里，魔鬼在外面叩門，請問誰去開門？13840、請背下來並討論：當我們有邪念時，切切不要面對邪念（魔鬼）去抵擋，而是通過高舉勝過魔鬼的主耶穌而脫去邪念。41、如果我們已經被魔鬼愚弄、攪擾了一段時間，控告、定罪的意念一直佔據我們的思想，那時我們就很難不去理會這些意念，應該怎麼辦？42、要用堅固的信心抵擋魔鬼。「堅固的信心」是指什麼？43、為什麼說「我盡我力行善，盼望神加我力量。」是錯誤的想法？44、請讀三遍並討論: 「信徒好象已經死了的人，什麼也無能為力。唯有把一切放在神的手中，信賴神在我裡面顯出奇妙的大能來。」、「一個基督徒如果知道自己是在恩典之下，不是靠我們作什麼，而是接受神給予的一切。這人是有福的。」、「我不再活著，所以不能再作什麼。但基督活在我裡面，借著聖靈祂自己成為我的力量。我最重要的工作，就是仰望神在我裡面作成一切。」、「神要把自己的能力和生命給我們，因我們一無所有。我們如果有這樣的認識，便會懂得怎樣只靠信心而活。」「因此我們第一件事，就是在耶穌里操練自己的信心 。相信祂是我的生命；祂居住在我裡面 ；為我作成一切。又把一切作在我身上。你的心靈必須終日充滿這信心。而這信心必須靠接近耶穌與祂不停交通才得維持。」45、我們絕對不能以我們自以為的聖潔和公義來面對魔鬼，如果這樣做結果是什麼？46、請背下來並解釋[賽五十四17]的經文。139第二十四講藉著基督的勝利勝過世界保羅在[羅馬書十二章12 節]說到，「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」從這節經文，我們可以看出，效法世界和遵行神的旨意是背道而馳的。為什麼呢？一、什麼是世界？我們在這裡所講的世界，並不是指世界上的那個國家，乃是指整個世界。(一)世界這名詞：指有次序的宇宙(參太二十四21；羅一20；約十七5：「父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。」)；有指地球，我們所居住的行星(參太四8；啟十一15；約六14，十三1；太二十六13：「我實在告訴你們，普天之下，無論在什麼地方傳這福音，也要述說這女人所行的。」)；有指人類（參太五14，十八7；約三16：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們。」）；有指屬地的歡樂、財物、關愛、痛苦的景象（參林前七31；約壹三17；太十六26：「人若賺得全世界，賠上自己的生命。」）；有指抵擋神的黑暗權勢，（約十七14：「我已將你的道賜給他們，世界又恨他們，因為他們不屬世界。」）。(二)在[約壹二17]中的這世界，是指一個有次序的組織、安排、和制度。凡屬於它的東西，明顯是與神為敵的。因為是以人自己作為最終的目標。要使人成為世界的中心。高舉人，不倚靠神，其實就是向神宣告獨立。聖經中有這世界和那世界之分（參路二十34-36）：對新生命來說，我們沒有得救、重生以前是活在「這世界」，得救、重生以後，從這世界遷到那世界；從撒但權勢（是指統治權和管理權）被遷到愛子的國度。（參西一13）二、魔鬼與這世界的關係：(一)魔鬼是這世界的王：主耶穌從死里復活，天上地下所有的權柄都在祂的手中。主耶穌基督勝過了魔鬼、罪惡、和死亡。在神的計劃中，在基督擁有一切權柄的同時，神按著祂的聖潔、公義、智慧，還留給魔鬼一定活動的空間，那就是「這世界」。魔鬼是這世界的王（約十二31，十四30，十六11；約壹五19；路四6）(二)魔鬼是這世界的神（林後四4）：對於人說來，神是誰？神就是至高的那一位；是人可以全身投靠的那一位；是人所敬拜、所事奉、所歸屬的那一位。 魔鬼就是這世界的神。他是空中掌權者的首領；是在人心中運行的邪靈(弗二2)；又稱世上的靈(林前二12) 。世人根據本性、慾望、與意願揀選不同小神。如：有人揀選金錢；或權勢；或肉慾等等為神。不管是什麼神，但總的都屬於這世界的神——魔鬼。(三)這個世界在魔鬼管轄下，是一個有計劃的系統、制度、和次序。是與神為敵的：1、不認識神：「世人憑自己的智慧既不認識神……。」（林前一21）；「世人所以不認識我們，是因未曾認識祂。」（約壹三1）2、恨基督：「你們若屬世界，世界必愛屬自己的。只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。……，恨你們以先，已經恨我（主）了。」（約十五19，18）3、不能接受基督，不能接受真理的聖靈：「祂（主）到自己的地方來，自己的人倒不接待祂。」(約一11)；「真理的聖靈，乃世人不能接受的，因為不見祂，也不認識祂。」（約十四17）4、是以人自己，作為最終的目標：「你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀。」(約五44)以人為世界的中心，本質上其實就是向神宣告獨立。（四）魔鬼使用世界和世界上的事與神為敵：1、「這世界」（參約壹二15-17）：是指全世界，並不是指世界的某些部分。是指以魔鬼為世界的神、世界的王，所組織起來一個有計劃的系統。雖然不同國家對神的態度表現出來不一樣，陳終道牧師認為：「這系統的本質，就是抵擋神的罪惡勢力。其中包括了各種以人為中心、背叛神、高舉人的活動；各種宗教上異端信仰；各種誇耀人的武力、財富、智慧、學問、主義、和學說；各種供人放縱私慾的不正當娛樂；各種激發人的驕傲、仇恨、自私、貪心等等，來與神為敵。」2、世上的靈（林前二12）：世上的靈是從魔鬼來的。也就是[弗二2]所說，在沒有信主之人心中運行的邪靈。世上的靈與神的靈彼此為敵。所以世界不能接受神的靈。世上的靈的本質是：「肉體的情慾、眼目的情慾、140並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。」（約壹二16）也就是說，愛享樂、想發財、得榮耀是世界的靈三個主要形式。它成為世人追求的目標和中心，便形成了人的價值觀，是要人把自己作為最終的目標。除此以外，人就沒有其它的生活目的。所以世上的靈是為自己和眼見的東西而活；而耶穌的靈恰恰相反，是為神和看不見的永生而活。魔鬼是借著這世界的每一件事，一直和神對抗，向著與神的旨意相反的方向發展。3、魔鬼照樣使用世界和世界上的事，來對付信徒：一方面，他如同吼叫的獅子遍地遊行，尋找可吞吃的人；另一方面，他不是明明的叫我們不愛神。而是假冒光明的天使，引誘信徒去效法世界、去愛世界。以取代法取代我們愛主的心(約壹二15)。三、信徒和這世界的關係：(一)當我們信主以後，我們不再屬乎這世界（約十七16）：我們借著愛子的血，神將我們從這世界中召出來。因此我們身份和地位，已從這世界遷到那世界（即愛子的國度）。正如[加六14]所說：「因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」(二)神並沒有叫我們離開或脫離世界：我們雖然不再屬於這世界，但卻又被神差回到這世界（約十七18）。我們是以寄居、旅客的身份（彼前二11）在這世上。一方面我們不要效法、不要愛這世界；另一方面，世上每一個人都是神所愛的、都是神所要拯救的。所以神要我們成為世上的光、世上的鹽，好引導、帶領人到神的面前。1、什麼是愛世界、效法世界？為什麼不要愛世界呢？在聖經里，從不同的角度來說到要信徒不要愛世界。如：「與世俗為友的，就是與神為敵。」（雅四4）；「不要愛世界，和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。」（約壹二15）什麼是「愛世界」呢？總的就是一句話：任何人、事、物，取代了獨一真神耶和華在我們心中的地位的，那就是愛世界。什麼是效法世界呢？「效法」，是「被模成的樣子、順從、跟隨」的意思。那也就是說，「愛」世界是內心的心思意念；「效法」世界，是因為內心的愛，而到外面的行動，被世界吸引而跟隨、順從世界；漸漸被模成世界的樣子。每天我們都會接觸到「世界和世界上的事」。到底我們接觸多少，是算愛世界；又接觸多少，不算是愛世界呢？這世界的事無非是吃什麼、喝什麼、穿什麼？到底可以吃多少、喝多少、穿多少，算是不愛世界呢？主耶穌說：「人子來，也吃、也喝。」（參太十一19）我們如何算是和主同腳蹤呢？挪亞的日子，「那時候的人又吃、又喝、又娶、又嫁，……；又像羅得的日子，人又吃、又喝、又買、又賣、又耕種、又蓋造，……。」（路十七27-28）吃、喝、嫁、娶；養育兒女；耕種、買賣等既是必須的，那麼怎樣才算是「保守自己，不沾染世俗」呢？我們何等盼望神給我們一定的規定，我們好「照章辦事，不愛世界。」神並沒有這樣做。因為，我們信耶穌所得的是新生命。既是生命，就會不斷在成長，心意不斷更新而變化。我們對世界的認識隨著生命的成長不斷在加深，同時我們也越來越認識舊人的敗壞。正如保羅說：「只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為祂已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督。」（腓三7-9）這段經文中講到「將萬事當作有損的」，對這個「萬事」的認識和丟棄，不是死板的，而是隨著我們新生命成長而增加的。雖然如此，聖經中也有些原則，我們可以借著讀經收藏；借著禱告默想在心中（全部聖經的話我們應該好好讀），好讓聖靈到了時候「叫我們想起主的話（聖經一切的話）」——恩膏的教訓，使我們行在神的心意中。(1)聖經有明文指出神所不喜悅的、屬於肉體的情慾之類的事。這些事是：A、神所禁止的、神的兒女不可隨從的事物：「情慾的事都是顯而易見的；就如姦淫、污穢、邪盪、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒、醉酒、荒宴等類，行這樣事的人必不能承受神的國。」（加五19-21）B、要遠避、躲避的：「遠避淫行。」（帖前四3）；「逃避淫行。」（林前六10）；「要逃避拜偶像的事。」（林前十14）「躲避世俗的虛談。」（提前六20）；「但你這屬神的人，要逃避這些事(指貪財)。」(提前六11)；「你要逃避少年的私慾。」(提後二22)；「躲避無知的辯論。」（多三9）（2）有多處經文，提到神的兒女應該「要」怎麼樣，「不要」怎樣。如：「你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人。要愛惜光陰，因為現今時代邪惡。不要作胡塗人，要明白主的旨意如何。不要醉酒，酒能使人放蕩。乃要被聖靈充滿。」（弗五15-8）「你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話，因為我們是互相為肢體。生氣卻不要犯罪，不可含怒到日落；也不可給魔鬼留地步。從前偷竊的，不要再偷；總要勞力，親手作正經事，就可有餘分給那缺少的人。」（弗四25-28）(3)有些世上的事物，任何人幾乎都是無可避免的；是要去面對的中性事物：141神要我們寄居在世上，需要很多事物藉以生存。由於工作、生活在社會人群中間，我們會接觸到許多帶有中性的事物(中性的意思是沒有帶著罪的傾向)。但因為人是帶有罪性的，當罪性控制著中性事物，使其走向成為犯罪的工具。如：穿著，穿衣服本來是中性的。可以以此榮耀神；但也可以墜入犯罪的陷井。又如：看電視，可增加我們處世見識，調節我們的生活；但一旦人沈迷在其中，又可以使我們遠離神。當聖經告訴我們，不要貪愛世界時，不僅是不要貪愛那些顯然可見的世上的事(即眼目的情慾；肉體的情慾；今生的驕傲)，之外，也包括如何避免那些看起來似乎是中性的事物，但在一定條件下，也會引誘我們走上貪愛世界的路。如何對待中性事物？原來在聖經里也已清楚告訴我們：A、神兒女的物質生活應該是有限度的。不可貪心：「你們存心不可貪愛錢財，要以自己所有的為足；因為主曾說，我總不撇下你，也不丟棄你。」（來十三5）「有衣、有食就當知足。」（提前六8）只要能正常維持家庭生活；維持正當的工作運作，我們就應該滿足。主耶穌說：「所以不要憂慮說吃什麼、喝什麼、穿什麼。……。你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。所以，不要為明天憂慮；因為明天自有明天的憂慮；一天的難處一天當就夠了。」（太六31-34）神的話明明禁止我們貪愛錢財：「但那些想要發財的人，就陷在迷惑，落在網羅和許多無知有害的私慾里，叫人沈在敗壞和滅亡中。貪財是萬惡之根；有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。」(提前六9–10)B、神的兒女生活的目的是為神，是為榮耀神而活。而且我們是要面對神，向神直接承當道德的責任。切切「不要效法這個世界，只要心意更新而變化。叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」（羅十二2）聖經告訴我們，「所以你們或吃或喝，無論做什麼，都要為榮耀神行。」（林前十31）；「因為你們是重價買來的。所以要在你們身子上榮耀神。」(林前六20)「好叫你們行事為人對得起主，凡事蒙祂的喜悅。」(西一10)「要叫你們行事對得起那召你們進祂的國，得祂的榮耀的神。」(帖前二12)。世人生活只有一個目的，就是為個人享受以及榮耀自己。魔鬼常常利用中性事物，來勾引我們情慾發動，以至於犯罪。如：主耶穌當初受魔鬼的試探，魔鬼要祂以石頭變成食物。食物本是無罪的。人活著是需要食物維持健康，食物是生命之必須。但當食物被利用為滿足肉體的情慾而吃時，我們往往不再是為健康而吃；不再是為榮耀神而吃了。如：荒宴醉酒；大吃、大喝。C、神兒女的生活是在真理中自由。凡事不受轄制：世人所追求的自由，是以我為中心；隨心所欲；自我表達；自我享受。而神的兒女的自由，是在基督里的自由。a、只有住在恩膏的教訓里，我們才會真正享受基督的自由。在前面我們已經講了很多關於如何住在恩膏的教訓里，靠、順聖靈而行。b、我們凡事不能敵擋真理，只能扶助真理。（參林後十三8），不能以自由「當作放縱情慾的機會。」（加五13）。耶穌說：「我是道路、真理、生命。」（約十四6）又說：「真理必叫你們自由。天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。」（約八32，36）當聖靈有攔阻時，應求神指示聖經的真理，以檢驗我們的自由。c、「凡事我都可行，但無論哪一件，我總不受它的轄制。」(林前六12)如果我們所行所為，受任何事、物轄制。那我們就是沒有活在真理中的自由，那就是愛世界。d、我們行事為人必須向弟兄姐妹，和周遭的人群負道德影響的責任：也就是說，我們不能隨心所欲；我行我素。「凡事都可行，但不都有益處；凡事都可行，但不都造就人。」（林前十23）「凡事都當造就人。」(林前十四26)「只要隨時說造就人的好話，叫聽見的人得益處。」（弗四29）當我們行事為人如果心中有不安、煩躁情況出現時，也就是說，按照我們生命的程度，在愛世界、效法世界，沒有行在聖靈引導之中。我們可以以以上諸條原則來檢驗為何我是愛世界、效法世界；而不是行在神的引導之中。2、「你們是世上的鹽，……。你們是世上的光。」(太五13，14)我們不僅在消極方面不應該愛世界，而且我們在積極方面應該是世上的鹽，世上的光。主耶穌不是要我們「作」世界的鹽，「作」世界的光；主耶穌乃是說你們「是」世界的鹽，「是」世界的光。「作」和「是」是本質上的差別。「作」是要靠自己的努力；按自己的計劃刻意去作出來、表現出來的意思；「是」，本來是怎麼樣，就是怎麼樣，是生命自然的流露。（1）你們是世上的鹽。鹽的功用和特性：A、鹽是純潔的：我們所生活的這世界有一個特徵就是道德的標凖越來越低落。誠實的標凖；正直的標凖；道德的標凖都在大大走下坡路。在言語上、行為上、甚至在思想上，充滿了各種污穢不潔的東西。142羅馬人認為鹽是最潔凈的。我們蒙召，是要我們成為聖潔。我們要不斷將主的話藏在心裡，晝夜思想。「因為心裡所充滿的，口裡就說出來。善人從他心裡所存的善，就發出善來。」(太十二34-35)「因為他心裡怎樣思量，他為人就是怎樣。」（箴二十三7）聖靈借著主的話不斷感動我們成為聖潔。「保守自己，不沾染世俗。」（雅一27）這就是鹽的純潔。B、鹽可以防腐；保物不壞（參民二五1-13）：我們所信的是真道，所以能防腐。我們是因信真道而得救(帖後二13)；我們要在至聖的真道上造就自己(猶20)；我們應該固守真道的奧秘(提前三9)；在真道上大有膽量(提前三13)；為真道打那美好的仗(提前六12)；要為從前一次交付聖徒的真道，竭力的爭辯（猶3）。C、鹽是調味品：「基督是和平之君」，神兒女因著不斷追求與基督聯合更密切，我們的言語好象「用鹽調和」（西四6）而活出「與眾人和睦」的生活；另外，在永遠得不到滿足的人生中，因著我們活出「你(神)使我心裡快樂勝過豐收五穀新酒的人。」（詩四7）的生命，使世人找到人生真正福樂的所在。D、鹽放在水中，是方便的洗滌劑、消毒劑。多少受傷的靈魂，需要安慰和醫治。我們的責任，是將人借著福音從罪惡的路中轉回，並從福音得到醫治。我們既「是」世上的鹽，所以必須追求新生命成長，才能自然活出鹽的功用。（2）你們是世上的光：我們信主所得到的生命，是神兒子的生命。「這生命是人的光。」（約一4）「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」(太五16)從這段經文中很清楚說明：我們是世上的「光」，是指我們新生命流露出來的新行為。A、光能照明黑暗；光能顯明罪惡；光能引導人：在黑夜時，無論在港口，我們可以看見有一列燈光，船隻可以安全駛入；或是在城市的街道上，有路燈使行人可以方便走路；就是在農村沒有路燈的地方，走夜路時人們也常常帶著手電筒，以照亮所行的路。對一個神的兒女來說，我們是世上的光。應該是起一個作用，那就是使人的道路清晰。a、光是照在黑暗裡：我們蒙召，已不屬這世界。但神將我們差回到這世上來，目的是要照亮這黑暗的世界。「你們在外邦人中，應當品行端正，叫那些毀謗你們作惡的，因看見你們的好行為，便在鑒察的日子，歸榮耀給神。」(彼前二12)「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（太五16）我們應該走生命的路，將生命的道指引人。b、光能顯明罪惡：「從前你們是暗昧的，但如今在主裡面是光明的，行事為人就當像光明的子女。光明所結的果子，就是一切良善、公義、誠實。總要察驗何為主所喜悅的事。那暗昧無益的事，不要與人同行，倒要責備行這事的人。因為他們暗中所行的，就是提起來也是可恥的。凡事受了責備，就被光顯明出來。因為一切能顯明的，就是光。」（弗五8-3）c、光能引導人：甲、引導人悔改得生命；乙、引導人走上生命的路，得豐盛的生命。神的兒女在世上行事為人的原則，是「凡所行的，都不要發怨言，起爭論，使你們無可指摘，誠實無偽。在這彎曲悖謬的世代，作神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好象明光照耀，將生命的道表明出來。……。」（腓二14-16）生命的道，就是指「失去生命，得到生命」之道。也就是當我們借著高舉主名(相信神的絕對主權；相信神不許可，沒有一件事會臨到我們；相信我們不該用自己的智慧、聰明、能力與人爭論；相信當我放下自己的智慧、聰明、能力時，即與主同死就必與主同活。)神的大能必然彰顯。因此，不爭論、不發怨言而失去自己的生命時，耶穌的生命必從我們身上彰顯，這就是得到生命。這樣行事為人，就自然而然「 好象明光照耀。」保羅、西拉半夜在獄中禱告、唱詩、讚美神，實在是明光照耀，將生命的道彰顯出來（參徒十六25-34）。B、光能警戒人：光時常能作警戒性記號。當有危險或路走錯，光可以警告我們，要我們小心。前面我們講過，為了使我們能聖潔，神對祂的兒女要管教。在受管教以前，我們往往不知道自己不對的地方(或是我們的舊性情；或是我們做錯事；或是我們遠離神)。受了管教我們明白了，並且因順服，結出平安的果子就是義。我們得到了神的管教，應該總結神為什麼管教我的理由和結果。在可能的情況下，在適當的場合中(特別是和在這件事上關心你的人)訴說出來(參詩六六16-20)。這樣，一方面，「為自己的腳把道路修直」，提醒眾人在這件事上不要再走彎路；另一方面，「使瘸子不至歪腳，反得痊癒。」即使道路走不好的人，也能得到指引說，小心，不可走這邊，要走那邊，以致走在正路上(參來十二9-13)。我們得到神的警戒(祂是光的源頭)，將所得到的警戒(在祂的光中我們必得見光)來警戒人、勸勉人，這就是警戒的光。四、借著基督的勝利勝過世界：(一)勝過世界的根基：借著基督的勝利；借著「與基督聯合」，是我們勝過世界的根基。主耶穌在加略山上已經勝過了魔鬼——世界的王；主耶穌已經勝過了世界。「我(主耶穌)已經勝了世界。」（約十六33）借著主耶穌的死而復活；借著我們因信與祂聯合，我們出死入生，祂的一切成為我的一143切。祂的生命成為我們的生命；祂的能力成為我們的能力。祂勝過世界，使一切「凡從神生的，就勝過世界。」（約壹五4）「祂如何，我們在這世上也如何。」（約壹四3），所以我們能像基督在這地上生活一樣的生活在這世界；同樣我們也可以像祂一樣不屬這世界。我們乃是世界的光，世界的鹽。（二）勝過世界：1、使我們勝過世界的，是我們的信心：我們已經多次講到神的救法：是本乎恩，也因著信。主耶穌在十字架上已經宣告「成了」。在神那邊，神已經完成了救法；在人這一邊，除了接受神的救法與基督聯合以外，並不能、也不需要、也不該作什麼。我們不但接受耶穌基督為我的救主；而且也應該接受祂為我們生命的主。「接受」，就是信心(參約一12)。耶穌說：「你們可以放心，我已經勝了世界。」（約十六33）。我們所以能勝過這世界，是因我們和神兒子聯合的信心。只要我們與基督聯合；只要我們密切與基督聯合，「我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」（加六14）我們必能借著基督的勝過世界，而勝過世界。2、要有奉獻的心志；順服的態度：在[羅十二1-2]講到如何能行在神的旨意中：首先，應該將自己奉獻給神；第二，按照聖靈在心中的引導過分別為聖的生活(不要效法這世界，是不要讓周遭的世界「塑造你」的意思)；第三，心意不斷更新而變化(我們是通過不斷讀經、禱告、保惠師聖靈漸漸帶領我們進入真理，我們不斷被感動而成為聖潔，而達到心意更新而變化)。關於奉獻和順服，在前面我們已經講了很多。不多重複。3、正常的靈修生活：正常的靈修生活是我們與基督密切聯合的根本關鍵；也就是使我們不要愛世界的根本關鍵。所以魔鬼特別要借著我們不重視、疏忽、忙碌等來使我們沒有健康的靈修生活。我們說過，「什麼是愛世界」呢？總的就是一句話：任何人、事、物，取代了神在我們心中的地位，那就是愛世界。我們可以發現，愛世界的第一步往往就是從我們靈修生活的不健全開始(包括了靈修時間的減少或不固定；靈修時的心思意念不專一；靈修的內容不固定等)。通過我們的靈修生活，我們是與主更親近；或者是與主疏遠了，是我們靈修生活的健康與否以及神在我們心中的地位正常與否的標誌。4、主的恩膏在凡事上教訓我們：雖然在我們日常生活中，我們不能不接觸世界；雖然主沒有立細微的、具體的規條，什麼是該做的；什麼是不該做的。就是立了，我們也不一定能作到。但是神賜給我們非常簡單、切實易行的方法，使我們可以明白神的心意，使我們可以勝過世界。「你們從主所受的恩膏，常存在你們心裡，並不用人教訓你們，自有主的恩膏在凡事上教訓你們。這恩膏是真的，不是假的；你們要按這恩膏的教訓住在主裡面。」（約壹二27）我們前面也已經講過恩膏的教訓，那就是聖靈在我心中的感動和引導。通過我們健全的靈修生活；通過將本講所提到的聖經節，或其它和我們行事為人有關的等處經文，背下來，並晝夜思想，這些經文就會成為聖靈感動我們的依據。聖靈會按著我們個人生命的程度引導我們。我們順著聖靈一步一步帶領我們（恩膏的教訓），我們就越來越遠離「愛世界」；越來越勝過世界。所以，恩膏的教訓是神為我們所劃的一條「不要愛世界」的安全線。我們要按恩膏的教訓住在主裡面。使我們能勝過世界的，不是我們自己的掙扎、苦鬥、剋制自己。使我們勝過世界的，乃是我們的信心。我們因信與勝過世界的主耶穌基督聯合，主耶穌基督的得勝就是我們的得勝。借著不斷與主的交通；聖靈的不斷引導；我們不斷信上加信，以至於靠主天天誇勝。「感謝神，常率領我們在基督里誇勝。」只有這種真正的得勝，才能在「各處顯揚那因認識基督而有的香氣。」(林後二14)思考題和填充題：1、「不要效法這世界，只要 更新而變化。叫你們 何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」從這節經文我們可以看出： 和 是背道而馳的。2、在聖經中「世界」這名詞，有哪幾種含意？3、在[約壹二17]中的這世界，是指一個有 、和制度。凡屬於它的東西，明顯 。因為人是以 作為最終的目標。要使 成為世界的中心。高舉人，不倚靠神，其實就是向神 。聖經中有 世界和 世界之分（參路二十34-36）。4、對新生命來說，我們沒有得救、重生以前是活在「 世界」，得救、重生以後，是從 世界遷到世界；從 （是指統治權和管理權）被遷到愛子的國度。（參西一13）5、魔鬼與這世界的關係是什麼？6、這個世界在魔鬼管轄下，是與神為敵的。表現在哪幾方面？1447、魔鬼是如何使用世界和世界上的事與神為敵？8、信徒和這世界的關係是什麼？什麼是愛世界，什麼是效法世界？9、到底怎樣算愛世界，到底怎樣算不是愛世界？何等盼望神給一定的規定，我們好「照章辦事，不愛世界。」為何神並沒有這樣做？10、聖經有哪些明文指出神所不喜悅的、屬於肉體的情慾之類的事？11、在講到愛世界時，中性事物是指什麼？我們應該如何對待中性事物？12、聖經多處經文中，清楚地給我們指出如何對待中性事物。當我們行事為人如果 、 出現時，我們可以以以上諸條原來 、 ；還是行在神的旨意之中。13、主耶穌說你們「是」世界的鹽；「是」世界的光。「作」和「是」本質上的差別在哪裡？14、鹽的特性和功用有哪些？我們如何能活出鹽的功用？15、請解釋[腓二14-16]：為什麼「凡所行的，都不要發怨言，起爭論，使你們無可指摘；誠實無偽。」這樣就能使「你們顯在這世代中，好象明光照耀，將生命的道表明出來。」呢？16、請從[來十二9-13]來解釋「光能警戒人」的功用。17、使我們勝過世界的，是我們的 。主耶穌在十字架上已經宣告「 」。在神那邊，神已經 ；在人這一邊，除了 神的救法與基督 以外，並不能、也不需要、也不該作什麼。我們不但接受耶穌基督為我的 ；而且也應該接受祂為我們 。「接受」，就是 (參約一12)。耶穌說：「你們可以放心，我已經勝了世界。」（約十六33）。我們所以能勝過這世界，是因我們和神兒子 。只要我們 與基督聯合, 「我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的 。因這十字架就我而論， 已經釘在十字架上；就世界而論， 已經釘在十字架上。」（加六14）我們必能借著基督的 ，而勝過世界。18、我們可以發現，愛世界的第一步往往就是從我們靈修生活的不健全開始(包括了靈修時間的減少或不固定；靈修時的心思意念不專一；靈修的內容不固定等)通過我們的靈修生活 ；或者是 了，是我們靈修生活的健康與否以及神在我們心中的地位正常與否的 。19、為什麼說，恩膏的教訓是神為我們所劃的一條「不要愛世界」的安全線？20、使我們勝過世界的，不是我們自己的 、 克制自己。使我們勝過世界的，乃是我們的 。我們因信與 的主耶穌基督聯合，主耶穌基督的 就是我們的得勝。借著不斷與主的 ；聖靈的不斷 ；我們不斷 ，以至於靠主 。21、請注意：我們在這裡所講的世界，並不是指世界上的哪個國家，乃是指整個世界。22、在神的計劃中，在基督擁有一切權柄的同時，神按著祂的聖潔、公義、智慧，還留給魔鬼一定活動的空間，這空間在哪裡？23、對於人來說，神是誰？24、世人根據本性、慾望、與意願揀選金錢、權勢或肉慾等為他們的神，但總的都屬於誰？25、魔鬼既稱為世界的神，怎麼又稱作世上的靈？26、以人為中心的世界，它的本質是什麼？27、「這世界」是一個有計劃的系統，它的本質就是抵擋神，其中包括哪些事物？28、世界的靈（世上的靈）有哪三種主要形式？29、世上的靈和耶穌的靈分別使人為什麼而活？30、魔鬼如何使用世界和世界上的事來對付信徒？31、請說明「愛」世界和「效法」世界的關係。32、一個神的兒女為何會被模成世界的樣子？33、為何每個人對「世界」的認識是不同的？34、聖經中明文指出有些事是神所不喜悅的，我們如何看待這些經文，好讓我們行在神的心意中？35、中性事物，是不帶著罪的傾向，為何中性事物又會變成使人犯罪的工具？36、當聖經告訴我們不要貪愛世界時，不僅是不要貪愛那些顯然可見的事，還包括另外哪些事？37、世人所追求的自由和神兒女所享受的自由有何不同？38、我們在消極方面不要愛世界，那麼我們在積極方面應該如何呢？39、使我們可以勝過世界的根基是什麼？40、根據經上的話「祂如何，我們在這世上也如何。」來說明我們是不屬世界，但又是世界的光、世界的鹽。41、「不要效法這個世界」是什麼意思？145第二十五講藉著基督勝利脫去舊人和舊人行為在追求新生命成長的過程，我們常常有一個嘆息：新生命成長有三大仇敵，魔鬼、世界和舊人。魔鬼和世界似乎好對付一點，可是舊人，總是老不死啊。越是要他死，越不死，反而活得更象樣了。真是苦啊！根本無法脫去舊人的行為；治死身體的惡行；活出新生命的樣式。前面我們所討論的是如何面對外在的敵人——魔鬼和世界。本講是要講到如何面對我們內在的「我自己」(下稱我)，以至於脫去舊人的行為；治死身體的惡行。事實上，魔鬼、世界，是以「我」作為立足點(地步)來攻擊我們。我們的舊人在信主時已經與主同釘十字架，地位上已經死了。只有當「我」活在「我」（肉體）的情況之下，舊人的狀況就出現。所以舊人不是新生命成長的仇敵，乃是「我」，是新生命成長的頭號敵人。當我們在講本講時，要結合到本課程前面第五、九、十、十一講的內容。一、舊人與新人：我們如果稱神創造亞當、夏娃的生命為「我」。舊人和新人是「我」的兩種不同身份和地位。舊人是指父母結合而生被罪（性）控制的生命。舊人是罪的奴僕；新人是指我們因信，舊人與主同釘十字架；脫離了罪（性）對我們的控制；聖靈重生我們得到的新生命。新生命是與基督聯合的生命（基督是我們的生命）；是義的奴僕。(一)在一個人未信主以前：1、我們只是舊人；2、裡面是有罪性，且是被罪性控制的奴僕──罪人，所以沒有不犯罪的自由。(二)當我們一信主：1、我們的舊人已經與主同釘十字架。我們舊人（即被罪性控制的生命）在地位上已經死了；借著死，基督釋放了我們（加五1），脫離罪性對我們的控制。從此，罪必不能作我們的主（羅六14），我們不再是罪的奴僕了。我們完全有不犯罪的自由。成為與主聯合的新人（與主聯合的「我」）。「我」這個被主從罪性控制中釋放出來的人，與主聯合成為新人。行事為人應該是常常求告主、高舉主、仰望主的。與主聯合的「我「是不能，也是不犯罪的（約壹三9）。一個得救的人犯罪是因他活在肉體（有聖經學者認為，肉體是軟弱的，是樂意為罪的工具）之中而犯的。也就是說，如果「我」遇事不是求告和高舉神，而是憑自己的意思、靠自己的能力行事（即活在肉體之中。），「我」不知不覺中又將自己放在罪性控制之下（如果我們不是讓主作主，就是被罪性控制。沒有中間狀態。）。結果舊人一切的狀況全部出現了，以至於犯罪。舊人一切狀況的出現只是表面現象，關鍵的問題是，被基督從罪中釋放出來而與基督聯合的「我」的選擇。「我」是選擇靠主、高舉主、仰望主，結果是向神活呢？還是選擇靠自己，結果是向罪活呢？靠神或是靠己是向神活或是向罪活的分水嶺。我們熱心愛主，常常是願意為神而活，但卻是靠己行事，所以舊人狀況出現，以至於出現種種不和諧的情況。2、新人是蒙恩的罪人(參提前一15，16)：(1)神的救恩是借著我們與基督同死，「因為已死的人是脫離了罪。」（羅六7）的方法拯救我們。(2)我們是蒙恩的罪人：在神的救法中，罪性並沒有消滅還是在我們裡面。所以說我們是蒙恩的「罪人」(即有罪性在裡面的人)；之所以說是「蒙恩」的罪人，是因著我們的信，罪性永不再能控制我們，它對我們是無能為力的。(3)蒙恩的罪人和未信主的罪人不同點是在：A、兩者都有罪性在裡面。[提前一15，16]「罪人」這字是指是有罪性在裡面的人。聖經中所用「罪人」這個字，在不同場合有兩種不同的意思：一是指犯了罪的罪(行)人（如：羅三9，23）；二是指有罪性在裡面的罪(性)人（如羅五12）。B、蒙恩的罪人：罪性必不能作我們的主(羅六14)也就是我們有不犯罪的自由了。「基督釋放了我們，叫我們得以自由。」（加五1）除非我們活在「我」（肉體）裡面（按著自己的意思犯罪作惡；或者將自己放在律法之下。一活在律法之下，即活在肉體之中。不知覺中，又將自己放在罪性控制之下。）那時罪性才能控制我們。信了主以後，我們雖是蒙恩的罪(性)人；但卻因著主耶穌擔當我們的罪行，所以我們不再是罪(行)人了(參加二17)。C、未信主的罪人：被罪性控制；是罪性的奴僕；完全不能自主，沒有不犯罪的自由。所以不但是罪(性)人，也是罪(行)人。1463、新生命成長的過程就是不斷信上加信，脫去舊人和舊人行為；穿上新人的過程(弗四22-24；西三10)。一個信了主的人，雖然是新人，常常還可能出現舊人狀況：因為如果我們活在「我」（肉體）里(靠自己的能力；憑自己的意思行事)，我們就又在罪性控制之下(罪性決沒有權利控制我們，除非我們活在肉體之中，你就自動將自己送給罪性去控制了。)於是我們舊人的一切狀況又出現了。這就是我們前面所講的，肉體和亞當相連；聖靈和基督相連。二、耶穌基督所成就的救法：雖然我們重複多次，但還有必要在這裡再簡單總結幾句：(一)借著耶穌的血，對付了我們的罪行問題：借著耶穌的血還清了我們的罪債；擔當了我們的罪刑。(二)借著耶穌的死，神對付了控制我們的罪性(罪性也即罪惡的權勢)。如果只靠耶穌的血，我們的舊人依然存在。舊人存在一天，我們就要犯罪一天。因為舊人是被罪性控制的奴僕。在罪性控制下，舊人沒有可能不犯罪；沒有不犯罪的自由。神的救法不只解決我們的罪行問題：祂也要解決控制我們的罪性問題。也就是說，神的救法不但要解決我們所犯的罪行：祂也要解決我們犯罪的源頭——罪性。神如何解決罪性的問題呢?1、神按著祂諸般的聰明和智慧所設立的救法，並沒有治死罪性。2、神是用使我們脫離罪性的方法，拯救我們不受罪性的控制。3、神使用的方法是:借著耶穌的死，我們因信與祂聯合、與祂同死（同釘十字架）而脫離罪性。(1)主耶穌所完成的救法(釘死、埋葬、復活、……等)；(2)人因信與祂聯合：神所設立的救法，不是要我們肉身的死、埋葬、復活、……。乃是使用借著我們與基督聯合的方法來拯救我們。借著人的信與基督聯合，耶穌肉身上所經過的死、埋葬、復活等等是代表和包括我們的死、埋葬、復活等等(參羅六2-5)；(3)我們因與耶穌基督聯合,「我們的舊人與祂同釘十字架」(羅六6)；(4)我們與基督耶穌同死，而脫離了罪性。「因為已死的人是脫離了罪(性)。」(羅六7)人如何能脫離罪性的關鍵就在這裡：神使耶穌被釘死在十字架上，借著祂的死，我們因信與祂聯合，與祂同死。也就是說，借著十字架，我因信已經死了，而脫離了罪性對我們的控制。「祂(基督)死，是向罪死了，只有一次；祂活，是向神活著。這樣你們向罪也當看自己是死的；向神在基督耶穌里，卻當看自己是活的。」(羅六10,11)(三)借著耶穌基督的死，除滅魔鬼的工作；解決了人罪的問題，恢復了亞當因為墮落所失去的。不止如此，主耶穌死而復活了，也把亞當所從未得著的東西（生命樹所要給人的生命）賜給我們。「叫一切信祂的都得永生。從靈生的，就是靈。」（約三15，7）。「你們借著基督的身體，在律法上也是死了。叫你們歸於別人，就是歸於那從死里復活的(主耶穌)。」(羅七4)讚美主，使我們在死的那一面說來，脫離了罪性；在復活的這一面，我們歸入基督了。哈利路亞!「罪必不能作我們的主。」(羅六14)來轄制我們了。我們是「義的奴僕」(羅六18)。耶穌基督是我們生命的主(參林前一2)。一切信主的人同有「一位主，就是耶穌基督。」(林前八6)我們也就是「傳基督耶穌為主。」(林後四5)(四)神不但借著耶穌基督並祂釘十字架，叫我們因信得生命；神要借著天天的十字架，使死在我們裡面不斷發動，好讓我們生命漸漸成長（林後四12）。主耶穌說：「若有人要跟從我，就當舍己，背起他的十字架來跟從我。」（太十六24）；「我們這活著的人是常為耶穌被交與死地。」（林後四11）；「我們為你的緣故，終日被殺。人看我們如將宰的羊。」（羅八36）（五）主耶穌升天；坐在父神右邊；聖靈被差遣到地上來以及耶穌基督再來，在這裡不重複了。三、信徒得勝生活的依據：耶穌基督在加略山上借著祂的死，已勝過魔鬼，敗壞了掌死權的魔鬼；借著祂的死，已勝過了世界。照樣借著祂的死，使我們的舊人與祂同釘十字架，而使我們脫離了罪性(罪惡的權勢)。主耶穌的復活，成為新造的人的元首。天上地下所有的權柄都賜給祂了，神本性一切的豐盛都有形有體的居住在基督裡面。我們借著信，與祂聯合；信上加信，更密切與祂聯合。我們因此「在祂裡面也得了豐盛」(參太二十八18；西一18，二9)。我們不但罪得以赦免，而且我們還能不斷地支取祂一切的豐盛。正如經上所說:「從祂豐滿的恩典里我們都領受了，而且恩上加恩。」(約一16)所以耶穌基督並祂釘十字架；耶穌基督的死而復活；信徒因信與祂聯合，是信徒得勝生活的依據。依據這個事實，我們得以勝過魔鬼；依據這個事實，我們得以勝過世界；同樣依據這個事實，我們得以脫離舊人脫離舊人的行為而治死身體的惡行；一舉一動活出新生的樣式。四、為何我們常常失敗呢?147我們在這裡所討論的是，一個基督徒實在渴慕要討神的喜悅、要滿足律法的要求，要過一個得勝的、正常的基督徒生活，但為何卻無能為力，常常失敗、嘆息（對那些放縱自己，故意犯罪的人，他們肯定是錯的。不在我們討論範圍之內）。(一)我們可能不明白神的救法：常常我們的錯是「因為不明白聖經，也不曉得神的大能。」(太二十二29)1、我們得救以後，被基督的愛吸引和激勵，要討神的喜悅：本人信主多年，深深盼望要榮耀神，要做一個好的基督徒。所以一直在努力要做好之中掙扎和苦鬥。是的，我們蒙拯救，應該成為一個好基督徒，這是完全正確的。2、但問題是，我們應該通過什麼途徑，來成為好基督徒呢?我不明白。羅馬書讀了，還帶領查考；加拉太書也讀了，也帶領查考。現在回想起來，實在有一點莫名其妙。自己還不懂得清楚裡面在講什麼，還要帶領查考。多年以來，我一直活在「靠聖靈入門，卻靠肉身成全。」的光景。保羅問加拉太教會，「你們是這樣的無知么？」(加三3)我十分坦率和羞慚的說：「是的，我確是這樣的無知。」3、我只注重，耶穌為我釘十字架，流出寶血，我根本不懂祂借著死，使「我們的舊人與祂同釘十字架。」「基督是我的生命」的意義何在?（1）我所關心的是我的行為如何作能榮耀神；我並不懂我這個人就是該死的（借著耶穌釘十字架，我已與祂同釘十字架了）。（2）我為自己的敗壞常常難過，以為自己能剛強一點就好了；我不明白「在我肉體之中沒有良善」。（3）我以為我們舊人應該「死」，就靠著自己的努力要舊人「死」。豈不知我們的舊人在我們信主的時候就與主同釘死在十字架了。舊人狀況，是因為被主所釋放出來的「我」，活在肉體之中而出現的。我們不是要幫助舊人「死」，乃是要借著求告、高舉、讚美主名（讓主作主），自然而然的就經歷「我」的死，而基督在我身上活著，舊人就自然而然脫去。（4）神不是叫我們嘗試做好，神乃是要我們全然信靠、高舉主，隨聖靈而行，讓基督的生命在我們裡面作成祂自己的工。（5）信主以後，我雖然改變了事奉的目標；卻沒有改變事奉能力的源頭。(二)人的「自以為是」和「自我中心」：亞當、夏娃犯了什麼罪?悖逆(參何六7)!他們不要以神為中心，他們是自我中心。所以當他們犯罪以後，他們不是去問神怎麼辦?當如何行?他們就自以為是，用自己想的方法，以無花果樹的葉子來遮羞。代代傳下來，今天世界上各種宗教，都是按自己的意思，用自己的方法，靠自己來做好，以為這樣可以遮蓋自己的罪，得到老天的諒解。我們身為亞當、夏娃的子孫，雖然我們得救重生了，「自我中心」和「自以為是」的心態在我們的裡面是根深蒂固的。就算我們知道了神的救法，但我們習慣性的，要靠自己的努力、掙扎以達到我們自己所認為「好」的標凖。我們常常忘記神的救法。真是「屬靈的不在先，屬血氣的在先，以後才有屬靈的。」（林前十五46）(三)從羅馬書第七章我們來看，為什麼我們想滿足律法的要求，但卻常常失敗?1、律法：(1)什麼是律法呢?廣義來說，就是神要我們履行的一些事，神要我們做的一些事。也可以說，就是神對世人的公義要求。人必須靠自己的努力，來達到神的要求。律法是屬靈的、聖潔的、良善的。是不能廢去的(太五18)。我們若能守全律法，「行這些事的，就必因此活著。」(加三12)(2)沒有人能達到律法的要求。「律法既因肉體軟弱有所不能行的。」(羅八3)「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」(羅三23)(3)「凡以行律法為本的，都是被咒詛的。」(加三10)「因為經上記著說，凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。」(加三10)「因為凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。」(雅二10)(4)律法的功用：A、律法本是叫人知罪(羅三19)。由於人是賣給罪了，所以根本不可能守全律法。因此律法成為定人罪的(參羅七14–17，六16；約八34；加三19；雅二10；11)。B、律法乃是通到基督救法的過渡階段。當一個以色列人犯罪的時候，他為了要保守自己「無可指摘」，就獻上所當獻的祭物(參路一5，6；腓三6)。律法是神對待人的方法，但「公牛和山羊的血，斷不能除罪」（來十4）。「直到那蒙應許的子孫來到。」(加三19)C、律法是訓蒙的師傅，引我們到基督那裡(加三24)。律法既是定人罪的；律法不會給人勝罪的能力；律法也不會救人脫離罪。所以律法使人感到絕望；使人要尋求生路——得救之路。2、律法的總結就是基督(羅十4)：(1)基督守全了律法：基督的一生，是守全律法的一生。祂生在律法之下(加四4)；祂的一生沒有犯罪(來四15)。148(2)基督滿足了律法公義的每一件要求。(3)基督借著死，付上人因觸犯律法，而要承擔的代價。因此當罪人接受主耶穌基督為自己的救主時，律法對我們就不能再有要求了：一則，耶穌基督已經付清我們的罪債，死了；二則，我們已經死了，「我們的舊人與祂(耶穌基督)同釘十字架。」(羅六6)已死的人脫離了律法(參羅七6)。信徒不再和律法有關係了。不必，也不該再嘗試借著律法稱義、成義了。(4)基督的律法：主耶穌的救法完成了一條新律法——賜生命聖靈的律——代替律法控制人心，而使人能達到律法的要求。主耶穌為我們完成的救法，升上高天，父神因著基督耶穌的名賜下聖靈來推行救法。聖靈因著我們的求告主名而重生我們，使我們得生命；並且在一切信主的人心中成為賜生命聖靈的律，以恩膏的教訓在凡事上引導、帶領我們。我們借著順、靠聖靈而行，使律法的義成就在我們這不隨從肉體；只隨從聖靈的人身上(羅八4)。在律法之下：指靠自己的努力以自己肉體的生命要達到神的要求；在恩典之下：不靠自己的能力，而靠基督是我的生命，聖靈的能力（順、靠聖靈而行）達到神的要求。(5)基督的救法使我們從律法下，拯救到恩典之中。所以律法的總結就是基督，有兩方面的意思：一方面，基督結束了律法對我們的要求，我們不再活在律法之下；另一方面，父神賜下聖靈，賜生命聖靈的律代替了律法在我們心中工作，使我們借著不隨從肉體，只隨從聖靈而達到律法的要求，因此我們是活在恩典之中。神的救法，非但沒有廢棄律法，相反的，乃是堅固律法(羅三31)。3、律法管人是在人活著的時候(羅七1)。即人活著的時候，有履行律法的義務。4、我們既然在捆我們的律法上死了，現今就脫離了律法(羅七6)。一個人死了，就不必，也不能履行律法的義務了(羅七2)。5、罪借著律法引誘我們：（1）已死的人脫離了罪(性)：借著耶穌基督的十字架，我們舊人已經死了。罪(性)不能再作我們的主，它不能再控制我們。所以罪性不甘心我們舊人死，因為舊人死了，它在我們身上就無能為力了。（2）它要引誘我們舊人的狀況活：我們舊人已經與基督同釘十字架，地位上已經死了。但如果什麼時候我們活在肉體之中，憑自己的意思、能力去生活，我們亞當里的一切狀況（舊人的狀況）就出現。A、它引誘我們去犯罪，我們不願意(故意任意放縱自己的，不在我們討論範圍之內) 。B、它借著律法的要求，引誘我們去守律法。也就是說，它是引誘我們去「作好」，以至於「我」不是去高舉神，而是活在肉體之中。a、我們每天時時刻刻，都會面對神律法的要求（即聖靈在我們心中成為我們新生命的要求），如：我應該按時靈修；我思想里不應該有不好的意念(淫念、妒嫉、驕傲、貪心、埋怨、恨人等)我們每天時刻都會遇到「該怎麼樣」；「不應該怎麼樣」的新生命要求（律法要求）。b、面對律法的要求，罪就引誘我們：是啊，你不應該這樣，你應該那樣。於是我們就想方設法要達到律法的要求，想方設法去抵擋罪惡，千萬不能犯罪。並且立了很多「不可拿、不可嘗、不可摸等類的規條。」(西二21)不知不覺就活在律法之中了。C、我心中喜歡神的律，沒有錯。問題是面對神的律法要求，我是靠自己去守呢？還是靠「基督是我的生命」去生活（主啊，救我達到你的要求）呢？。我們的失敗是在於我們要靠自己的能力、意思去行。我們的舊人與主同釘十字架，對律法說來，我們已經死了，我們已經脫離了律法。如果要去守，那我們就活在肉體之中。D、我們一活在肉體之中，「罪(性)」又活了(罪性從來沒有死過，只是當我們與基督同死時，罪性沒事幹。現在我們既活在「我」之中，所以罪性又活躍起來)，即刻我們就被罪性控制。我們一被罪性控制，它就指揮身體犯出罪行，結果就是死，「我就死了。」(羅七9)所有舊人的狀況出現了。請注意，「死」字：是與神隔絕的意思。對一個未信主的人來說，因著人的罪行，在神的公義律法面前，「死」是指人與神隔絕而滅亡（下地獄）；對於一個神的兒女來說，因著基督耶穌的救贖，我們永不滅亡（指不下地獄）。聖經中講到我們得救以後的「死」，是指我們與神的父子關係暫時的隔閡（參約壹二1）。在這裡，罪性不是借著叫我們作壞而犯罪，而是借著律法來引誘我們，要我們作好，使我們活在肉體之中，以至於控制我們，使我們犯罪。犯罪的結果就是暫時與神隔絕(這是指與神父子關係交通的隔絕，和下地獄根本無關)這就是保羅說的，「罪趁著機會，就借著誡命引誘我並且殺了我……。罪借著那良善的叫我死，就顯出真是罪，叫罪因著誡命更顯出是惡極了。」(羅七11，13)我相信，我們每人都有很多這樣的經歷。越是要作好，越是作不好。關鍵在「你想作好」（我們必須分別「你想作好」和「你想要好」。「要好」是對的。但如何達到「好」呢？）你想作好，你就不自覺的被罪控制。這就是我們常常失敗的原因。什麼時候你要靠自己，什麼時候你就被罪控制，活在肉體之中，你就是失敗的。149五、借著基督的勝利，脫去舊人和行為上的舊人：(一)重溫兩條路、兩棵樹、兩個根基：自古以來，人一直想靠自己的方法作好，以能達到神的要求，能到神的面前。「但人在神面前怎能成為義呢？」(伯九2)神為世人開了一條又新、又活的道路：本乎恩；也因著我們的信，使我們可以到神的面前成為神的兒女。神為我們預備到神面前的道路——我們因信達到神的要求——這和世人靠自己做好，完全是兩條路。是從兩種不同生命出來，而且是建造在兩種不同根基上。1、兩條路：我們習慣性的，遇見事就憑自己的努力來「作」、「想」、「分析」；而神為我們預備信心的路是，「向主祈求、尋找、叩門。」「凡事禱告」，這完全是兩條路：一是，通過行為的路：要靠自己努力，達到神的標凖；一是，不靠自己；只靠神；靠求告主名，信心的路，來達到神的標凖。2、兩棵樹即兩種生命。不同生命走不同道路；不同道路通向不同生命。只有求告主名，和新生命相連，從新生命出來，才能達到神的標凖。靠自己做，是和肉體相連，活在肉體裡面，永遠達不到神的標凖。3、兩個根基：聽了主的話去行(即順聖靈意思而行；靠聖靈的能力而行)的行為，是有根有基的，是永存的；憑自己的思想去行的行為，是沒有根基的，是暫時的。通過重溫兩條路、兩棵樹、兩個根基，我們清楚了，要脫去舊人和舊人的行為，這是新生命的行為，絕對不是靠「作」、「想」、「分析」的路，乃是要靠「信心」的路；「求告主名」的路；「順聖靈而行」的路。(二)不在律法之下，乃在恩典之下：律法是聖潔、良善、公義的。律法絕對是沒有錯的；律法的標凖也絕對是要達到的。罪就是趁著這一點，來引誘人守律法，結果，非但是達不到律法的要求，而且還常常嘆息。人既沒有達到的可能，所以神才要設立救法：使我們通過在恩典之下；不在律法之下，來達到律法的要求。奇妙的救恩!1、不在律法之下：(1)什麼是神的義?什麼是在律法之下？神的義就是指神對世人公義的要求，是借著律法表現出來。什麼是在律法之下？指靠自己的努力達到律法的要求。(2)律法因人的軟弱，有所不能行的。(3)神就設立救法，使「神的義在律法以外已經顯明出來。」(羅三21)(4)神設立因信稱義法。「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義。神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，借著人的信要顯明神的義。」(羅三23–25)(5)「神的義，因信耶穌基督，加給一切相信的人，並沒有分別。」(羅三22)「使人知道祂自己為義，也稱信耶穌的人為義。」(羅三26)(6)人是沒有可誇的。因為「人稱義是因著信，不在乎遵行律法。」(羅三28)「人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督。……使我們因信基督稱義，不因行律法稱義。因為凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義。」(加二16)(7)不在律法之下了(羅六14)；向律法死了(加二19)。2、在恩典之下：(1)神使我們因著信，與基督聯合。神對我們的拯救，是完全的拯救。神不僅是拯救我們「在罪上死，而且得以在義上活。」(參彼前二24)。」向罪看自己是死的；向神看自己是活的。」(參羅六11)(2)神不是只在消極方面拯救我們在律法上死了，而是有榮耀積極的一面，叫我們歸於那從死里復活的主耶穌基督(參羅七4)。(3)我們因信與基督聯合，基督是我們的生命(西三4)：我們歸於基督，我們「得在基督耶穌里是本乎神。神又使祂成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。」(林前一30)神不是只將祂兒子的血賜給我們，神乃是將祂兒子的全部賜給我們。基督是我們的生命，基督是我們的一切。哈利路亞，榮耀的救法。「現在活著的，不再是我，乃是基督在我裡面活著。」(加二20)神是通過復活主的生命，在我們裡面親自來履行神的要求。(4)聖靈的內住：主耶穌升天坐在父的右邊，父差遣聖靈內住在一切信主的人心中。耶穌基督在天上，借著聖靈住在我們裡面。父神所賜給我們的聖靈，是滿有屬天的智慧與能力，引領我們內在的生命行在神的心意里。3、在每天生活中,「不在律法之下」是什麼意思?150(1)我們多次講過，「不在律法之下」的意思是，不靠自己的努力，來達到神的律法要求。如果說，律法是神要求我們履行一些公義的要求，那麼不在律法以下，就是我不再想法要靠自己的努力如何可以討神的喜悅。什麼時候我們要在肉體里討神的喜歡；什麼時候就是將自己放在律法之下。(2)基督是我們的生命，祂在我們的裡面行出神的要求。我無法滿足律法的要求，但靠在我裡面的基督的生命，我必能作成神所喜悅的事。神在寶座上是立法者；基督的生命在我們裡面是守法者。神自己立了法；神自己來遵守。神自己發出要求；神自己來滿足要求。(3)我們必須對我們自己絕望，不再嘗試靠自己的努力，來討神的喜歡。我們在日常生活中常常試著要掙扎，希望能得勝，結果一定是失敗，以至於我們常常發出嘆息說：「我為什麼這麼軟弱?」當我們這樣嘆息時，表示我肉體試著要得勝。我們還沒有軟弱到，對自己完全絕望，相信自己什麼都做不成了。主許可我們經歷很多軟弱，軟弱到「我完了」，祂就「成了」。什麼時候，我們對主說：「我完了，我什麼都不能作，我唯一只能信靠你在我裡面作每一件事。」我們放棄自己的嘗試時，祂才來作。這就是為什麼往往在重大事情發生時，我們因為沒有辦法，只有禱告，事情就解決了，我們心中也有平安喜樂。相反的，在日常生活中的一些細小的事情，往往不去禱告，靠自己的能力，你一句、我一句的，爭爭鬧鬧；沒有平安、喜樂。(三)在恩典之下——隨從聖靈而行；順聖靈而行——脫去舊人和行為上的舊人。1、脫去行為上的舊人和治死身體的惡行，是一件事的兩方面。2、耶穌基督並祂釘十字架是隨從聖靈而行；順聖靈而行的根基。(1)只有耶穌釘在十字架上，死而復活完成救法升上高天，坐在父神右邊，父神才差遣聖靈到地上來推行救法。(2)聖靈內住在一切信主的人心中。當我們信主時，在地位上就與主聯合了。我們因信耶穌為我釘十字架，而與主同死，以至於與主同活得新生命，成為新人。(3)聖靈內住在我們心中，我們整個內在的生命被祂引導。祂要引領我們行在神的旨意里。神是通過我們隨從聖靈而行；順聖靈而行來引導我們越來越倚靠耶穌；仰望耶穌，而在我們身上「主越來越興旺；我們自己越來越衰微」。我們的舊人是在「為主喪掉生命（自我生命）的，必得著生命」中漸漸地、實際地脫去。我們在「死的形狀上更多與主聯合，必在復活的形狀上更多與主聯合。」這樣，我們就漸漸脫去行為上的舊人（即舊人的行為）。3、隨從聖靈而行，順聖靈而行：在[羅八5]有提到隨從聖靈而行；在[加五16]有提到順著聖靈而行。「隨從」是指隨從聖靈引導；「順」是指順聖靈的意思。基本上兩處經文意思相通。所以我們就用「順聖靈而行」來討論：(1)順聖靈而行，即順賜生命聖靈的律。我們反覆討論過，順聖靈而行的結果，是內心平安和外面和諧。在雅各書中將聖靈的引導稱為「從上頭來的智慧」。「不要消滅聖靈的感動，……，但要凡事察驗，善美的要持守。」(帖前五19)「唯獨從上頭來的智慧，先是清潔；後是和平、溫良、柔順、滿有憐憫、多結善果、沒有偏見、沒有假冒。並且使人和平的，是用和平所栽種的義果。」(雅三17,18)「又要叫基督的平安在你們心裡作主。」(西三15)我們可以這樣總結：順聖靈而行就是指在清潔(即不違背真理的基礎上)的原則上，順著心中的平安；外面的和諧去行。結果也必定是平安、和諧。(2)順聖靈而行，脫離肉體的情慾，治死身體的惡行。A、隨從肉體的人體貼肉體的事。這裡所指的，是指得救以後，活在肉體之中的人。什麼是「體貼」呢?「體貼」，是指「心思專註」的意思。一個人如果他是隨從肉體的人，那他的心思是專註在肉體的事上。a、體貼肉體的結果，就是「死」。這「死」，就是指靈里暫時與神隔絕。沒有平安，沒有喜樂。b、體貼肉體是與神為仇(羅八7)：「原來體貼肉體的，就是與神為仇。因為不服神的律法，也是不能服。而且屬肉體的人不能得神的喜歡。」(羅八7，8)所以一個要隨從聖靈的人，絕對不可能同時隨從肉體。這是兩條對敵的路。一個隨從肉體的人，他的心思意念都在「我」上面，他一定是以我為中心的。B、隨從聖靈的人體貼聖靈的事。體貼聖靈就是心思專註在聖靈上面。體貼聖靈的乃是生命的平安。a、我們得救的人，原不屬肉體；乃屬聖靈。但有兩方面的可能，使我們落在肉體的光景之中。一是不追求生命成長的基督徒，行事為人我行我素，和世人一樣；另一是，則是要力求作好，卻成為律法的基督徒。我們會因律法的緣故，成為屬肉體的。但我們原是屬聖靈的，所以在我們裡面，「情慾與聖靈相爭；聖靈與情慾相爭。」(加五17)b、隨從聖靈的人體貼聖靈的事。走隨從聖靈或是走隨從肉體的路，這是我們自由意志的選擇。聖靈借著保羅寫下神的心意：「你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。」（加五16）我們要立定心志：一定要討神的喜悅。並且不要再靠自己作好了，我們要隨從聖靈而行。151c、當我們活在肉體之中時，「基督若在你們心裡，身體就因罪而死；心靈卻因義而活。」(羅八10)這句話的意思是：當我們得救重生以後，我們得到了新生命，我們的靈是活的。但我們的身體，因隨從肉體而在罪的控制之下，所以行事為人是與神為敵，是死的（請複習一下我們前面已經講過，對一個得救、重生的人的死，是指什麼？）我們一生下來，就是生在亞當里。所以就是死在罪惡過犯之中。因著耶穌基督的救贖，我們重生了，我們活過來了(參弗二1)。重生是指我們的心靈活了，即靈的得救。但是我們的身體，因為長期被罪的控制，是罪的器皿，所出來的行為，充滿了舊性情和惡行，是與神為敵的；是與神隔絕的。這裡所講的，「身體就因罪而死；心靈卻因義而活。」是指，我們信主以後，肯定靈是得救了。但是如果我們是隨從肉體行事(不管是我行我素，或是將自己放在律法之下)，我們就仍在罪的控制之下。我們的身體和它所行所為，因著罪性的控制，是與神為敵的；是自我中心的；是無法討神的喜悅的，所以與神的關係是死的。d、叫耶穌從死里復活者的靈：聖靈是叫耶穌從死里復活者的靈。從主耶穌道成肉身開始，聖靈一直引導耶穌的一生，一直到死，且叫耶穌從死里復活，……等。e、「那叫基督耶穌從死里復活的，也必借著住在你們心裡的聖靈，使你們必死的身體活過來。」(羅八11)甲、聖靈來，要將基督里的一切實現在我們裡面。乙、也就是說，聖靈叫耶穌從死里復活，祂也要叫我們從死里復活。祂不但已經叫我們靈復活(即重生)，而且也要叫我們的身體復活。「使你們必死的身體活過來。」丙、必死的身體活過來有兩層意思 ：一是指，在今生，生命成長的過程：我們的身體，從作罪的器具，而逐漸到作義的器具，以致結出果子(即信心的行為)給神；二是指，到主再來時，我們的身體都必復活。C、在今生我們必死的身體，如何活過來作義的器具？當我們信主時，神的救法是「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體，連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。」(加五24)這是客觀已成的事實。在地位上雖已被釘死了，但是，我們實際情況，卻仍是充滿了舊性情和惡行(最大的罪，是以我為中心)，與神為敵。這就是前面所說的，「身體因罪而死」。神完全的救法，祂救我們脫離罪性的結果，借著不隨從肉體；只隨從聖靈而行，必使我們「因罪而死的身體」復活。a、神是通過順聖靈而行的路，使我們實際經歷舊人與祂同釘十字架。也就是說，通過一次一次的順聖靈而行，引導我們的舊人，一步一步實際的「死」和「脫去」。我們必須分別羅馬書中的三種「死」：第一種死，是指死在罪惡過犯之中的「死」。是在罪性控制中（是罪性的奴僕），與神永遠隔絕的死。這是指「永死」——永遠的滅亡（下地獄的「死」）；自我生命雖然是活著的，但向神卻是死的。第二種死，是指得救、重生了，與基督同釘死，即向罪死（或說在罪上死，自我生命的死。）；是脫離罪性的死（「已死的人脫離了罪」）；向神是活的。也就是說，借著我們與耶穌同死而「出死（永死）入生」了（約五24）。第三種死，是指雖得救、重生了，但是是活在肉體之中的「死」。我們什麼時候活在肉體之中，我們就不知覺的又被罪性控制，結果就是死。這個死是指父子相交關係（參約壹一3，6，7；二1，2）的隔閡，與下地獄無關。「那本來叫人活的誡命，反倒叫我死。」（羅七10）「體貼肉體的就是死。」（羅八6）「基督若在你們心裡，身體就因罪而死，心靈卻因義而活。」b、神是通過順聖靈而行的路，使我們不被罪性控制；使我們不放縱肉體。「你們當順著聖靈而行；就不放縱肉體的情慾了。」(加五16)c、神是通過順聖靈而行的路，使我們不在律法之下，因此不被罪性控制。「你們若被聖靈引導，就不在律法之下。」(加五18)d、順聖靈而行的路，和活在肉體之中的路完全是兩條路。順聖靈而行的路，是與主聯合的路；活在肉體之中的路，是被罪性控制的路。神就是這樣，通過順聖靈而行的路，使我們不活在律法之下，脫離罪的轄制，以至於脫離舊人、舊性情和舊行為。e、靠著聖靈治死身體的惡行：我們的舊性情；舊行為；身體的惡行，因著我們順聖靈而行漸漸被治死，「靠著聖靈，治死身體的惡行。」(羅八13)「治死」可解釋為「滅絕」。如果將我們這個人，比方為如同一棵樹：罪性如同樹根；我們的身體（行為），如同樹榦、樹枝、樹葉。如果要樹枝、樹葉枯乾死亡的話，一定要將樹根和樹榦之間砍掉。以後，慢慢地，樹葉就會枯乾死掉了。靠著聖靈治死身體的惡行，並不是意思要我們自己去治死身體的惡行。乃是，通過順聖靈而行，順聖靈而行，而脫離了罪性的轄制(如同砍斷樹根與樹榦的關係)，我們的惡行慢慢地就滅絕了。我們如果不脫離罪性的轄制，我們永遠無法脫離舊性情；脫離從情慾來的敗壞。152f、我們順聖靈而行的結果，不但脫離了我們的舊性情、舊人的行為，而且穿上新人的行為。順聖靈的結果必定是「聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。」(加五22，23)我們漸漸因不斷的「順聖靈而行」（以神為中心），而脫離自我中心。g、律法的義一定是要達到的。不是靠我們自己努力掙扎。乃是通過順聖靈而行(即行在賜生命聖靈的律中)，「賜生命聖靈的律，在基督耶穌里釋放了我，使我脫離罪和死的律。使律法的義成就在這不隨從肉體；只隨從聖靈的人身上。」(羅八2-4)h、必死的身體復活過來了：我們這被罪控制，以至於「必死」（與神隔絕）的身體，如今因順聖靈而行；向罪看自己是死的；向神看自己是活的而活過來，成為義的器具。「不要將你們的肢體獻給罪作不義的器具，倒要像從死里復活的人，將自己獻給神，並將肢體作義的器具獻給神」（羅六13）。i、「若不死，就不生」：聖靈是引導耶穌基督從「死」里復活。也就是聖靈先帶領耶穌到死，然後再從死里復活。聖靈同樣在我們身上，不斷帶領我們，實際經歷與基督同死，以致與基督同活，基督的生命就不斷在我們身上成長。哈利路亞，讚美神奇妙的救法。(3)走在順聖靈而行的路上：A、我們必須有正常的、有固定時間的靈修生活。B、 我們必須要有走順聖靈而行的路的心志。只是需要心志，不需要你作什麼。但要將這心志，借著情詞迫切的祈求向神獻上。神的大能必會成就你的心志，使你走在這條又新又活的路——順聖靈而行的路上。C、基督是我的生命。我們應該不靠自己，只靠神來行事為人。D、神使用萬事互相效力，將我們模成兒子的形像。我們要認定神的絕對主權；認定萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。為了能認定神的主權，我們要常常操練(遇到事時更要)，用誇勝的聲音，大聲宣告：神是主，神不許可沒有一件事會臨到我；神絕對不會錯的，一切臨到我的，都是為造就我成為兒子的模樣；神是問題的答案；神知道如何處理這件事……等。用誇勝的聲音大聲宣告，會增加我們的信心（參前面讚美一講）。E、順聖靈而行的路是不斷求告主名的路；順聖靈而行的路，也一定是靠聖靈而行的路。「順」是指順聖靈的意思；「靠」是指靠聖靈的能力：通過求告，新生命就工作，走在生命的道路上；通過求告，我們得到聖靈的大能大力。當我們遇到神對我們的要求(不管是從周遭環境而來；從讀經而來；或從我自己的心思意念而來，一切臨到我們的大小事，都是神對我們的要求)時：一則，用接受的心態，承認神的主權；二則，求告主名：主，求你拯救我，讓我不要靠自己，完全靠你。你的生命在我裡面成就你自己的要求。當我們求告主名後，我們不必掙扎，繼續用信心仰望神的作為，神作事有定時。有時即刻解決，有時需要等待一點時間。不要看見事情還沒有成就，就「自己來了」。如：當我遭到人的不解時，讓們操練反覆宣告：「神是主」，「神是主」，接下去的就是禱告：「主啊，你知道我很軟弱，按我意思我是很生氣的。主，我不能自拔，求你救我脫離生氣。」有時我很習慣叫「主啊，救我、救我、救我、救我脫離自己。」很希奇，神的大能就彰顯出來了。一會兒，生氣自然就跑掉了。如果在這件事上，我不倚靠自己的掙扎，不用克制去不生氣，在這件事上，我就脫離舊人的行為一步。又如：我作一件事，得到了好評，裡面要驕傲起來。但我知道驕傲是不對的，這時應該怎麼樣?走求告主名的路：「主，我不能，求你拯救我脫離驕傲。」就是這麼簡單。所以主耶穌說：「我的軛是容易的；我的擔子是輕省的。」但願我們今天聽見神說：「你們要休息，要知道我是神。」(詩四十六10)「祂(神)不喜悅馬的力大，不喜愛人的腿快。耶和華喜愛敬畏祂和盼望祂慈愛的人。」(詩一四七10，11)「那進入安息的，乃是歇了自己的工。……。所以我們務必竭力進入那安息。」(來四10，11)思考題和填充題：1、我們常聽見說，舊人是新生命成長三大仇敵之一，對不對？為什麼？2、其實舊人不是新生命長大的仇敵，乃是「 」是新生命成長的最大的難處。3、我們如果稱神創造亞當、夏娃的生命為「 」。舊人和新人是「我」的兩種不同 。4、比較舊人和新人兩種不同身份和地位。5、 「我」，這個被主從罪性控制中釋放出來的人，成為新人。行事為人應該是常常求告主、高舉主、仰望主的。與主聯合的「我」 也是 。（約壹三9）；但如果「我」遇事不是求告和高舉神，而是 、靠 （即活在 之中），「一個人不能事奉兩個主」（不是讓主作主，就是 ，沒有中間形態），「我」不知不覺中又將 放在罪性控制之中，結果，「我」又了，舊人的 。舊人狀況的出現只是表面現象，關鍵的是被基督釋放了的 。「我」是選擇時常 、 、 ， 還是選擇「我」 ，結果是 ？ 是向神活或是向罪活的分水嶺。1536、我們在什麼情況下向神活，向罪死？7、為何說新人是蒙恩的罪人？和未信主的罪人不同點是在哪裡？8、在神的救法中，神有沒有治死罪性？神是如何解決我們的罪性問題？9、神不但借著耶穌基督並 叫我們 ；神要借著天天的 ，「身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上。」（林後四10）好讓我們的生命漸漸成長。10、所以 ； ；信徒因信 ，是信徒得勝生活的依據。依據這個事實，我們得以 ；依據這個事實，我們得以勝過 ；同樣依據這個事實我們得以脫離 、而治死 的惡行，一舉一動活出新生的樣式。11、我們既然有得勝生活的依據，為何還常常失敗呢？12、從[羅馬書第七章]我們來看，為什麼我們想滿足律法的要求但卻常常失敗？13、在律法之下和在恩典之下是什麼意思？律法的總結就是基督有哪兩方面的意思？14、為何說神的救法，非但沒有廢棄律法；相反的，乃是堅固律法？15、罪是如何借著律法引誘我們？16、通過重溫兩條路、兩棵樹、兩個根基，我們清楚了要脫去舊人和舊人的行為，這是新生命的行為，絕對不是靠 、 、 的路；乃是要走 ； 的路， 的路。17、律法是 、 、 的。律法絕對是沒有 ；律法的標準也絕對是要 的。罪就是趁著這一點來引誘人 。非但是達不到 ，而且還常常嘆息。人既沒有達到的可能，所以神才要設立救法。使我們不在 之下，而在 來達到律法的要求。奇妙的救恩！18、如何能達到在每天生活中，不再活在律法之下？19、我們必須對我們自己絕望。不再嘗試靠自己的努力來討神的喜歡。我們在日常生活中，常常試著要 ，希望能 ，結果一定是 ，以至於我們常常發出嘆息說：「我為什麼這麼軟弱？」當我們這樣嘆息時，表示我肉體 要得勝，我們還沒有軟弱到對自己 ，相信自己 。主許可我們經歷很多 、 到「我完了」，祂就 。什麼時候我們對主說：「我完了。我什麼都不能作，我們放下自己的嘗試時， 。20、請敘述靠著聖靈治死身體的惡行；順聖靈而行，脫離肉體的情慾的具體過程。21、在追求新生命成長的過程中，我們常常有一個怎麼樣的嘆息？22、我們熱心愛主，常常是願意為神而活，但為什麼舊人狀況會出現，以至於出現種種不和諧的情況？23、主耶穌基督所完成的救法，不僅解決了罪(性、行）的問題，恢復了亞當夏娃因犯罪所失去的；而且也把亞當夏娃所未得的什麼賜給我們？24、請解釋[太十六24]、[林後四11]和[羅八36]三段經文中有什麼共同點？25、耶穌為我釘十字架，流出寶血，解決了什麼？祂借著死，又為我們成就了什麼？26、當我們關心如何用我們的行為來榮耀神時，首先應該關心的是「我」這個人當在什麼地位？27、我為自己的敗壞常常難過，以為自己能剛強一點就好了，這種想法對不對？28、我們是否有可能靠著自己的努力要「我」死？29、對於基督徒應該有好的行為，神不是要我們嘗試做好，乃是要我們怎麼樣？30、我們身為亞當、夏娃的子孫，雖然我們得救重生了，但什麼樣的心態在我們的裡面是根深蒂固的。31、請解釋[林前十五46]的意思。32、為什麼說凡以行律法為本的都是被咒詛的？33、律法的功用是什麼？34、「律法管人是在活著的時候」是什麼意思？35、如何理解「我們既然在捆我們的律法上死了，現今就脫離了律法。」這句話？36、「你想作好」和「你想要好」的不同在哪裡？37、在什麼情況下，我們就不自覺地被罪控制，成為我們常常失敗的原因？38、我們想在肉體中討神喜悅時，我們就使自己處在什麼情形下？39、基督是我們的生命，且住在我們裡面，為何我們常常不能行出神的要求？40、為什麼常常在遇到大事時，我們有平安喜樂，遇到日常生活中的小事時反而沒有喜樂了？41、請說明「脫去行為上的舊人」和「治死身體的惡行」的異同點。42、隨從聖靈而行和順聖靈而行的根基是什麼？43、在[雅各書]中怎樣稱呼「聖靈的引導」？44、使人和平的是用什麼所栽種的義果？45、什麼是順聖靈而行？15446、[羅八5-7]中的「體貼」是什麼意思？47、一個得救的人，為何會落在屬肉體的光景之中？48、走隨從聖靈的路或是走隨從肉體的路，是什麼在作選擇？49、我們立定心志，一定要靠自己討神的喜悅。對不對？50、請解釋[羅八10]的意思。51、「使你們必死的身體活過來」有哪兩方面的意思？52、請分別[羅馬書]中三種的「死」53、我們如果不脫離罪（性）的轄制，是否能脫離舊性情、脫離從情慾來的敗壞？54、如果要走順聖靈而行的路，有哪幾個要點？155第二十六講十字架的道理、大能和道路感謝神，神是首先的、末後的。祂帶領本課程已經到最後的一講了。我們來複習一下所講過的課程：一、讚美神的救法：我們所信的神是宇宙中獨一的真神耶和華神。祂是永生的神；聖潔、慈愛、公義的神；祂是有絕對主權、無所不能、無所不知、無所不在的神；祂是各樣美善恩賜、全備賞賜的源頭。得著祂就得著生命；得著祂就有滿足的喜樂、永遠的福樂。神愛世人，祂渴望世人能成為祂的兒女；祂渴望將祂一切豐盛的恩典和榮耀賜給我們。雖然我們的祖先亞當悖逆神，而使他世世代代的子孫被罪性控制，不斷犯出罪行，以至於無法達到神聖潔、公義的標準，因此，人永遠沒有可能到神的面前。但神愛世人，祂借著設立救主，重造人類方法來救贖世人。神是使用十字架的救法，出死入生的方法來重造人類。感謝神無比救贖的大愛！神設立祂的兒子為人類的救主。祂的兒子道成肉身的主耶穌，到世上來成為人類的一分子。主耶穌的一生，凡事與祂的弟兄相同；主耶穌的一生是受苦的一生、是完全無罪的一生（凡事受試探，只是沒有犯罪）、是順服、遵行神旨意的一生。主耶穌遵行神的旨意被釘死在十字架上，流血、捨身，死了、埋葬了、三天復活了。哈利路亞！主耶穌在十字架上的死結束了在亞當里的舊造、舊族類；主耶穌的復活，在基督裡帶給人類新造、新族類。主耶穌帶給人類一條經過十字架的死、埋葬、復活的出死入生，使世人得以進到神面前，又新又活的道路。「新」因為是：憑信心求，不是憑肉體求；在恩典之下，不在律法之下。「活」是因為：不是死守律法條文，乃是隨順聖靈而行。十字架是神的權能將我們從在亞當里遷到在基督里；十字架是舊人和新人的分水嶺；十字架以前是靠守律法，和十字架這邊是靠恩典達到神的要求；在十字架以前是隨血氣行事，經過十字架是隨聖靈行事。我們得救是本乎恩，也因著信。神預備了救法、耶穌基督完成了救法，而且已差遣聖靈來推行救法，這完全是本乎神的恩。神所預備、所完成的救法如何成就在我們的身上呢？因著信！聖靈借著保羅告訴我們：福音本是神的大能，要救一切相信的。因為神的義正在這福音上顯明出來。這義是本於信以至於信。如經上所記，『義人必因信得生。』」（羅一16，17）讚美神，我們怎能在神面前稱義、成義呢？在人不能，在神凡事都能。在神方面都已作成了；在人的方面，只要信，也只有借著信。信什麼呢？信耶穌基督並祂釘十字架。保羅說：「……，不知道別的，只知道耶穌基督並祂釘十字架。」（林前二2）怎麼因信我們就能稱義、成義呢？「我們因信與基督聯合」，這是神所使用拯救我們的途徑。耶穌為我們死，成為贖罪祭、挽回祭，主耶穌為我們還清罪債、免去我們的罪刑。我們因著信，「與基督聯合」，與耶穌基督同死、同埋葬，脫離罪性對我們的控制；同復活歸給基督，得生命、得豐盛的生命。我們因信，「得在基督耶穌里是本乎神。神又使祂成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。」（林前一20）。我們無法、也不必用理智來分析這是一件怎麼樣的事，我們就是憑信心來接受。「主耶穌基督並祂釘十字架」不僅是我們整套課程的中心；是聖經的中心；也是我們信仰的中心；而且是我們得生命、得的更豐盛的根本關鍵。也就是我們不斷得以脫去舊人和舊人的行為；穿上新人的唯一途徑。所以我們有必要將「十字架」的道理、大能和道路再一次總結一下。二、什麼是十字架？在[希伯來書第十二章]講到主耶穌忍受了十字架的苦難。又講到忍受罪人頂撞、羞辱、與罪惡相爭、神的管教等。我們可以這樣講，十字架是指神所許可我們每天面對的「不如我意、不合我願」，「當時覺得不快樂，反覺得愁苦」的任何人、事、物。神所許可我們臨到的這些「人、事、物」，一定會因我們的信心而互相效力，叫我們得新生命的益處。三、十字架的道理：「因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙；在我們得救的人,卻為神的大能。」(林前一18)我們講到十字架，是指耶穌基督並祂釘十字架。除了耶穌基督的十字架以外，任何其祂的十字架只是單純的刑罰工具，不會使人死而復活。而只有耶穌基督的十字架，才能拯救人。它是神榮耀、大能的傑作。十字架的道理非常簡單：(一)若不死，就不能生：1、耶穌必需先經過死：全世界的人都生在亞當里。我們如何有可能從亞當里出來呢？只有一個方法：那就是，我們既然是因著生，生進亞當里，只有死才能出來。所以耶穌的救法必需先經過死，結束在亞當里的一切。1562、耶穌死而復活：神復活大能使耶穌從死里復活。因著耶穌的死，結束在亞當里的一切，脫離了罪性的控制；因著耶穌的復活，帶進在基督里的一切。也就是結束舊造，帶進新造；從在亞當里遷入在基督里；亞當是舊人的元首；耶穌基督復活成為新人的元首。3、神使用：我們因信與基督聯合的方法來拯救我們。也就是說，我們因信與基督聯合，耶穌所經過的死、埋葬、復活是代表和包括了我們。第一次我們因信耶穌基督並祂釘十字架，真正的信（求告主名）耶穌是我們的救主，我們事實上就與基督聯合（無論你明白不明白）。我們因耶穌代表和包括我們的死、埋葬、和復活，而得到新生命，成為新生命的嬰孩。我們一次信了耶穌與基督聯合，我們就與基督耶穌發生永遠不可斷絕的關係（參來十14）。我們信耶穌得到新生命以後，照樣借著不斷信上加信（天天的十字架，不斷求告主名），即「我」實際上不斷經歷與基督同死、同活，而生命漸漸長大。也就是說，若要新生命長大，「我」一定是先經過死（也就是主耶穌所說的失喪生命）。我們是通過不斷求告主名與基督聯合得更實際，而漸漸達到「我」的衰微，新生命成長。[以弗所書二章1-10 節]表達了如何得生命，生命如何長大的過程：[1-5 節]是講到如何得生命（我們很清楚是指第一次接受耶穌作我們個人的救主）：當我們死在罪惡過犯之中時，因耶穌基督十字架的「死」、埋葬、復活使我們活過來，得「生命」；[6-7]節是講到得生命以後，「祂又叫我們與基督耶穌一同復活」，這是指我們借著天天經過十字架（不斷求告主名）的死而復活而生命漸漸長大。我們整套課程一直講到：一切都是本乎神的恩，借著人的信，不是靠我們的行為。神就是借著十字架拯救我們得生命；神就是借著天天的十字架造就我們新生命的成長。（二）先降下，經過十字架的死，後升高；先受苦，軟弱以至於死，後得榮耀：主耶穌從高天一定先要降、降、降下到十字架，死了、埋葬了；以後必定復活、升高、得榮耀。也就是說，主耶穌在得到榮耀之先，在得到天上地下所有權柄之先，必須先經過十字架的死。所以十字架是通向榮耀的途徑。「祂本有神的形象，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形象，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服以至於死，且死在十字架上。所以神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬民之上的名。叫一切在天上的、地上的、和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸於父神。」（腓二8-11）主耶穌「在肉身受苦」（參彼前四1）按人看來，「祂因軟弱被釘在十字架上。」（林後十三4）但神卻叫祂從死里復活；並且將祂升為至高，立祂為救主、為君王。「祂既按著神的定旨先見被交給人，你們就借著無法之人的手，把祂釘在十字架上、殺了。神卻將死的痛苦解釋了，叫祂復活。因為祂原不能被死拘禁。」(徒二23，24)「祂的靈魂不撇在陰間；祂的肉身也不見朽壞。這耶穌，神已經叫祂復活了。」(徒二31，32)「神且用右手將祂高舉，叫祂作君王、作救主。」(徒五31)十字架的道理很簡單：「若不死，就不生。」(林前十五36)「先降下，後升高。」「先受苦，後得榮耀。」若不能向罪死；就不能向神活。面對所臨到的萬事，我們通過高舉主名而與主同死，以至於主的生命彰顯出來。這在不信的人看來實在是愚拙。「十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙；在我們得救的人卻為神的大能。……。世人憑自己的智慧，既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理拯救那些信的人。這就是神的智慧了。……釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石；在外邦人為愚拙；但在那蒙召的，無論是猶太人、希利尼人，基督總為神的能力；神的智慧。因神的愚拙總比人智慧；神的軟弱總比人強壯。」（林前一18-25）若要在我們身上彰顯基督的榮美；若要有滿足的喜樂、永遠的福樂的生活，必須經過十字架的死。多少時候，我們希望不要「死」(或者只是假死)，就能得復活的榮美。這種只是假果子。也可能是你道德修養吧。不經過苦難的星期五(指耶穌釘十字架)，沒有榮耀的星期天(指耶穌復活)。四、十字架的大能:我聽見人說過：「我們今天好好背十架，到那日（見主面的時候），必得大榮耀。」是的，我深信到那日必得大榮耀。但十字架的大能、榮耀不只是等到那日(見主面的時候)才能得到。而是當我們經歷天天的十字架時，就能得到。十字架有哪些大能呢？（一）「身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上。因為我們這活著的人是常為耶穌被交於死地，使耶穌的生在我們這必死的身上顯明出來。……死是在我們身上發動；生卻在你們身上發動。」（林後四10-12）我們只有經過十字架，別人才能從我們身上看見耶穌的生命；我們只有經過十字架，耶穌的生命才能在別人身上發動。我們盼望人能從我們身上看見耶穌；我們何等渴望人能得到耶穌的生命，只有高舉耶穌基督並祂釘十字架。157（二）十字架將我們從在亞當里遷入到在基督里；十字架成為新人和舊人的分水嶺；（三）十字架拯救我們脫離舊性情，使新生命健康成長；（四）經過十字架的死，信心經過試煉，就比能壞的金子更寶貴；（五）經過十字架的死，彰顯基督復活的大能。這大能是擁有「天上、地下所有的權柄」（太二八18）；這大能是「遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的，……。」(弗一21)的大能。「政權必擔在祂的肩頭上。祂名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平之君。」（賽九6，7）這大能是基督復活的大能，我們因信與基督聯合而可以得到（西二10；弗一19-22）。面對我們每天生活行事為人，如何活出真正神兒女的形象，討主的喜悅，那是需要何等的能力。我們在教會同工之間的配搭需要能力；我們在社會上行事為人需要能力；我們在家庭生活中需要能力；我們在對付我們的舊性情需要能力；我們要活出新生的樣式需要能力；……。運用什麼能力呢？我們反覆講到決不能靠「我」的能力。什麼時候靠「我」，什麼時候就是活在肉體之中，什麼時候就是失敗。我們大多數是「求神幫助我，求神加我力量。」我們似乎自己有一點力量，求神再加一點給我。這仍然還是在靠「我」的力量。結果還是嘆息說：「我很軟弱。」無法討神的喜悅。讚美神！神運用十字架變軟弱為剛強：什麼時候你誠心誠意承認自己不能，仰望主的拯救（主，我一無所能。仰望你拯救我脫離自己；仰望你自己在我裡面做成一切。），你在這件事上就是經過了十字架的死，耶穌基督復活的大能就顯現出來，事情就一定得到非常美滿的成就。求主向我們說話：「我們雖然在血氣中行事，卻不憑血氣爭戰。」（林後十5）（六）十字架廢除人的智慧和聰明；彰顯神的智慧和聰明。當我們承認自己的不能（沒有聰明；沒有智慧；沒有能力。）；高舉神凡事都能。也就是當我們在死的形狀上與主聯合，必在復活的形狀上與主聯合。我們因著與基督聯合，基督是我的智慧、聰明、能力，基督的智慧、聰明、能力就從我們身上彰顯出來。五、走十字架的道路——背起十字架來跟從主——的一點心得：主耶穌說：「若有人要跟從我，就當舍己，背起他的十字架來跟從我。因為凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必得著生命。」(太十六24，25)(一)舍己：就是「否定自己」的意思。如：放棄自己的意見；放棄自己的選擇；放棄自己的要求；放棄自己的權利；放棄自己的能力等等。我們是通過認定神的主權；高舉主名；不斷求告主名（主啊，我感謝你，你許可這件事臨到我有你的美意。你永遠向我所賜的意念是賜平安的意念，不是降災禍的意念）來達到舍己。(二)背起自己的十字架：自己的十字架：即我所面對的「不如我意，不合我願」的人、事、物(包括外來的，或是內在的舊性情等)。我們確信神使用萬事互相效力，叫我們得益處（被模成兒子的形象）；我們確信所臨到我們的大小事都是為造就我們；我們確信只要我們背起自己的十字架跟從主，一定會達到造就我們聖潔品格的目的。背起：是舉起、帶著的意思。背起自己的十字架：舉起或帶著自己所面臨到的事情。(三)跟從主：我們說過，十字架只有和主發生關係，才有大能，才會死而復活。什麼是背起自己的十字架跟從主呢？那就是我們應該將所面對的事情帶到主的面前；高舉主；認定主的主權；隨從主一步一步的引導。其實這也就是前面所說的順聖靈而行的步驟。我們可以這樣總結：背起十字架來跟從主，就是針對我們所臨到的大、小難處，「我們凡事借著禱告、祈求和感謝將我們所要的告訴天父。」告訴、告訴到，「神必賜出人意外的平安，在基督耶穌里保守你的心懷與意念。」我們面臨的許多事，如果是需要我們當時決定的：當我們為目前的處境祈求、感謝後，將主權完全給神。神在你心中賜你意外平安的同時，會給你當如何行的意念。我再說,只有跟從主的十字架，才會死而復活。不然面對所臨到的事，你「氣死」、「愁死」、「悶死」、「怕死」，這些「死」是不會復活的。(四)凡為我(主)喪掉生命的，必得著生命：當我們舍己，背起自己的十字架來跟從主時，在人看來是「損失」，事實上也是為主「失去」自己的生命。感謝神奇妙的救法，這邊「死」了（否定自己），那邊卻「生」（活）了，我們不但得著新生命，並且新生命得以成長。相反的，如果不肯舍己跟從主的，反而失去新生命。在世上唯一最寶貴的就是生命。主耶穌說：「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢?人還能拿什麼換生命呢?」(太十六26)。(五)我們不憑自己血氣的意思和能力來行事：十字架並不是消極的廢除我們的智慧、聰明、能力；乃是積極的彰顯復活生命的大能和智慧，「神能照著運行在我們心裡的大力，充充足足的成就一切，超過我們所求所想的。」(弗三20)面臨一件事時，我們是用血氣的能力，人為的智慧和聰明；還是運用聖靈的大能、智慧和聰明的關鍵就是在走十字架道路與否。158(六)背起十字架跟從主的路，就是順聖靈、靠聖靈而行的路；也是求告主名的路；是信心的路；是讚美的路不同方面來講同一件事情：我們是通過順聖靈；求告主名；高舉主名；認定神的主權；信靠主等方式來達到「我死」而「主活」；「向罪死，向神活」的實際。面對臨到的事：就是「順」的態度：好的，好的，主既許可，一定是要造就我。具體怎麼辦？不要緊，交給主，主有辦法(一定要承認我不能，但感謝主，主凡事都能。一定不要靠自己去解決；專心靠主。主啊，廢除我的智慧、聰明；廢除我的能力)。我們遇事很可能順不來，我們就大聲求告：主啊，救我，救我脫離自己，救我脫離自己，救我能接受你的安排。奇妙的事實，當你呼求，拚命的呼求，聖靈賜你能力（這就是靠聖靈的能力而行的意思）能走「順」的路。千萬不要走克制自己的路。我們就是借著接受、接受十字架；順、順、順、聖靈而行，一方面神按祂復活的大能大力，在我們所面臨的人、事、物上，遠遠超過我們所求所想的成就一切；另一方面，更重要的是，借著接受、接受，順、順，我們才會越來越認識自己的敗壞（當神暴露我們的敗壞時，我們要大膽承認自己的敗壞）；我們就逐漸脫去舊性情；我們就逐漸脫離自我中心，逐漸以神為中心。我們不是照律法字句的要求，求主加我力量去作到。我們乃是經過「順」、「順」、「順」神所設計的千萬件事，來達到「律法的義成就在我們這不隨從肉體只隨從聖靈的人身上。」（羅八4）。千萬不是靠自己的努力、剋制來面對所臨到的事；乃是靠順、順聖靈（的意思）；靠、靠聖靈（的能）而行。(七)「基督在你們身上不是軟弱的，在你們裡面是有大能的。祂因軟弱被釘在十字架上，卻因神的大能仍然活著。我們也是這樣同祂軟弱，但因神向你們所顯的大能，也必與祂同活(林後十三3，4)。太重要的一件事實，當我們面臨不如我意的事時，我們不去靠自己想方設法，這不是消極、委屈的心態；我們乃是借著求告交給耶穌基督，祂是大能的。這就是「我們也是這樣同祂軟弱。」的意思。(八)「祂(主耶穌)因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神的右邊。」(來十二2)「叫我們跟隨祂的腳蹤行。祂並沒有犯罪，口裡也沒有詭詐；祂被罵不還口；受害不說威嚇的話，只將自己交託那按公義審判人的主。祂被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪。使我們既然在罪上死，就得以在義上活。」(彼前二24)(九)十字架的大能、榮耀不只是等到那日(見主面的時候)才能得到。而是我們天天經歷時，就能得到。千萬不是咬緊牙關，忍受痛苦，這不是十字架的路。十字架的路，乃是雖然被罵、受害，但借著高舉主而否定自己、跟從主；借著凡事交託給全能的父神，「死的痛苦就被解釋」（徒二24），所得到的大能大力，而歡歡喜喜走路。(十)對十字架的態度：我們如果是以接受的態度，「基督總為神的能力、神的智慧。因神的愚拙總比人智慧；神的軟弱總比人剛強。」（林前一24-25）；如果人以不信（不接受）的態度，對他們說來，十字架是「愚拙、絆腳石」（林前一23；參民十三30-33，十四7-9）。背起十字架來跟從主，這是一條「軛是容易，擔子輕省」（太十一30）的路；這是一條「天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由」的路（約八6）；這是一條「為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂，因我什麼時候軟弱；什麼時候就剛強了。」（林後十二10）的路；這是一條充滿讚美，歌聲的路(參賽三十五8-10)。讚美神，為我們開了一條又新又活的路。讓我們憑著信心和誠心，起來走吧。感謝神，為我們預備了這麼奇妙的救恩。讓我們一起來感謝、讚美、敬拜神；將一切尊貴、權柄、榮耀、頌讚、智慧、能力都歸給聖父、聖子、聖靈三位一體的真神，直到永永遠遠！阿們！思考題和填充題：1、請簡述神的救法。2、什麼是十字架？3、什麼是十字架的道理？4、我們講到十字架，是指耶穌基督並祂 。除了耶穌基督的十字架以外，任何其它的十字架只是 ，不會使人 。而只有耶穌基督的十字架才能 。它是神榮耀、大能的傑作。5、請解釋[以弗所書二章1-10 節]所表達「如何得生命，生命如何長大」的過程。6、要在我們身上彰顯 榮美；若要有 、永遠的福樂 。多少時候，我們希望不要「死」（或者只是假死），就能得到復活的榮美。這種榮美只是假果子。也可能是你的 。弟兄姐妹，若不經過苦難的星期五（指耶穌釘十字架），就沒有榮耀的星期天（指耶穌復活）。7、十字架有哪些大能呢？8、請詳細解釋[太十六24-25]，[林後十三3-4]，「死的痛苦就被解釋」（徒二24）這三段經文。9、十字架並不只是 智慧、聰明、能力；乃是 復活生命的大能、智慧和聰明。10、我們對待十字架應有什麼樣態度？11、我們為什麼說十字架是神的權能？15912、神拯救我們的途徑是什麼？13、聖經的中心、我們信仰的中心以及得生命、得豐盛生命的根本關鍵是什麼？14、耶穌的救法為何必須經過死？15、什麼是主耶穌通向榮耀的途徑？16、十字架的道理是「若不死，就不生。」，請解釋向誰死，向誰活？17、十字架的路是先降下，後升高的路，請問要降到什麼地步呢？18、我們如果想要說服人，而人又不聽，根據十字架的大能，我們具體應該怎麼辦？19、十字架的路是凡事借著禱告、祈求和感謝將我們所要的告訴天父，是不是我們什麼事都不要做呢？20、舍己跟從主是不是損失？21、你認為世上唯一最寶貴的是什麼？22、請解釋[弗三20]的意思。23、請從不同方面來表達背起十字架跟從主的路。24、如果我們順聖靈順不來時，我們應該怎麼辦？《完》
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